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淨土大經解演義　　（第九十六集）　　2010/8/5　　馬來西亞華嚴講堂　　檔名：02-039-0096

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百一十面倒數第二行，從第二句看起：

　　「又《名義集》曰：颰陀婆羅」，這是梵語，「翻為賢護，自護賢德，復護眾生故。或云賢首，以位居等覺，為眾賢之首故」。這一段是為我們解釋名號裡面表法的義趣。梵語颰陀婆羅，翻成中國的意思就是賢護。什麼叫做賢？什麼叫做護？自護賢德，這是賢的意思；復護眾生，這是護的意思。所以賢是對自己來說的，護是對大眾來講的。賢德無量無邊，也就是中國人教童蒙，你看教小朋友，初入學的時候，年齡大概六、七歲，學《三字經》。《三字經》是中國傳統文化的概論，你看看一入門就教這個，就把這個概念先灌輸下去。這種教學方法真正是了不起的智慧；不像外國人，外國人教小朋友，他講得很現實，他說這個大理論小孩不懂，「人之初，性本善」，他怎麼會懂？他什麼會懂？小狗叫，小貓跳，這個他會懂，他教這些東西。所以雖然不懂，你不能說他不懂，不能輕看他，小孩的智慧非常高。這是近代西方心理學的醫生用催眠術證實。嬰兒不但出生之後，沒出生之前，在母胎裡面，他就很聰明，母親情緒他完全了解，母親飲食他都能夠感受到。你怎麼能說他不懂？這些人發現之後，才真正想到中國古人講的胎教是大有道理在。

　　賢德，就是佛在《華嚴經》上告訴我們的「一切眾生皆有如來智慧德相」。智慧是德，智慧，這裡面講的賢德之德；德能跟相好是此地講的賢，這是自性裡頭本有的。佛這句話裡頭完全是講它的綱領。在教學的時候，佛告訴我們，十善是賢德，自己本有的。三皈五戒、六和、六度、普賢十願，這是把這個綱目都說出來，也不多。在中國老祖宗，我們肯定都是佛菩薩再來的，他跟佛經上講的完全相似；再細細觀察，跟全世界這些大宗教的創始人他們在經典裡面所講的，十之七八都相同，不相同的十之一二。不相同的是什麼？生活習慣。這世界上這麼多眾生，居住環境不一樣，文化背景不一樣。所以有些習慣上的不相同，佛菩薩恆順眾生。他在那個環境裡頭，那種風俗習慣對他有好處。寒帶的人習慣於冰天雪地之下生活，他到熱帶他不行，他受不了這邊的氣候。同樣的，熱帶人到寒帶也過不慣。現在交通方便，以前交通不方便，真的有老死不相往來，一生活動就是鄰近幾個村莊，縣城有沒有去過？一生都沒去過。所以聖人的教化隨順性德。

　　中國這些聖人教我們什麼？也很簡單，幾千年來不變，這個總的綱領，幾個項目，五倫、五常、四維、八德。中國千萬年傳下來就這一點東西。儒家的四書五經、十三經，乃至於發展到《四庫全書》，裡面說的什麼東西？還不就是這點，絕對沒有離開這四個科目。這四個科目就是五倫、五常、四維、八德。我們再把它歸納，實在講就十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，就這十二個字四個科目，你細細看的時候，四個科目歸納起來就十二個字。中國幾千年的教學，世世代代祖宗的承傳都是這個，從來沒有改變過；只是滿清亡國之後，民國成立，把它疏忽了。民國也沒有改變它，不像從前帝王時代那麼樣的重視，那麼樣的認真。他的認真重視，造成社會祥和，化解許許多多的災難。這些原理我們現在明白了。真的，佛經上所講的一點也沒錯，「相由心生，境隨心轉」。我們的心態好，念念沒有離開這十二個字。起心動念、言語造作，都能夠不違背孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，你不違背它。這十二個字跟佛經典上所說的，跟世界上許許多多宗教家的這些典籍，你去看，完全相同。

　　十二個字裡面的核心，那就是愛，仁愛和平的愛。佛家不說愛，叫慈悲，慈悲就是愛。為什麼佛不說愛，要說慈悲？因為世間人看到這個愛，愛裡面有情，叫愛情！愛是很好，情就不好了。所以佛不講愛，佛講慈悲。慈悲是愛，裡頭有理智，這個好！愛裡頭要有理性、要有智慧，不要用感情。感情那個愛不是真的，假愛，叫虛情假意，這一定要知道。為什麼？它會變。慈悲是真的愛，永恆不變，它真的！所以佛教用慈悲，就不用愛。但是我們在世界上許多宗教典籍看到，神愛世人、上帝愛世人。我們曉得他那個愛是佛家講的慈悲，不是感情用事的，這我們一定要知道。《古蘭經》裡面，你看看重要經句前面都會講到，真主確實是仁慈的。仁慈好，仁慈跟佛法講的慈悲完全相同。仁慈後面是智慧、是理性，不是感情，這是性德裡頭的核心，性德裡頭的中心點。所有一切賢德都是從這裡發出來的，發揚光大的。人能夠自己護持賢德，這叫自愛。

　　所以什麼人是真正做到自愛？在佛法講，嚴格的來說法身菩薩，百分之百做到自愛。此地賢護這十六位尊者，真的都是法身菩薩，不但是法身菩薩，是法身菩薩裡面的等覺菩薩，這地位高了，菩薩在佛教裡五十一個位次，他達到最高的位次；再上去一步，就是究竟圓滿的佛果，叫妙覺位。等覺到最高了，法身菩薩有四十一個位次，這最高的一位。我們可以說用《華嚴經》來講，初住菩薩，《華嚴經》上初住菩薩自愛做到了，真的自愛。知道身是假的，不是真的，不再為這個身體造業，自私自利的念頭沒有了；名聞利養的念頭沒有了，不再追求名聞利養，那是假的；不再貪圖世間五欲六塵的享受，貪瞋痴慢大幅度的下降。那要斷很難，真正斷掉他就成阿羅漢，所以這很困難。在我們修學的階段，降溫了，沒有過去那麼嚴重，這叫賢護。這是我們應該做的，能護持自己的性德，這個地方講自護賢德。這個人，那就像方東美先生所說的，他得到人生最高的享受。

　　人生最高的享受，這諸位要知道，與財富不相干，與地位不相干。最好的典型、最好的模範是釋迦牟尼佛。他不是沒有，他出生在富貴的家庭，與生俱來帶來的富貴。他不出家，他繼承王位，我們中國人講「貴為天子，富有四海」，他是這麼一個身分。他聰明，從小覺悟、明白了，十九歲捨棄宮廷的生活，離開家庭去學道。我們現在叫留學，那個時候叫參學，去參訪這些高人，宗教界裡的高人，學術界裡面的高人。我們中國古人常講「人同此心，心同此理」。我們能體會得到，你看他的身分，王子的身分，又聰明好學，那麼年輕，十幾二十歲。誰不歡喜這種學生？在那個時代，印度的確是全球宗教之國，無論宗教學術都達到很高的境界。他們用的方法，雖然不是像現代這種科學技術，他們用禪定。禪定能夠突破空間維次，我們一般人講神通。我們肉眼看不到的東西，在入定的時候，定中能看見。定中能看到過去，能看到未來。所以預言，自古以來就有，我們年輕的時候對這個東西也好奇。

　　我親近李炳南老居士，我向他老人家請教，預言可不可以相信？靠得住靠不住？他老人家告訴我，預言離不開數理，它的基礎。在中國的預言離不開《易經》，如果算得很準確，確實可以相信，但是這一種計算確實是「差之毫釐，謬之千里」。為什麼有的預言很準確，有的預言不準確，這個所說的它沒有發生，這就是裡頭有一點點的差誤就不準確了。所以這是在佛家講，他是用的比量，推測的。但是老師說，如果是定中見到的，那非常準確。所以他告訴我，黃檗禪師有幾首預言詩，那個準確。但是那些詩很不容易懂，好像謎語一樣，你很難猜透。那是他定中境界，現量境界。凡是這一類的那就很可靠。

　　現在今天這個社會，能夠入定的人恐怕見不到了，已經沒有這個人。在上一個世紀，修行人還有能得定，像虛雲老和尚這種人還有，這個世紀裡頭找不到。內裡面煩惱習氣很重，你沒辦法入定，外面社會上，我們外國人講磁場非常不好。不要說別的，無線電波就干擾你得定。你看現在無線電波多少？不要說別的，每個人手機發出來的電波，這還得了。我們肉眼看不見，你要看得見的話，這整個地球上被這些電磁波密密的覆蓋住。在這個環境裡面，所以人沒有辦法不心浮氣躁！心浮氣躁是什麼？電磁波干擾的，太複雜。這是過去這些技術沒發明的時候沒有這個現象，現在這個麻煩是愈來愈嚴重。科學日新月異，造成負面的影響太大太大，真的是得不償失。擾亂了我們的情緒，障礙了我們正常的生活，正常的心態，正常的思惟。我們在今天怎樣來保護自己？那就是盡量減少這些東西。從前沒有電話，日子不是也過了？現在難道沒有這個東西，日子不能過嗎？哪有這個道理！他會發明，我有權拒絕，不用它。我的日常生活當中，只有別人打電話給我，我從來不打電話給人。為什麼？我不願意造這個罪業，用這個電波去干擾別人，這要懂得。別人打給我，我沒有法子，不能不接受。現在還不錯，有別人代我接受，沒有必要的我就不聽了。所以總得要想方法保護自己。中國人，老祖宗給我們的恩惠太大太大！最大的恩惠就是發明這個文字。文字是一個傳媒的載體，中國文字是智慧的符號，你不會念它不要緊，你看到這個字的形狀，你會懂得它的意思，這是智慧，外國文字裡沒有這種效果。智慧的符號，你看久的時候會開悟。這個文字不能改，我們沒有祖宗那樣的智慧，你怎麼能改他的文字？

　　所以時時想著「本性本善」，這個本善就是孝悌忠信。我們起心動念，言語造作，頭一個就想到能不能對得起祖宗？能不能對得起父母？我的心行不善，父母不歡喜，祖宗不能接受，那就不能這樣做。我們行孝，我們行悌，悌是尊敬長輩，尊敬同輩。同輩分、長輩分要尊敬，這悌道，從友愛兄弟做起，到友愛一切年齡相同的，輩分相同的。忠於國家、忠於民族、忠於社會、忠於領導。忠是什麼？負責。人言為信，人一定要有信用，不妄語，不兩舌，不綺語，不惡口，都在這個「信」字上。禮義廉恥，處事待人接物，禮不能疏忽；義，合情、合理、合法；廉是廉潔，知道節儉是美德，決定不浪費。要常常想到，這個世間還有許許多多苦難的人，沒有食物，沒有衣服穿的，沒有房子住的人很多。雖然不在面前，常常想到他們，有緣分，盡心盡力去幫助他們，常常為別人想到，心量要拓開。

　　早年我在新加坡，我跟新加坡九個宗教相處得非常和睦。任何宗教裡需要幫助的，我們都會自動的伸出援手。有一次有個修女告訴我，非洲那邊人很可憐。天主教派了一個醫療隊，好像有三位醫生、幾名護士，到那邊去幫助他們，她把這個信息告訴我。我當時送了五萬塊美金給她，替我做醫藥費，布施醫藥。過了一個星期，她又打電話告訴我，她說那邊交通非常落後，很困難，能不能送一個救護車？我說好，我就送她一個救護車。我們佛門信徒知道這個事情來質問我。他說：法師，我們信徒的錢，賺來也很不容易，你怎麼可以拿去給外道？我說：什麼叫外道？你去給天主教，那不是外道？我轉來就問他，我說：我們要不要辦養老院？要！要不要辦育幼院？要！我們能不能辦個醫院？要！那人家有病苦要不要救他？要！人家已經派了醫療隊去救，我們投資一點，送一點錢給他，那我們就有股東在裡頭，這有什麼錯誤？他才沒有說話，離開了。所以任何人做的一樁好事情，利益社會的，就是我們自己做的。我們自己沒有力量，生歡喜心，讚歎他；有力量，盡心盡力的去幫助他，好事！何必一定要自己去做才叫好事，別人做的不是的，這個心量太小，這是違背了性德。任何人做一樁好事，真的是好事，利益社會，利益苦難眾生，我們就應該幫助，沒有二話說的。沒有力量，歡喜讚歎，給他宣揚。自護賢德。

　　這十二個字最後四個字是「仁愛和平」，這是達到極處。這十二個字好像十二層大樓一樣，你要曉得根在哪裡？根在孝，孝是第一層，悌是第二層，和平是最高的。它有根、有基礎。你看《無量壽經》，這是淨宗的《觀無量壽佛經》，淨業三福頭一句話「孝養父母」，第二句話「奉事師長」，孝親尊師是學佛的根基，這兩句沒有，學佛學得再好，沒根，他怎麼會有成就？中國人在這塊大地立國五千年，根深蒂固，那是什麼？孝悌。這十二個字在中國這一塊寶土上耕耘了五千年，現在雖然這一百年疏忽了，根本有沒有動搖？沒有。我們在湯池辦這個實驗證明，原本我們以為這個實驗需要二年到三年才能看到效果，沒有想到，三、四個月效果卓著，說明我們的根在。真的是根深蒂固，人是非常好教的。馬來西亞南洋這一帶，跟中國接觸，受中國傳統文化的薰陶，我覺得至少有一千年。所以這個地方也是福地，也是寶土。提出這十二個德目，大家都歡迎，這是性德。

　　所以賢護，要護自己這個德重要，其他的不重要。能護自己，他就能護別人，復護眾生。怎麼護眾生？教化眾生。教化一定要身行言教，自己沒有做到，叫人做，人家不相信。必須自己做到，你才能感化別人，叫自行化他，這「賢護」兩個字的意思。這一個名號概括所有在家學佛的這些同修，這是一個人的名字，他代表所有在家學佛，這個意義很深，他是總代表，其餘十五個都是分別代表，這是總代表。在家尚且要善護自己的性德，何況出家，那就更不必說。我們看諸佛如來、諸大菩薩、聲聞緣覺，誰不是這樣學習？各個都能夠成就自己，利益眾生。

　　下面說，「或云賢首」。這個意思，梵文的意思，颰陀婆羅也有賢首的意思。賢首是「眾賢之首」，菩薩眾裡面的榜樣，菩薩眾裡面的模範，這大眾裡面的首席，所以稱之為賢首。「以位居等覺」，這裡說清楚、說明白了，什麼身分？等覺菩薩。跟觀世音菩薩，大勢至菩薩，文殊、普賢、彌勒菩薩同一個地位，他們都是等覺菩薩。四十一個階級，他是最高的第四十一。所以前面四十位法身菩薩，他們地位最高，等覺最高，是他們的首座，是這個意思。「可見賢護正士，乃示生於王舍城，位登等覺之在家菩薩」。這確實有這個人，釋迦牟尼佛在世，在家學佛的也證得等覺位。民國初年支那內學院創辦人，歐陽竟無大師，我們後人尊稱為大師，在家居士。這個內學院辦的時間雖然不長，只有兩年，兩年真有功德，延續了佛法的慧命。民國初年這些在家的大居士，像江味農居士這些人，出家的，包括太虛法師，太虛法師是內學院的旁聽生，王恩洋居士，這些著名的大德都是出自這個佛學院的。他說得很清楚，他說佛法是師道，師道就是教育。他有一次講演，民國十二年在第四中山大學發表的，這個講演當時震撼了全國。他的講題「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，這麼一個講題。第四中山大學就是現在的南京師範大學，在南京。既然是師道，在教學當中，教學當中老師第一大，尊師重道，孝養父母，奉事師長。學生對老師沒有尊敬心，什麼也學不到。正是印光大師所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。老師教你，你能得多少不在老師這邊，在自己的恭敬心。你能得多少跟自己的恭敬心成正比例，這麼個道理。

　　特別說明的，你學佛了，老師第一大。那我是個出家人，我的老師是在家人，記住，老師第一大，見到老師要頂禮三拜，跟見佛一樣。老師是居士，確實如此。這個話，在這個時代，大概八十多年前他所說出來的。釋迦牟尼佛當年在世已經表演出來了，做出來給我們看了。我們只知道釋迦牟尼佛，還有個在家佛，大家忘掉了。在家身分跟釋迦牟尼佛地位是一樣的，在家佛，維摩詰居士，跟釋迦牟尼佛同時代。同時兩尊佛，一個在家、一個出家。你看看釋迦牟尼佛的學生，我們在經上看到的，幾乎每部經上都有這兩個人，舍利弗、目犍連，舍利弗代表智慧第一，目犍連代表神通第一。維摩居士講經，釋迦牟尼佛讓這兩個學生去聽經，見到維摩居士，頂禮三拜，右繞三匝，那個禮節跟見釋迦牟尼佛完全相同。佛慈悲，在那個時候就演出來給我們看，教我們後人懂得尊師重道，特別是教出家人。修行開悟，明心見性，得道證果，在家人有！他達到這個地位，他就是佛，他就是老師。我們對他的恭敬要跟對佛一樣，不能夠把他貶低，不能夠輕視，那你就完全錯了。

　　歐陽大師那一次談話，說得很清楚，很明白。我們雖然是後生，他發表那一篇講演，我還沒有出世。我民國十六年出世的，他那個講演是民國十二年。我們讀到了，懂得他的用意。出家人要學謙虛，在家居士他的德能、他的修行比我好的，我應該虛心向他學習，把他看作老師，才能成就自己。所以在這部經上，尤其顯示這種深意。你看出家菩薩只舉了三個人，在家的菩薩舉了十六個。這十六個跟前面三個地位完全平等，統統是等覺菩薩。所以佛在世確實有賢護正士，他生在王舍城，位登等覺的在家菩薩，實際上都是在家佛，維摩代表在家佛，妙覺位。所以在家能夠修行成菩薩，成佛。這就是觀世音《普門品》所說的，「應以什麼身得度，就現什麼身」。特別是在現在這個時代，現在家身教化眾生容易，比出家人容易多了。在家可以經營各種不同的事業，可以在各個行業裡面起帶頭的作用，那就是「賢首」的意思。

　　我們再看下面黃念老給我們的開示：「若按今經別意」，這是《無量壽經》，專講淨宗法門，教我們念佛帶業往生。按照這部經，這次講座的意義來看，「據《般舟三昧經》」，《般舟三昧經》上有這麼一段話；「此跋陀和」，前面講颰陀婆羅是一個梵文的意思，翻譯不一樣，音都差不多。颰陀婆羅、跋陀和差不多，就是賢護的意思，跋陀和菩薩，「是念佛三昧發起人」，你看他修什麼？他專修淨土，是念佛三昧的發起人，佛陀在世。「親見彌陀」，他見過阿彌陀佛。這個親見就沒有說得清楚，還是定中見的、夢中見的，有時候確確實實是在清醒狀態之下見到的，親見彌陀。「今故來此勝會，助顯念佛三昧無上法門」。這個會有他在，而且他排名第一，我們就曉得這個會講什麼東西？講念佛第一。他是念佛三昧發起人，代表念佛第一。他在這個大會裡排名第一，這次法會就是講念佛第一，表這個意思。

　　第二個菩薩，第二位在家菩薩，「善思惟菩薩，唐譯為善思惟義菩薩」，唐譯是《大寶積經》裡面的。《大寶積經．無量壽如來會》，裡面翻譯的名稱，名字叫善思惟義菩薩。「魏譯」，魏譯的本子在日本流行最普遍。日本古時候大德念《無量壽經》多半是用這個本子，康僧鎧的本子。這個「魏」是三國時代的曹魏。「按《四童子經現生品》」，這個經裡面有介紹。「善思惟等正士，是他方世界來此示現之在家菩薩」。這位菩薩不是娑婆世界的，是客人，是他方世界來的，也來參加這一次的法會，顯示這次法會的殊勝，感動他方世界菩薩來參與。

　　「經云：東方去此佛剎十千俱胝，有一世界名寶鳴」。我們這個世界叫娑婆，每一個世界有一尊佛在那裡教化。這一個世界就是一尊佛他的教化地區、教化區。「佛名獅子鳴聲如來。有一菩薩名善思議」，就是我們這個地方講的善思惟。「應托來到此土，化生阿闍世王宮內」，他到這個世界來投胎，生在阿闍世王的宮內，這叫應身，他不是化身，是應身，應化到這個世間來，他方菩薩來的。名號善思議跟善思惟意思相同，說明菩薩的意念，菩薩的心態，純淨純善。這個善不是善惡的善，跟我們《三字經》上這句話是一樣的，「人性本善」，是這個善。善惡的善，層次很低，六道裡有善惡；出了六道，善惡就沒有，善惡沒有，才叫淨土。所以它有染淨，它沒有善惡。對六道來講，它是淨土，六道是染污。這個善比這個淨土的層次還要高，佛法裡面講的諸佛如來的實報莊嚴土，那才叫真善。因為他們是等覺菩薩，一定是最高的層次，所以我們不能用六道凡夫這個定義來解釋它，那就錯了。

　　下面說「南方去此五百億世界，有一世界，佛名寶積善現如來，有一菩薩名寂靜轉」，就是我們這個經上講的「慧辯才」，這慧辯才叫寂靜轉。「於此舍衛城內，生大居士似師子家。西方去此過八億百千佛剎，樂音如來所，有一菩薩名無攀緣」，就是我們這裡講的觀無住。「於此波羅奈國，化生大居士善鬼家。北方去此六萬四百千億佛土，住菩提分轉如來所，有一菩薩名開敷神德」，就是此地講的神通華。「生此毘耶離城大將師子家。此四童子與無量大眾，共來娑羅雙樹所，恭敬供養」。這是記載他方菩薩，他方的等覺菩薩跟釋迦牟尼佛緣很深，顯示出經教裡常講的「一佛出世，千佛擁護」。大家看到釋迦牟尼佛到這個地球上來示現成佛度眾生，這些跟釋迦牟尼佛緣分深的諸佛如來、等覺菩薩統統來了。釋迦牟尼佛降生在迦毘羅衛國，淨飯大王的王宮，這些人各找各的地方，統統都降生來了，以各種不同的身分，有菩薩的身分、有聲聞的身分、有緣覺的身分、有出家的身分、有在家的身分，也有國王大臣的身分，種種不同的身分來護持釋迦牟尼佛。大家來唱這一台戲，釋迦牟尼佛是主角，他們統統都來做配角，讓這台戲唱得圓滿。表演得生動活潑，為什麼？為教化眾生。我們在這裡看到什麼？和諧，沒有嫉妒，沒有爭名奪利。誰來帶頭領導都好，都歡喜，這個我們要學。總的目標方向只有一個，希望把這些迷惑，還沒有覺悟的眾生，幫助他們破迷開悟，離苦得樂，就這一個目標。這一個目標方向相同的，所以大家統統都來了。這幾位是佛在經典裡面講到的，而且這些居士是修行證果的居士，在印度當時都很出名，提起來大家都知道。

　　再看下面，「又此下光英菩薩等四正士，如《佛名經第七》說，光英、慧上」，慧上此地是智上，「寂根、願慧四菩薩，從四方佛土來集此界之相」，這是化身來的。前面看到是應身來的，到這個世間來投胎的，叫應身，這是化身。「又《文殊師利嚴淨經》亦說，此四正士從四方來，同上所說」。這佛在經上也可以說是多次介紹。「又《月燈三昧經第三》說：香象菩薩從東方阿閦佛，與那由多菩薩，共來問訊釋迦牟尼佛」。這個香象在我們前面十六位，他排名在第十二。他從東方阿閦佛，他是阿閦佛的弟子，帶了很多人。那由多，我們通常翻為無數，數量太多。帶這麼多的菩薩來，共同問訊釋迦牟尼佛，向釋迦牟尼佛問候，向釋迦牟尼佛請安。「以上賢護」等一直到「香象」，這一共是十位。「其餘六人如《甄解》云」，《甄解》是日本道隱法師他的《無量壽經》註解，這個註解名字稱為《甄解》。這在日本淨宗是非常著名的，他註解的本子也流傳到中國。所以中國淨宗的祖師大德也參考他的註解，這是很有名的解釋《無量壽經》的好本子。「其餘智幢」，就是寶幢。「寶英、中住、制行、解脫等」這幾位，「雖未見經證」，佛說經的時候沒提到他們的名字。但是在《無量壽經》這一會裡面，佛說到，「準前思之」，我們用前面這個標準可以能夠體會得到。「必應是他方來大士也」，必定應該是他方世界到這個地方來，參加釋迦牟尼佛這一次的活動，《無量壽經》的大會。「按《甄解》所註是《魏譯》」，康僧鎧的本子，康僧鎧的本子在日本很出名。「《魏譯》僅列十五正士之名」，這個地方的十六個，《魏譯》的本子只有十五，十五個名字。「其中缺慧辯才菩薩。此菩薩見於《唐譯》。《甄解》以為信慧即慧辯才」。現在信慧跟慧辯才分成兩個人，開為兩人，這才「合十六之數」。因為十六是密宗的表法，十六是代表圓滿，它不是真的數目字，都是表法的。「故知信慧菩薩亦應如寶幢等正士，亦是他方來者」。他不是娑婆世界的菩薩，他方世界的這些菩薩來參與這次法會。

　　「《甄解》於此，更有闡明」。這裡把《甄解》這段文抄出來，「文曰：初列賢護等十六正士者，彰此法不以出家發心為本」。彰是顯示，彰明這個法門，不是以出家發心為根本，也就是不是主要為他們說的。「次列他方來者，彰十方佛土中，悉以此法為出世大事故，共來精進求此法。此議甚得經旨」。不以出家，那以什麼為本？以在家為本。特別是釋迦牟尼佛末法往後的九千年。出家人可能愈來愈少，在家修行的人愈來愈多。在家修行修哪個法門成就？就這個法門，肯定成就。這些在家的菩薩給你們做了示現，做了證明，在家能成佛，在家能成等覺，他們來做示範，來讓你生起信心。《甄解》這個說法跟本經的宗旨很相應。底下說「蓋在家修行，最宜持名念佛也」。頭一個賢護給我們做榜樣。「十方大士悉來聽法，表此法殊勝，實為大事因緣故」。這個大事，了生死，出三界，證菩提，得大果，這是大事因緣。

　　底下是黃老居士的議論，「又賢護表如來善護念諸菩薩」。確實名號裡有這個意思。如來有兩個意思，從理上講是自性。人的思想言行與性德相應，你的自性裡面的智慧德相就會常常現前。為什麼？心心相印，一切法從心想生。《華嚴經》上講的「心現識變」。這是自性能夠提升我們的能量，提升我們境界的理論依據，這是第一個意思。第二個，如來是釋迦牟尼佛、是阿彌陀佛，是已經修行證得妙覺位的這些人。我們的意識就是念頭，念頭不可思議。我們在《還源觀》上看到，無論是有心還是無心，念頭是個波動。這個波動非常微弱，但是它的速度太快，不起波動則已，波動一起來，立刻就周遍法界。這樁事情我們無法想像，沒有想到今天量子科學家他發現，他說的跟釋迦牟尼佛講的非常接近，他說這個波動也是周遍法界。既然周遍法界，這十方法界裡面這些諸佛如來，這個信息他們都收到了。收到，哪有不加持的道理？所以這個信息發出去，是感；諸佛菩薩回來，是回應，感應道交不可思議。肯定的，我相信量子力學再有五年大概就很普遍，這好事情，對我們一般人產生了無比的信心。地球上這麼多災難，可不可以把這些災難化解掉？能！量子提供我們這個理論，這個理論是在大乘經裡面，三千年前釋迦牟尼佛說過了。這個古今都是這麼說法的，可見得它是真的，不是假的。所以只要改變我們的意念，問題就解決了。

　　所以我們看到，這是今年的事情。我是在去年下半年，看到劉素雲的一個光碟，是一個新聞記者採訪，不是採訪她的。在東北是採訪另外一個新聞，聽到一個這麼奇怪的事情，得紅斑狼瘡這麼嚴重，居然不用醫藥，也沒有打針，就念佛念好了，感到奇怪，就去訪問她。我看到訪問的記錄片半個小時。這是什麼？意念。跟佛講的這個，跟量子力學家講的完全相應。這樣重的病，她沒放在心上，諸位要曉得，如果得病，常常把病放在心上，太難了，最後是死路一條。人沒有病，身體很健康，常常想著這裡痛、那裡痛，肯定生病。一切法從心想生，你天天想病，你怎麼能不生病？過去我有個朋友，出家的朋友，他從小出家，被軍隊捉來當兵，無可奈何！所以跟著軍隊來台灣，他就想脫離軍隊，還去過出家生活。那怎麼辦？年歲很輕，就天天想到有心臟病多好。他想了不到一年，真的檢查有心臟病，所以就讓他告假，就離開軍隊。這心臟病一輩子都不能好，也害了他一輩子，從心想生！當時我們年輕，對佛法不懂這個道理。要懂這個道理，告訴他，你的意念恢復正常，再也不要去想心臟病，天天想阿彌陀佛，可能那個心臟病就沒有，就不會跟著他。心想事成！天天想阿彌陀佛，你將來會作佛去！天天想病，你肯定會得大病。這個道理要懂。

　　我早年在美國，我很少生病，有一次感冒，找了一個醫生，醫生是中國人。跟我談得也很投緣，有一天我就告訴他，我說：病好，不是醫生治好的。他很驚訝，他說為什麼？我說：信念佔百分之七十，醫生佔百分之三十。病人相信醫生，醫生相信病人，這病很容易好，信心！如果醫生對病人懷疑，病人對醫生也懷疑，對醫藥也懷疑，這病只有加重，不會恢復好的。他聽了，覺得很有道理。真是這樣的，一點都不錯。信心主宰了一切，像現在這個量子力學家很肯定的跟我們說：意念、能量不可思議，意念主宰了一切，甚至於意念可以改變星球在太空的軌道，有這麼大的能量。而這個意念是每個人自己都有的，但是問題要集中，力量才大。我們的意念分散，一天到晚胡思亂想，所以它力量就很薄弱。所以修定，定是什麼？定是意念集中。你看佛在《遺教經》上說，「制心一處，無事不辦」，這句話很重要。你能把意念集中，集中在一點，沒有一樣事情你辦不到。我們要化解地球上所有這些災難，那個意念集中能做到。所以祈禱有效果，不是沒有效果，祈禱的時候，念頭要集中，它才能產生作用。如果意念不集中，這個祈禱就不會產生效果。它都有道理，不迷信。所以賢護表如來善護念諸菩薩，用什麼來善護念？這個善是最好的，最好的護念，對這些菩薩們，「一乘願海，六字洪名，三根普被，萬類齊收」，就這四句。

　　我在年輕的時候，我記得我講淨土經典《觀無量壽佛經》，我參考前清乾隆時代灌頂法師的註解。他在註解裡有一句話告訴我們，我們遇到困難，求佛菩薩加持，用佛教的這些方法來化解災難。他說：你的業障很重，所有經教懺法都沒有辦法消除你的業障，什麼方法你用盡了，都消除不了，最後還有一個方法，肯定能把它消除掉，那方法是什麼？一句阿彌陀佛，一心專念。當時我們在經上註解裡看到他這麼寫的，我們對他沒有信心，雖然不反對，也把他的話介紹出來，但是沒這個信心，不了解道理。以後我們學了《華嚴經》，學習賢首國師的《還源觀》，才恍然大悟。再看看現代的量子力學都這麼說，意念集中，這個力量太大。集中在哪裡？集中在一句阿彌陀佛，叫六字洪名，四個字就可以。為什麼？愈簡單效果愈大。這一句佛號真管用。用這一句佛號來加持一切諸菩薩，從初發心乃至於到等覺。你這一念清淨心念這句佛號，力量不可思議。這一句佛號，阿彌陀佛是什麼？是自性的名稱。它翻譯出來，這是印度話，梵語，翻譯出來叫無量，佛是覺悟，無量覺，無量的智慧，無量的覺悟。那是自性的本能，自性本來就是無量覺。用這句名號，把自己自性裡面的無量智慧、無量覺悟開發出來，那個作用就太大！早年我們學習經教，這些名詞術語都很熟悉，信心為什麼生不起來？這經教的理我們參不透，也沒有人對我們講清楚，講明白。我們在經教裡面鍥而不捨，下了這麼多年的功夫，慢慢的明白，慢慢的覺悟，肯定，不再懷疑，這個方法起作用。

　　我們佛門念阿彌陀佛，基督教念上帝行不行？行。伊斯蘭教念真主，行不行？行。一個道理！只要你把念頭集中在一念，就產生不思議的能量，這個能量能夠解決一切問題。所以總得要道理搞清楚，方法正確，決定沒有懷疑，他不迷信。現在很多人說宗教是迷信，我們聽到了感慨萬千，誰迷信？他迷信。為什麼說他迷信？你說宗教是迷信，宗教是什麼，你知不知道？他不知道。不知道，那個態度，就是你沒有資格說話，你沒有資格比較，你沒有資格批評。你把它搞清楚，你說它是對、說不對，你可以說。你沒搞清楚，這叫真的是迷信。自誤誤人，這個罪過很重很重。因果的定律在十法界，沒有超出十法界決定有因果，沒有辦法違背因果的定律。超越十法界之後，你全都覺悟，全都明白了，自己才真正做得了主宰，常樂我淨這四個字你真的得到，所以有真我。這身體是假我，這不是真我。明心見性之後，真我就找到了。我的定義，是自在的意思，是主宰的意思，你真能做得了主。我們現在做不了主。如果能做主，我年年十八多好！那我才叫真的做得了主。一年比一年衰老，這做不了主。我天天快樂多好，你做不到。這我是主宰的意思。見性，主宰就現前，你真能夠做到。所以末後說「正是賢護之義」。一乘願海，六字洪名，三根普被，萬類齊收，這十六個字包括全部《無量壽經》的內容。釋迦牟尼佛召開這個會，講這一門課，講些什麼？這十六個字就是的。特別一乘了不起，一乘是成佛，究竟圓滿。

　　我們再看下面「又善思惟，表正智明了，深信佛慧，並表法藏因地五劫思維，結得大願之勝因」。所以名號都是表法的，它代表的是正智明了。正智不是從外來，自己本有的，就是佛講的「一切眾生皆有如來智慧」，這是正智。我們的智慧不明瞭，有了障礙，什麼東西障礙？妄想，第一重障礙；分別，第二重障礙：執著，第三重障礙。所以三重障礙，我們的智慧透不出來，智慧沒有了。其實這是真的，這不是假的，智慧怎麼會透不出來？智慧透過這三種障礙之後，它也透出來，透出什麼？變質了，變成什麼？變成煩惱。所以佛經上講得好，「煩惱即菩提，生死即涅槃」，這話講得很微妙。煩惱跟智慧是一樁事情，不迷的時候，它叫智慧。迷了的時候，它就叫煩惱。所以煩惱可不可以斷？不能斷。煩惱斷了，智慧就沒有了，它是一體的兩面。所以佛經的正說，叫「轉煩惱為菩提」，要把它轉變，不能斷它。因為它是自性的性德，你斷不了，它永遠存在，不生不滅；但是它有迷悟，迷了就是煩惱，悟了就是智慧。

　　只有正智明了，你才深信佛慧。這個佛是證得明心見性的人，為什麼？他的煩惱沒有了，完全轉變成智慧，你得相信他。我們沒轉過來，還是煩惱，沒有轉成菩提。我們轉過來之後，跟他一樣，佛佛道同，不增不減。所以佛法永遠是平等法。佛的智慧就是我們自己的智慧，明瞭了，沒障礙了。我們的煩惱，從佛那邊講，就是佛的智慧，這當中有了障礙，智慧變質，就這麼回事情。變質是一時的，是臨時的，不是永恆的，很容易恢復正常。恢復正常與佛無二無別，所以佛對凡夫尊重，沒有一絲毫輕慢的心理。佛眼睛看一切眾生，跟他是一樣的，無二無別。只要你覺悟，只要你肯把妄想、分別、執著放下，你就跟他一樣。所以深信佛慧是很不容易的，我們是在經教裡這麼長的時間薰習，才慢慢明白了，不再有絲毫懷疑。

　　在表法呢？他也顯示出「法藏因地」，法藏菩薩就是阿彌陀佛的前身，沒有成佛之前，他在修行過程當中，他的法號叫法藏，法藏比丘，法藏菩薩。在修因的時候，他修了多長時間？五劫，「五劫思維」，這兩個字重要，他想什麼？他想極樂世界，想了五劫，被他想成功，極樂世界現前。一切法從心想生，不就這麼個道理！我們現在明白了，我們有這麼多同學，你要懂得這句話，裡面含藏的深意，而且阿彌陀佛給你做了證明，極樂世界真的是他想出來的，無中生有。如果我們能用五十年的時間，用一百年的時間在那裡想，想這個地球恢復正常像極樂世界。能不能成功？肯定能成功。只有一個念頭，不能有第二個念頭，第二個念頭夾雜，就把這個念破壞了。同樣一個道理，我們只有一個清淨念頭，想自己身心健康，能不能得到身心健康？能！世間有沒有法？沒有法，什麼法都沒有。有的是什麼？有的是心態，就是意念。所以科學家今天告訴我們，世間所有這些物質現象，都是意念累積連續發生的這個幻相，這叫物質。實際上，物質沒有，任何物質都能夠回歸到能量，這個科學家很早就提出來。質跟能可以互相轉變，提出這麼一個學說。現在量子講得更清楚，所有的物質都是念頭的累積。一個好的念頭，一個純淨純善的念頭，現出來的時候就是極樂世界。

　　今天這個社會這麼亂，地球上災難這麼多，是什麼？不善的念頭，自私自利，貪瞋痴慢，損人利己，它統統是這個念頭。這種念頭全世界人各個都是這個念頭，這個集體的意識，力量就大，這個力量可以把地球毀掉。這道理我們搞清楚了，我們要拯救這個地球，念頭轉過來。少數人轉過來都能產生不思議的效果。科學家提供我們一個數字，全世界地球上的人口，百分之一的平方根，不超過八千人，不是八千萬，八千人。也就是說這個世界上如果能有八千個人集中意念，把這個心態都轉到最好的、最善的，這世界上災難就能化解。我們能相信嗎？現在地球上六十多億人口，八千人能救，你相不相信？那麼多人幹壞事，八千個好人能救。我相信，我憑什麼相信？我們老祖宗有一句話說「邪不勝正」，多數人他是邪知邪見，這八千人正知正見，我相信這句話，邪不勝正。這要發真心，沒有自己，加一點自己私心在裡頭就不行，那就是妄心。我們要用真心，怎樣把妄心變成真心？這四句話好，「一乘願海，六字洪名，三根普被，萬類齊收」，這十六個字太好了。最重要的學阿彌陀佛，在因地上一乘願海，一乘是成佛，究竟圓滿。他的極樂世界就這十六個字修成的，善思惟。用了五劫的時間，終於極樂世界出現。「結得大願之勝因」，無比殊勝的因。所以極樂世界是無比殊勝的果報。

　　「慧辯才」菩薩，「表明信佛慧，辯才無礙，即經中」所講的「演慈辯，授法眼，常以法音覺諸世間之義」。這個幾句經文，後面會講到。所以在今天這個社會上，我們在一切時、一切處，沒有受到感染，還能保持住自己清淨心、明瞭的智慧，這靠什麼？靠經教。我相信同學會跟我有同感，我們一天當中最快樂的是什麼？這個時候在一起學習經教，無比的快樂。方老師告訴我，人生最高的享受，我們才曉得釋迦牟尼佛一天到晚都在教學，快樂無比。這真的，不是假的。他教學從來沒中斷，一個人也教他，兩個人也教他，不拘人數多少，沒有一定的時間，沒有一定的場所，見到人他就教，一個不空過。這是模範的教師，典型的教員，好老師！全心全意的教你，沒有一絲毫的自私自利，沒有。幫助你開悟，幫助你明心見性，幫助你回歸性德。你看多快樂！大乘教裡佛常說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，法喜充滿。這是真的，一點都不假。

　　下面「觀無住，見《唐譯》。《魏譯》作空無」。康僧鎧的本子，跟《大寶積經》裡面都翻作空無，跟觀無住是一個意思。「表經中：譬善幻師，現眾異相，於彼相中，實無可得」。這是下面的經文，我們都留到在下面講。這些經文其味無窮。「亦表法藏永劫因行，說空、無相、無願之法」。這個名號裡頭，也代表阿彌陀佛在因地，五劫修行，這因行；說空、無相、無願，這也是大乘佛法的三法印，我們留著後面再學習。

　　「神通華，表從神通力，集萬行之德華，以自莊嚴，具足方便，成就眾生。如經云：遊步十方，行權方便」。他代表這個意思。自己成就跟幫助眾生，不能沒有神通力。神通力的範圍無限的廣大。「神」這個字，你看，我們常說中國文字是智慧的符號。我們從這個字的左面看，左面是個「示」字，你看那個字，用篆字來寫就很清楚。上面一橫短，下面一橫長，這個在古時候的篆字是上。下，上面長，下面短，這是下。這是上字，上字下面有三條垂下來的，這個意思代表上天垂象，用現在的話說，就是自然現象。「示」代表自然現象，你看到自然現象。這邊是個「申」，申用篆字寫，你就看到好像三個關口，這三個關口你都通過了，這就是通的意思。合起來的意思，你能夠通達自然現象就叫做神。所以宇宙大自然現象，你都知道，你都明瞭，這叫神，是這個意思。「神」跟「通」，這個通達意思相通，所以常常連起來用，叫神通。你能夠通達一切法，你有這個能力。這是什麼？這是智慧，只有智慧才能通達，知識不行。知識作用不大，它有侷限，而且有後遺症；智慧沒有，智慧處理問題沒有侷限，而且沒有後遺症。現在這個世界用知識，不用智慧。凡是用智慧的人，心是清淨的，心是定的。所以佛法裡面用龍象做代表，「那伽常在定，無有不定時」，他用龍象。龍咱們沒見過，象見過，你看大象那個樣子就像入定。站著，四平八穩，走著，慢慢的，一步一步，牠都在定中。行住坐臥你看到牠，牠心都定，菩薩要以這個做典型，要常常學到。時時刻刻心清淨的，心是定的。定生慧，六根接觸六塵境界，反應的是智慧，不是知識。

　　所以人不能心浮氣躁，心浮氣躁，老師不要你，真正好老師傳道的，他不要你。為什麼？你學不會。老師看到你的沉靜，看到你的穩重、穩定，這個人是個材料，這法器，他真的會幫助你。你不想學，他也想辦法讓你學。為什麼？他為的是傳道，他不是為的某一個人。重要的是正法大道要有人承傳，這個重要。遇到這種人決定不會放棄，要成就他，跟自己沒有關係，要把道傳下去。這叫大慈大悲，對正法負責任，對一切眾生負責任。今天時間到了，我們就學到此地。明天我們從「光英」這個地方學起。