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淨土大經解演義　　（第一三五集）　　2010/9/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0135

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百五十二面，倒數第四行。

　　從「受持如來甚深法藏」這裡看起。這句經文念公說，「此有二解，一《淨影疏》曰：明修勝解如來藏性，是如來甚深法藏。闇障既除，明現己心，故曰受持。是以明心為受持甚深法藏」。法藏，先要把什麼叫甚深法藏搞清楚，法是佛法，藏就是佛法藏在的地方，哪個地方有佛法，儲藏佛法的地方。尤其是如來甚深的法藏，這就是說，究竟圓滿的佛法才稱為甚深法藏。究竟圓滿的佛法，在事上講，我想同學們一定也知道，古大德說《大方廣佛華嚴經》，這是一切佛法的根本法，一切佛法無不從《華嚴經》流出來。《華嚴》像是大海，佛法像是江河、這些水流，都離不開大海。《淨影疏》這是隋朝的慧遠法師，他解釋這句經文說，「明修勝解如來藏性」。因為如來一切法都是從如來藏性流出來的，如來藏性就是自性，也就叫法性，這個是如來甚深法藏。「闇障既除，明現己心」，這是自己的真心，這叫受持。闇是迷惑、是煩惱，無明煩惱，障也是煩惱，煩惱障、所知障。如果我們用這兩個字來說這兩種障礙，障是所知障，闇是煩惱障，妄想分別執著。這個東西都除掉、都放下、都沒有了，這是什麼人？法身菩薩，明心見性了。闇障沒除是六道凡夫，除掉之後，下面就明現己心，自己的心就顯現出來，這叫受持。所以，這個意思是以明心為受持甚深法藏，明心就是見性，見自本性，禪宗裡面常講的，放下妄想分別執著，見自本性，宗門裡面所謂大徹大悟、明心見性，這是受持甚深法藏。真的，不是假的。

　　人在開悟之後，世尊四十九年所說一切法，你一接觸全都明瞭。真是開經偈上所謂「願解如來真實義」，誰能做得到？法身菩薩他能做到，真正解如來真實義；十法界裡面的都還做不到，四聖法界愈往上面去是愈接近，總是隔了一層，沒見性。見性之後，智慧、德相都是屬於性德，自性裡頭本來有的。沒見性，我們的智慧、德相是修德，是你修得來的，你從清淨心、平等心、慈悲心裡面修得的。也能修得很像佛菩薩，就是無明煩惱沒破，就差這一層。這些道理我們都很清楚，修學的方法我們也懂，就是沒有真幹。很想真幹，總是做得不像，原因在哪裡？煩惱習氣太重。科學家講潛意識，他把意識分為兩類，一種是明顯的，顯意識，我們知道，我們起心動念，在那裡想什麼，這是很明顯的意識；潛意識自己不知道，但是它常常起作用。譬如自己沒有想想，忽然這個印象現前，印象太深了，不想它也現前。許多人早年生活在戰爭的時代，這個念頭、記憶很深很深，晚上作夢常常在夢作戰，好像第二次世界大戰還沒結束。沒想它，這是什麼？這是屬於潛意識，它在起作用，這個很可怕。

　　我們怎樣訓練把潛意識前面那些東西，不善的東西把它換掉，讓我們起心動念都是佛菩薩，起心動念都是極樂世界，這就決定往生。確實不知不覺，沒有有意去想他，佛菩薩常常現前，我們一般人講現在你腦海之中，你自己很清楚，別人不知道。這個說法並不很深，人人都能夠懂得，這個事情是真的，不是假的。也就是說我們在記憶裡面，記憶是屬於潛意識，阿賴耶識，落謝的印象很深刻，沒辦法把它除掉，它起作用，它來引導你。不善的影響會影響你不知不覺的去做不善的事情，不善的事情不想做，不是你願意去做的，它也就做了，這是潛意識產生的力量。明白這個道理，了解這個事實，我們在日常生活當中，訓練自己就比什麼都重要了。應當時時刻刻加深我們阿賴耶裡面這個印象，佛的印象。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛」，憶是想，心裡面想佛，口裡念佛，「現前當來必定見佛」，現前在定中見、在夢中見，當來是往生到西方極樂世界，你就不會再離開佛了。由此可知，修行人第一樁大事，就是要把阿賴耶裡面的記憶換成阿彌陀佛。過去無論是順境逆境、善緣惡緣，都要用阿彌陀佛、都要用《無量壽經》，把它取而代之。也就是過去這些印象太深，緣太深，現在我們要把佛，把《無量壽經》、把阿彌陀佛的印象加深，天天幹這個工作，這叫真念佛，你心裡真有佛。佛在你心中，這才是你這一生第一樁大事，這個大事修成功就恭喜你，你脫離六道輪迴，你脫離十法界，你必定往生淨土。這第一個意思。

　　第二個意思就更好，「《甄解》曰：即聞持三世一切如來法藏」，這是講什麼？過去、未來佛不說了，說現在釋迦牟尼佛留給我們這些經藏、這些法藏。「多聞歸一聞」，這句話非常重要，一聞是什麼？「一聞即是聞其名號」，這個意思我們在講席裡面曾經多次講過。古大德給我們歸納的，世尊當年在世，四十九年所說的一切經，哪部經能夠代表佛四十九年所說的一切經？隋唐時代這些各個宗派的祖師大德們幾乎一致公認《大方廣佛華嚴經》，稱這部經叫根本法輪；一切經，一切經是根本的枝葉。這是用一棵大樹來做比喻，《華嚴》是什麼？《華嚴》是這個樹的根，是樹的本，四十九年所說的一切經是《華嚴》的枝枝葉葉。那《華嚴》就是一切如來法藏。《華嚴》到最後的圓滿，是普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。這句話重要，這是真的，不是假的，在《華嚴經》裡面最後的一章，總結。如果沒有這一章，那《華嚴》度眾生不圓滿，只度上上根人，中下沒分。有了這一章，那就三根普被、利鈍全收，一切眾生都能入華嚴境界，西方極樂世界就是華嚴境界。所以古人才說，《華嚴》、《法華》亦是《無量壽經》的引導，意思說《華嚴經》、《法華經》引導你入《無量壽經》，入極樂世界。這個意思我們不能不懂，不但要懂，要深深的認知，我們的願心才不會退轉，我們修學的目標、方向才不會改變。無論在什麼環境裡，我們一個方向、一個目標極樂世界，這個事多重要！

　　《華嚴》歸《無量壽》，《無量壽》我們現在用的這個本子，夏老居士會集的四十八品，說四十八章也可以，哪一品最重要？找第一，哪一品第一？這個古大德早就說了，第六品第一，第六品四十八願。四十八願裡頭四十八條，哪一願又是第一？不斷去追，追到最後是第十八願第一。十八願講什麼？十念必生，臨終的時候，十念決定生極樂世界，這叫名號功德不可思議，所以歸一聞。一聞就是聞其名號，就是第十八願。所以日本有個支派，他就專修第十八願，其他都不要，叫「本願念佛」。行不行？不能說不行，也不能說行，這個話怎麼說法？如果他真的一句阿彌陀佛，其他的萬緣都放下，行；他如果只念這一句阿彌陀佛，其他萬緣還沒有放下，那就不行，他的障礙太多了，業障習氣他斷不掉，他還受這個干擾，那就不行。真看破了，真放下了，一句阿彌陀佛真行，那不是不行，沒錯。精進念佛堂的成就就是這麼個道理，我們要懂得。現在有許多人成就，念佛，一句佛號念到底，加什麼東西幫助？加《阿彌陀經》，或者是加《無量壽經》。如果每天讀誦《無量壽經》，或者是讀誦《阿彌陀經》，煩惱伏不住，業障還會現前，這個時候你念佛功夫不得力，怎麼辦？一定要修懺悔法門，持戒懺悔，要闇障既除才行，你闇障沒除不行。你有信心，信心不堅固，裡頭有疑惑你自己不知道，你願力不切。

　　天親菩薩兄弟三個人，大哥是無著菩薩，老二是師子覺，天親菩薩是老三，三個人都修彌勒淨土。老二先往生，兄弟三個人約定好的，他們生彌勒淨土，親近彌勒菩薩，說你去了之後，生到那邊，趕快回來給我們報信。老二是師子覺，這一往生之後就沒消息，等了多少年都沒消息。無著往生了，三年才回來告訴天親菩薩。天親說：你去了三年才回來，你是去了馬上就回來？他說：我是的。原來兜率天跟我們這裡時差不一樣，兜率天的一天是我們人間四百年。他說我是見了彌勒菩薩馬上就回來告訴你，人間已經三年了。確實在兜率天那只是大概不到一個小時，只有幾分鐘的時間，人間已經三年。他就問，老二呢？老二經過兜率天的外院，看到外院太好，很留戀，就沒進內院去，到那邊享福去了。那邊環境非常好，他一看到起了貪心。這個故事很能警惕人，所以為什麼佛教給我們「以苦為師」，我們就恍然大悟了。在這個世間生活苦一點好，苦一點，沒有留戀的念頭。如果在這個世間生活太優裕、太奢侈，捨不得離開。人間福報尚甚且如此，要是你從天上經過，看看天人，你這一念，動這麼一個念頭，馬上就下去了，極樂世界就沒分，你看多可怕！

　　所以福不能享，中國古人常講福中有禍，禍跟福在中國寫這個字，樣子很像，這就說明禍福很不好分，到底是福還是禍，誰知道！福很容易變成禍，禍可不容易變成福，那就是說福的力量沒有禍的力量強大。我們老祖宗有智慧，老祖宗警覺心很高，造的文字，讓我們看到這個字的形象，就能提高自己的警覺。這個在全世界，任何一個國家民族裡頭沒有的，中國文字是智慧的符號。祖宗對於後世人的深恩厚澤，這怎麼報答？現在人愈來愈不認識祖宗，愈來對祖宗愈不尊敬，災禍就來了，不知道報恩，不知道恩德。這個不能怪我們，《無量壽經》上講得好，「先人不善（無知），不識道德，無有語者，殊無怪也」，這個話講得好。我們生在戰亂，一生生在戰亂，天天過著流浪的生活，父母沒教給我們，老師也沒教給我們，我們怎麼會知道？我一生，小時候得力於父母教我尊師重道，這一生的際遇與這個教誨關係非常非常大。在二十多歲遇到三個老師，老師熱心教我看什麼？我沒有長處，大概就看在尊師重道這個態度上。老師真教我，我也真肯學習，這樣回過頭來，學習了一些傳統文化。

　　知道儒釋道這三個根是很重要的，這要得力於章嘉大師三年提醒我一句話，「戒律很重要」。原本我也疏忽了，他老人家走了，我警覺心提起來，老師不在了，老師在，有依靠，老師不在了，靠誰？親近老師三年，他教了我些什麼？認真做深層的反省。這一反省，頭一個念頭就現前，戒律很重要，因為這句話他給我講了幾十遍，印象非常深刻。為什麼這句話，他也沒有給我細講，就是輕描淡寫這麼提一下，提十幾遍、幾十遍。我也用了一、二十年的時間，常常回味，再看到現前社會的狀況，恍然大悟。我們今天錯在哪裡？錯在沒有根，不是不用功，不是不努力，沒有根，就是沒有從根本修，都是在枝葉上修。所以不管怎麼修，修一輩子都不能成就。原因找到了，才真正體會到，儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》，這早年都是學過的，我還講過，佛家的《十善業道》，出家人一定要修《沙彌律儀》。這些不是念的，不是講的，是自己的生活，是自己的起心動念，是自己的言語造作。起心動念、言語造作跟基本的戒條相不相應？相應是善的，不相應是惡的，斷惡修善標準在此地。這個標準是三教聖人定的，是性德自然的流露，不是哪個人的發明，不是哪個人的創造，不是的，是自性性德的流露；換句話說，一個人本性本善。為什麼說本善？他本來就是這樣的。你現在思想、言行變了，跟它不一樣，那是什麼？那是你學壞了，那是習性。「性相近，習相遠」，那是習性，你學壞了，沒有人好好的教你，是這麼個原因。有這個根，至少是有三個根，加上《沙彌律儀》四個根，你一句佛號，什麼都不要了，一句阿彌陀佛決定得生淨土，而且往生的品位，全在你的功夫，你持名的功夫。持名如果念到事一心不亂，得念佛三昧，你生方便有餘土；你念到理一心不亂，你生實報莊嚴土，就這一句名號。所以，一聞即是聞其名號。

　　「是以聞佛名號，為受持甚深法藏也，彌合淨宗」，跟淨宗的宗旨完全相應。我們從這個教義回過頭來想想，我們在這一生當中，特別在現在這個社會，地球災難頻繁的時代，我們萬緣放下，我們把佛門裡所有一切經論、法門統統放下，我們就是一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛名號，是不是受持如來甚深法藏？給諸位說，是的，一點都沒錯。這一句經文寫在菩薩利他德上，菩薩能這樣的教人，就是教人受持如來甚深法藏。可是這些人不聽，為什麼不聽？他不識貨。三藏十二分教浩如煙海，你說這個東西就是第一，誰相信？我跟李老師十年，他老人家勸我十年，我都沒接受，你說這個信多難？所以古德講這個法門是難信之法，我是深有體會。老師怎麼樣的勸，我是什麼態度？不反對這個法門，我也很尊重這個法門，但是年輕人偏愛廣學多聞，你教我學這一樣，我不甘心不情願。所以各個宗派的典籍我都學，現在知道學雜了、學亂了，每個宗派都懂一點皮毛，都不能深入。雖然我也曉得，經論、祖師都說一門深入，長時薰修，我也會講，也會講給人聽，我自己就沒做到。這是什麼？難信之法。

　　到什麼時候才歸淨土，才相信？差不多三十年。我學佛到今年五十九年，前面一半的時間講《華嚴經》，真的是三十年。我第一次講《華嚴經》是在台灣，我記得那年是民國六十年，今年是民國九十九年，民國六十多年。《華嚴經》講到一半，突然有一天想起來，文殊、普賢是修什麼法門的，善財童子是學什麼法門的？我的經還沒講到後頭，才講一半，往後面去翻，翻到最後，發現了，文殊、普賢發願求生極樂世界。再細心去觀察善財童子的修學，明白了。你看《四十華嚴》講一半沒發現，刻意去查、去尋求，發現了。善財是文殊菩薩的得意門生，當然跟老師是一個法門，老師修念佛法門，學生還能例外嗎？細細一看果然沒錯。老師叫他出去參學，給他介紹一個善知識，叫他去看他。這個善知識是吉祥雲比丘，修什麼的？修般舟三昧，專念阿彌陀佛求生淨土。我們中國人講先入為主，印度人也是這個說法，就知道善財修什麼，才明白了。再看最後一個，最後是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，這叫什麼？善財童子徹頭徹尾就是念阿彌陀佛。我這才懂得，清涼大師科判裡面的甚深的密義，五十三參每一位善知識，到最後善財童子「戀德禮辭」，這是清涼大師的科判。這四個字的意思很深，戀德是感恩，感謝你的指導；禮辭是什麼？不學這個法門，這個法門我知道，明白了，我還是念佛。從吉祥雲那個地方學習到念佛法門，就一直就不改變，最後普賢菩薩導歸極樂。所以我是誰接引我到淨宗法門來？《華嚴經》上的文殊、普賢兩位菩薩接引的，這才死心塌地皈依淨土，對於淨宗經論才認真學習。不容易，非常非常不容易，從教下回頭，皈依淨土。所以，這一句佛號，這一部《無量壽經》，確實是受持如來甚深法藏。

　　我們再看下面，下面這一句，「護佛種性常使不絕」，這句話用我們現代的話來說，學佛的人要想成就，先要學自愛，這一句就是自愛。愛什麼？愛自己的佛種性。世尊在大乘教裡常講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是佛種性。我們看下面的註解。「護者，維護。佛種性者有多說」，有很多種說法，這裡都舉出來了。「《探玄記十一》曰：菩薩所行，名為佛種。」菩薩所行的是什麼？六波羅蜜、十波羅蜜。六波羅蜜是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，十波羅蜜是後面再加上方便、願、力、智，《華嚴經》上所說的。我們淨宗修學的五個科目，三福、六和、三學、六度、普賢菩薩十願，這是淨宗學會所提倡的，這是佛種。通常我們為初學同學做最簡單的介紹，二十個字，「真誠清淨平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛」，這是佛種性。念茲在茲，念念不忘，心行相應，無論修學哪個法門都能成就。

　　「《淨影疏》曰：法界諸度，是佛種性。」這兩個說法是相同的，「均以菩薩所行之六度萬行，為佛種性」。這個諸度就是六度、十度，大乘教裡面講六度，《華嚴經》上講十度。「所謂度者，即度生死流，登涅槃岸，故以度為佛種性也。」你能不能脫離兩種生死，前面我們學過，分段生死跟變易生死。你有能力超越六道輪迴，分段生死了了，沒有了。六道之外，聲聞、緣覺、菩薩有變易生死，也了了，也脫離了，這脫離十法界。所以度二種生死，就是脫離十法界。脫離十法界，一般到哪裡去？到華藏世界，念佛的人到極樂世界。大乘經教裡面告訴我們，極樂跟華藏是一不是二。早年我在新加坡講經，在那邊住了幾年，有不少同學問我，華藏跟極樂有什麼異同？有沒有差別？祖師有說，華藏跟極樂世界沒有兩樣，那為什麼說兩個世界？我在新加坡住，就用新加坡做比喻。我說華藏好比是新加坡，極樂世界好比是烏節路，新加坡有一條最繁華的道路叫烏節路，是最好的一個區。從這個比喻當中大概就能夠明瞭。所以生極樂就是生華藏，生華藏未必生極樂；你住新加坡，未必住烏節路，住烏節路當然在新加坡。所以毘盧遮那就是阿彌陀佛的法身，阿彌陀佛是毘盧遮那的報身，釋迦牟尼佛是毘盧遮那的應身，一即是三，三即是一，統統都歸到一法。多聞歸一聞，多法歸一法。

　　佛門裡常說萬法歸一，《金剛經》上講世界是一合相，這個意思全程肯定遍法界虛空界跟自己是一體，這個認知非常可貴。大經裡面講的不二法門，不二就是一，生佛不二，眾生跟佛是一不是二。眾生跟佛是一不是二，阿彌陀佛跟毘盧遮那怎麼會是二，哪有這種道理？我們學過《還源觀》知道，一切法，諸佛菩薩十法界依正莊嚴都是自性變現的，沒有一法離開自性。所以經上說「心外無法，法外無心」，這說明什麼？一體。一體，自性裡面的大慈悲心才流露出來，這個大慈悲心是清淨平等的愛心，這是真的，不是假的。真是什麼意思？永恆不變，這是真的。世間人講愛的時候，你要曉得，虛情假意，不是真的，你要把它當真那你就有苦頭受了，知道假的，會變的。只有從自性裡面流出來的慈悲，永恆不變，無論在順境、在逆境，都是那麼樣的真誠，現在人講的熱愛。「度生死流，登涅槃岸」，涅槃岸是不生不滅，從事上講，諸佛菩薩的實報莊嚴土，從理上講，常寂光淨土，回歸自性，那是真的登涅槃岸。所以，用「度」稱為佛種性。

　　「又《會疏》據諸經論，標舉佛種性之四義，今但舉其三」，《會疏》裡講的四個意思，這個地方只說了三個。第一個「眾生所具佛性」，這經上說得很多，一切眾生皆有佛性。佛性跟自性是一個性，但是它有差別，差別在哪裡？佛是覺的意思，也就是說它專指自性裡面的智慧德相，只講了一種，智慧，智慧是佛性。如果講法性，那就全包了，智慧德能相好統統都包了，講自性、講法性就都包了；講佛性，單單講這一個智慧，智慧作用是覺，覺性。「眾生心中具如來性，本來不變，能生過恆沙功德，但為無明所蔽，雖有同無。菩薩為興教化，開發彼本具之如來藏，名為紹隆佛種。」這是第一個意思，是根據經論裡面所說的綜合的結論。眾生心中有真如來性，這個真，諸位要記住，永恆不變，這是真的。所謂在聖不增，在凡不減，你將來成佛了，你的如來性沒有加一點；你造罪業墮到阿鼻地獄，你也沒少一點，它永遠不變的。你看本來不變，它要遇到緣，它能生（過，過是超過）超過恆河沙的功德。恆沙是比喻無量無邊、無窮無盡，能出現這樣的功德，遇到緣就能出這個功德。非常可惜，你現在被無明障礙住，雖有，它不起作用，雖有同無。

　　無明是什麼？我們要記住，起心動念是無明。分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，起心動念是無明煩惱，這個地方舉一個無明，就把這些煩惱都連帶在裡頭。我們有無明、有塵沙、有見思，所以雖有同無。必須這三種煩惱統統都斷了，全都放下了，我們本具的如來藏，就是心中真如來性就現前，那就跟惠能大師所說的一樣。他開悟了，開悟是什麼樣子？他說了五句，「何期自性，本自清淨」，這個要記住，從來沒有染污過，因為它是真的。「本不生滅」，本不生滅就是大般涅槃，所以明心見性就叫登涅槃岸，你見性了，你真正證得不生不滅。第三句說「本自具足」，它本來就具足智慧德相。德就是此地講的恆沙功德，相是無量的相好，我們現在人講福報，相好的範圍比福報還大，一切自性都具足，不要從外頭求。末後的兩句告訴我們，「本無動搖」，那是自性本定，最後「能生萬法」，遍法界虛空界都是自性所生所現。十法界依正莊嚴是阿賴耶所變的，迷了以後才會變，覺悟以後不會變，不變的叫一真，會變的是十法界。

　　「菩薩為興教化，開發彼本具之如來藏，名為紹隆佛種。」講得好！興是興起，是建立，用我們現在的話來說，創始佛教，這個興就是創始。為什麼要興教化？釋迦牟尼佛出現在那個時候，為什麼要建立佛陀教育來教化眾生？目的是開發眾生本具的如來藏，這是釋迦牟尼佛四十九年教學的目標。本具的如來藏是什麼？無上正等正覺。阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國的話來說，無上正等正覺，是眾生本具的。你看經上講得多清楚、多明白，你放下執著，正覺就現前。執著障礙你的正覺，放下，什麼都不執著了，世出世間法我都不執著，正覺現前。放下分別，分別比執著微細，不但不執著，分別心都沒有了，你就成正等正覺。最後不但沒有分別執著，起心動念都沒有了，你就證得無上正等正覺，無上正等正覺就是圓滿的如來藏，成佛了。這三種煩惱統統都具足，一樣也沒斷，那你是六道凡夫，你得去搞六道輪迴。所以佛出現在這個世間，創辦佛陀教育，目的是幫助這一切眾生「護佛種性常使不絕」，意思在此地。佛種性在哪裡？佛種性是在你自己身上，不在別人那裡，你只要把妄想分別執著放下，它就現前。

　　就這麼一樁事情，你看佛用了四十九年時間，有沒有成績？有，確實佛弟子當中，有不少人證得無上正等正覺，有更多的人成正等正覺，成正覺的那是最多的，阿羅漢，證阿羅漢果的人不計其數。佛教傳到現在，照中國人的說法，今年三千零三十七年。在中國的成就怎麼樣？非常可觀。宗門裡面，諸位可以去看看禪宗的《五燈會元》、《景德傳燈錄》，這裡面記載的，歷代真正證得無上正等正覺的，也就是禪宗所講明心見性、見性成佛，應該有兩千人的樣子，兩千多人。證得權教菩薩、證阿羅漢的這種人多，往生淨土就更多，太多太多了。在最近這一百年，開悟的人沒有聽說了，也就是無上正等正覺沒聽說了。得定的人有，也就是說四果羅漢、權教菩薩有，一代比一代少就是。到現前這個時代，大概全都沒有了，不要說是阿羅漢，我看連須陀洹都不可能。那怎麼辦？只有淨土，帶業往生。所以，這部《無量壽經》，這一句六字洪名，這是末法往後還有八千年，普度一切眾生的無量功德。目標都是一個，開發眾生本具的如來藏。淨宗是在此地業障太重，環境不好，你沒辦法成就，幫助你移民到極樂世界，到極樂世界親近阿彌陀佛，在彌陀會上成就無上菩提。所以終極目標是相同，這叫紹隆佛種。紹隆佛種不是釋迦牟尼佛的佛種，也不是阿彌陀佛的佛種，自己的佛種。這一點重要，是自佛，不是他佛，他佛幫不上我的忙，自己成佛就對了。從這個地方你就曉得，佛教不是宗教，宗教裡頭有神，不能個個人都跟神一樣，不可以的。有上帝，不能人人去做上帝，上帝只有一個，真神只有一個。佛教裡不是的，佛教裡所有眾生個個都是佛。現在是不是佛？是佛，只是你自己不承認，你自己迷惑顛倒，不承認你是佛。可是，佛與法身菩薩看你是真佛，不是假佛，為什麼？有佛性。

　　第二，「以菩提心為佛種」。前面第一條是從理上講的，從性上講的，一切眾生皆是佛。第二條從事上講的，你不發菩提心你成不了佛，所以以菩提心為佛種。「《華手經》曰：譬如無牛，則無醍醐。若無菩薩發心，則無佛種。若有牛則有醍醐。如是若有菩薩發心，則佛種不斷。」他從比喻上來說，醍醐是什麼？佛經上常講的奶製品，從乳裡頭去提煉，提煉到最高的、最好的，印度人稱醍醐。奶、酪、酥，提到最上面的是醍醐，三千年前的名稱。現在到底是什麼？早年道源法師，老法師，我受戒的時候，他老人家是得戒和尚。戒期有一個多月，我們住在一起，老和尚每天都給我們講講開示，講講故事。他告訴我們，他有一次跟著一個旅行團到印度去朝聖。他是個講經的法師，他有兩樁事情始終講不清楚，一個是菴摩羅果，這佛經上講的，菴摩羅果到底是什麼？說不清楚，註解上也註不清楚。另外一個就是醍醐。這下有機會到印度了，請印度人，菴摩羅果有沒有？有。拿來給我們看看，一看，台灣人叫芭樂，這才曉得台灣有這個東西。醍醐呢？醍醐也端來了，現在的沙拉，這才恍然大悟。確實是在古時候這就是很好吃的東西。

　　比喻裡面講，如果沒有牛就沒有醍醐，你到哪裡去提煉？就好比是要是沒有菩薩發心，那就沒有佛種。有牛那就有醍醐，如是若有菩薩發心，則佛種不斷。菩提心是什麼？也有很多種的說法。我們要找最簡單的，大家容易懂的，很清楚，我們知道怎麼去學習。菩提心有體有用，經上講，菩提心的體是至誠心，真誠到極處，至誠心。至誠心起作用，對自己，古人講好善好德，喜歡善、喜歡德，好善好德；對別人慈悲，對別人是慈悲，他受用。真誠心的他受用是大慈大悲，自受用好善好德。

　　我這麼多年來講經，自從老師把《無量壽經》的會集本給了我，我很喜歡這部經，因為它的經題太好了，經題裡頭因果具足。佛在《華嚴》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個經題上半部就是如來智慧德相。如來智慧是什麼？大乘；德是什麼？無量壽；相是什麼？莊嚴。你看「大乘無量壽莊嚴」，這是果，就是佛在《華嚴》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。我們今天迷了，因為你有妄想分別執著，它不能現前，迷了。經題的後半是講修因，只要你修「清淨平等覺」，大乘無量壽莊嚴就現前，你看有因有果。清淨平等覺就是自受用，菩提心的自受用，古人講好善好德。你看這個經題上講得多清楚！什麼是善、什麼是德？清淨平等覺就是善、就是德。真誠心對自己，就是清淨心、平等心、覺心；對別人，慈悲，大慈大悲，真誠的慈悲。這個說法大家一聽很容易懂得，都在經題上。你就曉得，受持《大乘無量壽經》就是菩薩發心，就是佛種不斷。這是第二種說法。

　　第三種講法，「以稱名為佛種」，就是念佛。能不能講得通？能，不但講得通，講得非常好。因為佛在大乘經教裡常講「一切法從心想生」，你心裡面想佛，心裡頭念佛，那當然佛種不就現前了嗎？這很有道理的，這是從心態上講的，以稱名為佛種，有根據。《寶雲經》裡面說，「譬如種樹，有其種子，離於腐敗，具足生芽因緣」。生芽，它就是種子。好像樹，種樹，桃樹，桃核是種子，有其種子，種子沒有腐敗，你把它種下去，它就會生芽，它慢慢就長成小樹。三年之後它就會結桃，長成大樹。「聞佛名號，如得種子，信願持名，即是具足因緣，必得受記作佛，故云持名為佛種。」持名，持名為佛種，這是完全照淨土宗的講法。黃老居士解釋這一句經，採取古來祖師大德引用經論裡面的話，慢慢的統統都把它歸到淨土，而且歸到持名念佛。從這裡能夠體會到老居士的智慧、老居士的慈悲、老居士的善巧方便，我們應當學習，不辜負他一片對我們的愛心。

　　聞佛名號，我們往生極樂世界這個種子得到了。如果聽了之後懷疑，不想到極樂世界，就好像這個種子腐敗了，雖有種子，他不能成就。如果你有緣接觸到這個經典、這個法門，聽聞名號，有善友給你介紹、給你解釋、給你說明，幫助你斷疑生信。你真的接受，真相信了，發願求生淨土，真的從這一天開始，你就念阿彌陀佛，你能把萬緣放下。我們現在勸導人，都是一部《無量壽經》，一句彌陀，你這一生決定能成就，一生永遠不改變。無論工作怎麼繁忙，念佛不間斷。需要用思考的，把念佛放下，去工作，工作做完了，佛號就現前，這樣也是相繼不斷，淨念相繼。所以這個法門真的殊勝，無論從事哪一種工作都沒有妨礙，都能幫助你成就。在一切法門裡面無比的方便，這個就是具足因緣。好像你這個種子，得到土壤、肥料、水分、陽光，還得到有人好好照顧它，它一定會長得非常好。

　　據《會疏》的意思，「以菩提心與稱佛名號為佛種性，足證本經以發菩提心、一向專念為宗，正是護佛種性常使不絕也」。這正講到本經，在「三輩往生」這一品裡，我們看到無論是上輩、中輩、下輩，都是以發菩提心、一向專念，都是這一句為宗。宗是什麼意思？主要的指導綱領，重要的修學原則，不能不發菩提心。我講的菩提心是從這部經經題上來的，一定要發真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。真誠是體，對任何人要用真心待人，他騙我是他的事情，我對他要用真心。能感化他很好，不能感化他，也用真心。要知道他這一生不能感化，來生會受感化，我決定不因他虛情假意，我也虛情假意對他，那就錯了，那你就不是學淨宗法門的人。學淨宗法門的人絕對不說假話，以真誠心待人。怎麼對待自己？對待自己要清淨，決定不能有染污。什麼是染污？自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，貪瞋痴慢是染污。至少要把這些染污離開，我心清淨了。平等心沒有高下，對待任何人一律平等，我對待佛跟對待一切眾生是一不是二，一種心，平等心。我對佛恭敬，我對人不恭敬，那對佛的恭敬是假的，不是真的；我對佛恭敬，對蚊蟲螞蟻不恭敬，對佛的恭敬還不是真的，還是假的。乃至於對花草樹木，對山河大地，學普賢菩薩禮敬諸佛，平等的。覺不需要求，真正做到清淨平等，就自然會覺悟。要知道清淨從戒裡頭得來的，平等從定裡頭得來的，覺是開智慧，禪定功夫深了，必然有一天你大徹大悟、明心見性。

　　所以，清淨平等覺就是三學戒定慧，也是三藏，清淨是律藏，平等是經藏，正覺是慧藏，戒定慧，三藏經律論。它也跟三寶相應，清淨是僧寶，平等是法寶，正覺是佛寶，佛法僧，當然他就是佛種性。所以我們知道經裡面教導我們，發菩提心，一向專念，一個方向、一個目標，一生當中決定沒有動搖。要學善財童子五十三參，接觸很多法門，非常感謝，讓我了解明白，那是慧，後得智，無所不知。可是你心是定的，你沒有受到它干擾，我還是老實念佛，求生淨土。法門再殊勝，我想學，到極樂世界再學，現在不學。一心一意求生淨土，這就對了。

　　「常使不絕者，《嘉祥疏》：欲使如來法種不斷故也。」這就是佛門裡常講的正法久住，是我們每個佛弟子的責任。怎樣才能叫正法久住？一定要從自己本身把它做到，不能求別人。正法久住不是說經典在世間，經典在世間，沒有人去修行，正法就滅了。勸別人修行，人家願不願意，能不能接受？靠不住。所以勸自己依教修行，勸自己證阿羅漢、證菩薩、成佛，這叫正法久住。真幹！自己幹，不是叫別人幹。自己真幹會影響別人，影響哪些人？根熟眾生，善根福德因緣成熟的眾生看到你，他很羨慕，他會跟你學，那你就帶得一個人了。你會度很多眾生，根熟眾生少，就是他看到你跟你一樣真幹的，這個少。但是種善根的人多了，看到你對你尊敬、對你讚歎，統統都種了善根。

　　「《淨影疏》曰：護使離障，起善無間，名常不絕。」護要護自己，護自己的什麼？護自己的清淨平等覺；換句話說，你一定要遠離染污。我剛才講的，要遠離自私自利，要遠離名聞利養，要遠離五欲六塵，要遠離貪瞋痴慢，這就是釋迦牟尼佛教導我們的持戒、吃苦。他囑咐我們後人以戒為師、以苦為師，這樣你才能離障。學習也要懂得也要守規矩，祖師大德教給我們一門深入，長時薰修，這是戒，你得要遵守。三個根紮好了，都做到了，你是善男子善女人，你學佛的條件具足了。怎麼個學法？一部經、一個法門，這叫一門深入，長時薰修。所以我勸淨宗同學，一部《無量壽經》，一句佛號，就一直念下去。心裡面還不踏實，還有疑惑，聽講。聽講《無量壽經》，一遍一遍的聽，聽不懂沒有關係，再聽，一遍一遍的聽。古人說得很好，「讀書千遍，其義自見」，你果然把《無量壽經》這個光碟從頭到尾聽一千遍，你就開悟了。為什麼？一千遍你的心定下來了，定生慧，定就能開悟，就這麼個道理。這裡頭沒有神奇、沒有迷信。障離了，起心動念沒有不善，你所起心動念都與清淨心相應，都與十善業道相應，這叫不絕，叫常使不絕。

　　「又《甄解》曰：《大論》云：於無佛處，讚歎三寶音」，這就是常常念佛法僧，「即受持宣說佛法藏也，眾生由之植善發智，成德契理，故三寶種子，傳傳相繼，常使不絕。以上三說正好合參」。上面這個三種都可以合起來做參考。經論上講得好，沒有佛教的地方，讚歎佛陀教育，給人講解、給人說明，讓大家阿賴耶裡種三寶的種子，讓他有機緣看到佛像，聽到佛號的音聲，一歷耳根，永為道種。他有這個善根，它將來會起作用，這就是什麼？種種子。根熟的眾生幫他成佛，根沒有熟的幫助他成長，沒有種子的人給他種善根，給他種佛的種子，看到佛像，聽到佛的名號，阿賴耶統統種了種子。今天時間到了，我們就學習到此地。