華藏淨宗弘化網

淨土大經解演義　　（第五二八集）　　2011/8/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0528

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六百七十二面第三行，最後一個字看起：

　　「如《智度論》云」，這《大智度論》上說的，「如佛說，妄語有十罪。何等為十：一、口氣臭」。口臭很多人都有，說明什麼？說明他妄語，也就是說，妄語、兩舌、綺語、惡口，這是很容易犯的。一般人總以為口臭是腸胃有病，才會引起口臭，沒有想到真正的業因不怪腸胃，是自己造的口業，口業的果報頭一條，頭一條是什麼？最普遍的，最普通的。我們自己有沒有？有，但是自己習慣了，不知道，跟別人在一起，我們喘氣、談話，別人都聞到。聞到也不好意思說，但是可以能看得出來，他距離你遠遠的，沒有真正的必要，他不跟你親近。我在年輕的時候，十幾歲的時候沒有，二十幾歲有，我學佛講經是三十三歲開始，那個時候有。有個老居士很難得他告訴我，因為他是我講經每天都來聽，好像講到第三年，第三年我差不多應該是三十五、六歲的樣子，他就告訴我，他說：法師，你現在講經有功德了。我說：何以見得？他說「你最初講經的時候口臭，很難聞，現在三年過去，你的口臭沒有了，從這個地方證明你講經有了一點功德。」我們自己不知道，不是這個老人告訴我，我根本就沒有發現過，就自己成了習慣，跟在我周邊的人也沒有人說，還是這位老居士，老居士大概有七十多歲，當然決定沒有妄語，告訴我。所以真正契入經藏，改過自新，不再有這些妄語，言語要謹慎，不可以欺騙人。菩薩的言語，一定叫眾生得善利；世尊不開口則已，開口就是講經，字字句句記錄下來就是經典。這是我們在日常生活當中不能不檢點的，口臭就說明你口業很重。這是第一種罪。

　　「二、善神遠之，非人得便」。每個人，我們前面學過，人出生下來就有兩個神跟著你，一個叫同生，一個叫同名，兩個都是善神。同生是女神，同名是男神，女神專門記錄你的不善，男神是專門記你的善行。將他這個記錄報給天神，天神那裡有檔案，我們起心動念，我們看不到這兩個神，兩個神看到我們，這個事情是真的還是假的？我們相信古聖先賢沒有妄語。縱然講他是不是方便用這些鬼神勸我們斷惡修善，用這個做手段？我們冷靜去思惟，神聖、神明教人他有智慧，他有善巧方便，何必用這種手段？如果沒有這兩種神，說出這兩種神那不就是妄語嗎？妄語雖然是好的，好的但是它是妄語，就不是最好的方法。於是我們要肯定，聖賢、神明教化眾生，決定不會用這個方法做手段。就同釋迦牟尼佛決定是要以理事去教別人信受奉行；如果有一句話是用這種假設，對他的傷害就大！為什麼？人家可以說你既然有一句話是妄語，你一生所說的全是妄語。聖賢君子不願意做這事情，佛菩薩會做這事情嗎？《金剛經》上說得很好，「如來是真語者」，他講的話是真的不是假的；「實語者」，決定不是虛妄的；「如語者」，如語是完全如事實真相。他告訴我們事實真相，他不會加一點，也不會減一點，不增不減叫如語。「不誑語者，不妄語者」，這是取信於一切眾生，取信於後世千年萬世，這一點我們要向釋迦牟尼佛學習。

　　沒有接觸佛法無知，這個妄語天天掛在口裡；學佛之後終於搞清楚、搞明白了，要堅守如來教誡，不妄語。五戒是根本大戒，前面四條叫性罪，不管你持不持戒，你犯了都有罪。末後一條叫遮罪，遮罪是什麼？你受戒你犯了就有罪，你沒有受戒犯了沒罪，那就是飲酒，它不屬於性罪。佛為什麼把飲酒這條定得跟四種性罪一樣重，把它列為重戒？原因我們要知道，飲酒沒有罪，酒醉之後往往就造罪業，前面殺盜淫妄他就會造。為什麼？他頭腦迷糊不清楚了，阿賴耶裡面有這些惡習種子，外頭有緣它就起現行，原因在此地。所以佛教人不飲酒是防止你犯罪，所以這條戒叫遮戒，本身沒有過失，但是你飲酒之後，你犯了其他的罪，過失就重了。善神遠離你了，你造的口業造得重。你看你在佛門裡面，你受了三皈，這經上講得很清楚，真正受三皈的人，就有三十六位護法神日夜保護你。非人是什麼？冤親債主、妖魔鬼怪，不敢接近你，你有護法神。五戒你受一條戒就有五位護戒神，五戒都受你有二十五位護戒神，有三十六位護法神，日夜保護你，你不會遇到災難，你是佛經上所說的「善男子善女人」。真正心善行善，原本的過去今生的冤親債主找到身上，他們都會遠離，為什麼？不再傷害你，讓你好好的修行成就，你成就他們都沾光。

　　為什麼？這些都是你的有緣眾生，你成佛了，佛家常講「佛不度無緣之人」，這些人統統跟你是有緣眾生，都是你度眾生的對象。所以他希望你早一天成佛，早一天來度他，不障礙你。如果你是假學佛，美其名為學佛，戒律完全破了，護法神都走了，護戒神也走了，你這些冤親債主都附在你身上找你麻煩，他來報復你，他叫你身心不舒服，身心都在受苦。身體有病苦，心裡面有煩惱、有憂慮、有牽掛，身心不安，這都是冤親債主找的。沒有這些冤親債主，哪有這些事情？這些小事，都在日常生活當中，幾乎天天都不離開的，我們找不到原因，以為身體不好，去找醫生檢查，沒毛病，很正常，去找心理醫生也沒有問題。不學佛不知道，學佛之後才曉得。我們要保持身心健康，修學一切都正常，怎麼辦？把自己真正修學的功德迴向給他們分享，他們歡喜就不障礙了。你用清淨心學佛，用清淨心修行，用清淨心生活、處理日常事務、待人接物，他們離開了。我們在道場、在講堂、在念佛堂，看到多少在念佛的人、在聽經的人，精神萎靡不能振作，看到他什麼？疲勞，表現的他很辛苦，他不快樂，精神提不起來，都是冤親債主。我們了解這個事實真相，你在日常生活當中去觀察，你就曉得，哪些人冤親債主很多，他活得很累，活得很辛苦；哪些人冤親債主少一點，他就很輕鬆、很活潑，不會看錯。「非人得便」，善神遠離，冤親債主他就方便，他就來找你。這是第二種罪過。

　　第三種罪過，「雖有實語，人不信受」。你雖然講的是老實話、真話，別人不相信，為什麼不相信？因為你前科累累，你常常打妄語，你說真話別人也認為你是妄語，不敢相信你，不敢接受你。第四個，這第四種罪，「智人謀議，常不參預」。這些有智慧的人聚會在一起，他們在討論問題，他們不要你參加，這什麼原因？口業太重了。別人也是對你沒有信心，怕你參與之後，反而把事情破壞了，所以不邀請你參與。「五、常被誹謗，醜惡之聲周聞天下」。你得的果報是經常被人批評、被人毀謗，你的惡名、你的惡行許許多多人都知道，這是罪，實在講也是在消罪業。遇到這些情形，我們要記住，古聖先賢教導我們「行有不得，反求諸己」，我們要非常認真反省，別人批評我的、毀謗我的，我有沒有？有則改之，無則嘉勉。要沒有，那是冤枉，那是別人造謠生事也好，替我消業障，我要感謝他。如果有呢？更應當感謝他，他提醒我，我能夠改過自新。古人說得好，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。這些人提醒我，批評我，我確實有這個過失，趕緊要改。對於批評我的人、毀謗我的人，沒有怨恨心，反而有感恩之心，讓我的過失天天減少，我的善根天天增長，這好事情。

　　「六、人所不敬，雖有教敕，人不承用」。這第六種罪業，就是別人對你不恭敬，你有很好的教導教他，他不聽，他不會照行。都是妄語的果報，妄語裡頭包括兩舌、綺語、惡口。佛在經上說的，《大智度論》引用這些，我們要認真學習，為什麼？可能我們天天都在犯，自己完全沒有感覺。像這些教誨，世尊在大小乘經論裡常講，慈悲到極處，時時刻刻提醒我們。

　　「七、常多憂愁」，憂慮，我們一般人講心煩，煩心的事情太多，這個對於修行產生嚴重障礙，對於你的事業也有相當的破壞力。有同學跟我說，年輕的時候心比較清淨，煩心的事情不多，頭腦清醒，記憶力很好，思考也很周到。現在年歲大了，也不過就是四、五十歲，每天心裡面事情很多，煩心的事情多，憂慮的事情多，人變得遲鈍，思考能力差了，記憶力也不好，事情轉眼就忘掉。如果說是常常想這些事情，心又不清淨，這怎麼辦？他來問我，我教他，萬緣放下，不處理事情不要去想它，念佛，念佛第一，事情來的時候再用心去處理事務。他說：忘掉了呢？我說「忘掉的時候，那你想起來你就把它寫起來，貼在你桌上，離開桌子不想了，坐在桌子上，看看有哪些事情你再想，這也是個好辦法。」不要常常想，又怕忘掉，真的會忘掉，會誤事，今天有哪些事，你一條一條寫個小紙條放在桌上，離開桌子就念阿彌陀佛，啥都不想；回來坐在桌子上的時候，看看哪些事情，按照先後順序來處理。一天到晚都在想這些雜事，你就沒有時間念佛，最重要的這樁事情疏忽，那還得了嗎？

　　「八、種誹謗業因緣」，這是對自己，不是對別人，你自己常常有口業，就種下你毀謗別人，或者是別人毀謗你。業因果報，自己承受，不是無緣無故來的。「九、身壞命終當墮地獄」，這個地獄，就是前面跟諸位提到過的拔舌地獄，想到地獄苦，想到拔舌苦，就不能造口業。

　　「十、若出為人，常被誹謗」。地獄果報受滿，離開地獄到人間來，因為帶著過去生中惡業的習氣，所以常常會被別人毀謗。這個地方就特別要記住，遭遇別人毀謗一定要認真反省，有則改之，無則嘉勉。對於毀謗我的人沒有怨恨，要有感恩的心，要有懺悔的心，要有改過的心，他是我們的逆增上緣，我們才會有成就。如果聽到別人毀謗，心裡很難過，就有怨恨，要怎樣去報復，那就完了，麻煩大了，為什麼？會造成冤冤相報，生生世世沒完沒了。佛菩薩常常教導我們，「冤家宜解不宜結」，怨一定把它解開，不要跟人結怨，你自己才能往生，你往生的時候不會有障礙。如果你不明瞭這個道理，聽到別人冤枉你，你不服，你要去跟他辯論，你要去討回公道，這就結怨了，沒有必要。別人的批評、別人的毀謗，完全接受，接受過來之後再反省，這對自己有好處。他講得沒錯，我確實有這個過失，我不能怨恨他，我要感謝他，他提醒我，我改過自新。我的反省認為我沒有這個過失，他冤枉我，很好，為什麼？古人常說吃虧是福，我被人誤會、被人冤枉，這是消罪業。現前沒有這個罪業，過去生中可能有，今天報掉了，這好事情，不是壞事情，應生感恩的心，歡歡喜喜的接受。由此可知，是非善惡吉凶之報，都在自己一念之間，惡報可以轉為善報，惡念可以變成善念，惡事可以變成好事，都在一念之間，這一念是智慧，不是煩惱。煩惱所造成的都叫罪孽，智慧所造成的全是福報。「可見妄語之惡業，廣生過咎，死墮地獄，慎莫輕忽」。這幾句話是念老加上來的，特別提醒我們，妄語不要小看，它是很容易犯，一定要曉得，天天在累積，這個問題就嚴重，一生的累積那果報就是在地獄。不要說其他的罪業，單單講口業，這一生累積起來就足夠墮地獄的了，要再加上別的就更重。所以要謹慎，不能把它看輕，不能夠疏忽。

　　下面一句說，『憎嫉善人』，這樁事在現前的社會多，古時候還有，少，現在這個現象多。「憎者憎惡」，討厭他。「嫉者妒嫉」，看見好人好事他看不慣，厭惡、嫉妒，往往後面還要加傷害他，這個罪就更重了。「此下至尊貴自大，八句」，這裡八句經文，經文上是『憎嫉善人，敗壞賢明，不孝父母，輕慢師長，朋友無信，難得誠實，尊貴自大』，到這個地方八句。「古有二釋」，古人有兩種解釋，「一者，《嘉祥疏》云：憎嫉善人，明惡口」。這就是批評善人，說他的善是假善、是偽善，是欺騙眾生，用這些話來批評。或者說他別有用心，別有企圖，你們不要上當，讓一些大眾對這些善人善事起了懷疑，把善人善事破壞。「敗壞賢明，明妄語」，惡口、妄語，這個罪業很重，要看這個善人善事的影響，他做的是好事，這樁好事對社會影響很大，他的罪就很大；影響的時間長遠，他的罪也就長遠，受罪的時間就很長，跟他將來得的果報完全相應。他這個好事是個人的，影響面就不大，如果他做的這樁好事是公益慈善事業，是利益一個地方的，利益很多人的，他這個毀謗、破壞他罪就重。這就不是對他個人結罪，是對他影響的面與時間結罪，他影響的面很大，影響的時間很長，這種罪業多半都是地獄，這無間地獄。所以佛教導菩薩，菩薩遇到這些好人好事要隨喜功德，隨喜是什麼？全心全力幫助他、成就他。他有多大的功德，隨喜的人就有多大功德，是一樣的、是平等的，這個道理要懂，隨喜功德不可思議。有利於地方，有利於國家社會，這樁事情得利益的人很多，得利益的時間很長久，這個功德可就大了。倡導的是聖人，隨喜的是賢人，我們舉個簡單比喻來說，倡導的人他將來果報是個國家領導人，隨喜的人呢？是這個朝代裡面這些大臣，都得功德。把它破壞了，誰受到傷害？人民受到傷害，社會受到傷害，這個罪就重，罪是這樣結的。不是對他個人結的，對他個人結的罪過就不大，這種結罪結得就很重很重。

　　「不孝二親（《魏譯》作二親）」，我們這個《無量壽經》是會集本，這個本子上是「不孝父母」，父母就是二親，「明作惡人造逆」，這是五逆罪，是罪過裡最重的罪業。父母第一親，不知道報恩，違逆父母，這個罪在過去是天理不容。中國自古以來，把這個罪是擺在第一等，叫第一等罪。民國初年，抗戰以前，我那個時候十歲，還有這麼個印象，中國刑法裡頭有一條叫親權處分，親就是父母親，父母親有權力處分你。你不孝順父母，父母到衙門裡面去告你：我這個兒子不孝父母，你們把他處死。立刻就執行，沒有辯論的，這叫親權處分，好像是在抗戰前後這條法律就廢除了。所以從前人不敢不孝父母，父母一告狀真要命，沒有任何律師可以辯駁的，你父母不要你，父母生你，父母養你，父母現在不要你，你沒有權利做人，從前父母有這麼大的權力。實在講這條法律是應該有的，不應該廢除，有這條法律，我相信縱然不孝，他要表現一個孝的樣子，不敢太過分。到現在不但不孝，殺父殺母時有所聞，這世界成什麼世界？這才叫真正名符其實的世界大亂。怎麼造成的？還是教育，教育出了問題。「朋友無信，明其不忠」，對待朋友也是欺騙，妄語，變成人與人之間互相欺騙，這成什麼世界？人墮落了，墮落到連畜生都不如，你說這個罪多重。「尊貴自大，成其惡口。謂己有道，成其兩舌」，你看看，全都破了，這是《嘉祥疏》裡頭講的。

　　第二種，望西他說的，「憎嫉善人，敗壞賢明」，這是兩舌之過。挑撥是非，妄加批評，破壞好人好事。「不孝二親，輕慢師長」，這口過，惡口之過。對待父母師長不恭敬，沒有禮貌，粗惡的言辭讓父母師長聽到難過。「朋友無信，難得誠實」，這是妄語之過。「尊貴自大，謂己有道」，這是綺語之過。兩種說法不一樣，稍異。「蓋言之不實，一口業中常具諸過，故未易詳分也」。往往一種口過裡頭，四種都有、都具足。

　　這個下面有一句，這特別提醒我們，『謂己有道』，「若是未得聖道，言我得聖道」，這是大妄語，這戒律裡頭有，大妄語這個罪是墮地獄的，「是為破大妄語戒，所受罪報遠過於其他口業」。大妄語的目的在哪裡？欺騙眾生，這個罪造得重，受欺騙的人很多。你沒有證得佛果，你說你是佛再來的，欺騙眾生，眾生以為是真的，都到這裡來拜你、供養你。冒充佛菩薩的名，自己在那裡貪圖名聞利養，這個罪過是無間地獄，進去很容易，出來就非常困難。現在這個社會裡頭，這樣的事情多，常有！還有人自己在製造謠言，讓別人相信，他是佛菩薩再來的，這個罪過就太重了。還有一種是別人誤會，造謠生事，我就遇到，很多年來就有人說我是什麼佛、什麼菩薩再來的。你們看像不像？不像！佛菩薩有智慧，我沒有智慧；佛菩薩有神通，我沒有神通；佛菩薩有福報，我沒有福報。諸位從這些地方看，你就能看出來，真的是佛菩薩再來的話，這三樣東西肯定是非常明顯的，大家都能看到的。

　　我學佛這麼多年，因為日積月累有一點點小受用而已。這個小受用裡頭，第一個知道自己的過失、惡作，沒學佛之前不知道。但是自己很幸運，因為沒有福報，沒有學佛之前，貧賤到極處，想作惡沒有能力。所以很多不善的事情，不是不做，是你沒有錢、沒有能力去做；學佛之後供養多了，知道那是壞事不能做，都是好事情。所以學佛才知道什麼叫善、什麼叫惡，真正能生歡喜心。天天自己做的工作向著一個目標，煩惱、罪過天天減輕，智慧、功德天天增長，我就什麼都滿足了，這一生在這個世間所求的如是而已。佛菩薩是我們嚮往的目標，我們現在也清清楚楚、明明白白怎樣是成佛，放下起心動念是成佛，我沒放下，我也是很想放下，偏偏放不下。放下分別執著是菩薩，這正是我們現前努力的方向，非常認真在學習，放下執著、放下分別。起心動念那個太難了，因為起心動念我們自己不知道，它太微細了。彌勒菩薩所說的，一秒鐘裡面起心動念一千六百兆次，我們怎麼能發現它？所以我們現在只是明瞭，很清楚的明白，我們處在不斷之無這個當中，這個我們很清楚，知道自己處的境界是不斷之無，所以放下分別執著就容易太多了。過去分別執著都不容易放下，現在跟這個境界有少分相應，功夫比較得力了。這個境界要不相應，怎麼修功夫都不得力，這我們自己有經驗。所以妄語就是言語不能不謹慎，中國老祖宗、古聖先賢常說，「口為禍福之門」，這就教導我們不能不謹慎。話說錯了，災難就來；話說對了，福報現前，真是禍福之門。古德教導我們謹言慎行，言語要謹慎，行為要謹慎，行為是工作、處事待人接物。

　　底下說，『橫行威勢，侵易於人』。這兩句話就是常言所說的「橫行霸道，仗勢欺人」，這個大家好懂。狂妄自大的人，自己有權有勢，很容易犯。『欲人畏敬』，「欲令大眾俯首聽命，唯我是從」。「貢高我慢，不知慚愧，不自戒慎恐懼，難於教化降伏」，故云『不自慚懼，難可降化，常懷驕慢』。這種狀況，在現今社會每個行業裡都有，居於上位的，現在講是領導，不管是大小，你是個小領導，你底下有幾個被你領導的人，你就要叫他們俯首聽命，唯我是從。聽命的人就提拔他、提升他，不聽命的人就排除他，就把他開除。貢高我慢，自己知不知道？不知道。別人看得很清楚，也不會有人去勸告他。為什麼？他不能接受，他只聽好聽的，只聽讚歎，不接受批評，現在這種人多！所以菩薩住世肯不肯批評人？不肯，決定不肯批評人。為什麼？批評是跟人結冤仇，菩薩不幹這傻事。佛在經典上教菩薩，「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」，這佛教的。佛沒有教菩薩在大庭廣眾當中去教訓人、去批評人，沒有，沒有這個教法的。佛菩薩希望社會和諧安定，人人都能過幸福圓滿的生活，不願意看到社會動亂，不願意看到眾生造孽。

　　這個地方，從「貢高我慢」到「難於教化降伏」，這個四句是現實社會的真相。為什麼佛教衰了？沒有人學，沒有人講，也沒有人行，佛教衰了。什麼原因？沒有人能聽，想講的人沒人聽，想去行的人沒有人支持。你天天行，沒有人讚歎你，只有人批評你，只有人指責你，在這個環境之下怎麼辦？要不是真正有大善根、大福德，我們常說再來人，沒有不被這個社會淘汰掉的。縱然是有大善根、大福德的再來人，他能夠撐幾天？三年五載就被社會同化了，口裡頭不再有倫理道德。年輕時候學了一點，到社會上這全用不上，社會上用的是什麼？殺盜淫妄、兩舌、綺語，用的是這個。他自己也曉得，但是看到每個人都用這個，這是現在的時尚，好像你不學你就落伍。所以撥亂反正，回歸安定和諧，肯定需要一段長時間，我們這一代不可能見到，下一代也沒有法子見到，總得四代、五代之後，看能不能恢復到像過去那樣的安定和平。原因在哪裡？今天的人貢高我慢，不知慚愧，自己心行不善，沒有良心責備，慚是良心責備，愧是什麼？愧是別人指責感覺到難為情。現在這兩個都沒有了，慚愧沒有了，經上講的這四個字「不知慚愧」，這是今天世界普遍都存在的。他做壞事，你批評他，他根本就無所謂，甚至於反過頭來罵你，你的頭腦不管用了，過時了，那是封建時代的，那是迷信，他批評你。認為自己所作所為是先進的、是正常的，你學那些仁義道德那反常的，學佛經上所說的是迷信的，一樣一樣把你回駁掉。

　　「不自戒慎恐懼」，自己完全不知道，他不害怕，他意識裡頭沒有輪迴、沒有因果，他認為人就是這一生，就這一世，怎樣過得讓自己痛快，盡情去享受，死了什麼就沒有了，是這麼一個觀念，這個就很難教化。所以今天要想大家對古聖先賢教誨相信，只有一個辦法，拿證據來給他看，他才相信，沒有證據他不相信。可是現前的證據很多，他看了怎麼樣？迷信，還是不相信。在外國催眠有不少人相信，在催眠的時候，他回到過去世，過去一生，過去二世、三世，甚至於幾十世的。我們看到催眠報告，美國魏斯博士做的，有個人催眠曾經回到四千年前，問他住在哪裡？他住在石洞裡頭，那時候沒有房子，打獵為生。過去世所結的這些冤親債主，就是眼前常常找麻煩的人，才知道這個事情不是偶然的，有很深的因。社會大眾不相信的還是佔大多數，相信的少數。在東方，西方也不例外，冤親債主附身叫附體，藉著被附體的這個人透出信息，國內有很多，香港跟台灣不少常常遇到。我到日本去講經，問日本有沒有？有，日本也很多。有的人相信，有的人不相信，你說拿證據來，確實把證據拿給你看，看到還不相信，半信半疑，到最後否定它，這就是真正的難可降化。

　　所以經上講，「不自慚懼，難可降化，常懷驕慢」。自己沒有慚愧心，不怕人批評，幹再壞的事情不怕人批評，都認為自己做的是對的。所以現在是非顛倒，善惡顛倒，邪正顛倒，這一顛倒才招來災難，自己一身的病苦，居住環境的許許多多災難，統統是因此而發生的。這個事情，也只是少數人相信，難得現在有些少數的科學家他們相信，都是一些知名的量子力學家，在最新研究報告裡面透出信息，告訴我們，意念有很大的能量，集體的意念，多數人的意念能夠改變物質現象。這個理論非常重要，這個理論如果是真的，如果大家都能接受，都能肯定，不懷疑，那今天地球上許許多多的災難，就很容易化解。為什麼？種種災難是不善的意念變現出來的。只要我們把不善的意念放下，我們提起正念，提起善念，提起淨念，這地球上災難就沒有了。三千年前，佛在經上是這麼說的，中國古聖先賢對這樁事情說法，跟佛經講的相同，現在三千年之後，這批科學家在研究報告裡也是這麼說法，我們再不會懷疑。我沒有看到科學家報告之前，我對這些問題不能不相信，也不敢完全相信，還有些疑情在，看到科學報告之後，這些疑惑才斷掉，真的相信了。真相信，首先用自己來做實驗，知道自己有冤親債主附身，讓我身體這個地方不舒服，那地方有病痛，我明白了，全心全力斷惡修善，把斷惡修善功德迴向這些冤親債主，他們就離開，我們身體就恢復正常。哪個地方不正常，哪個地方就有冤親債主在作祟、在報復。報復有輕有重，輕的你可以忍受，重到不能忍受的時候，你就會覺悟。

　　「難可降化」這一句，是今天整個世界各個族群古聖先賢教誨，在今天就遇到困難，一般人不接受，這些人「常懷驕慢」，傲慢，佛法裡常講「貢高我慢」。下面說，「慢之罪惡比於三毒」，傲慢的罪跟貪瞋痴沒有差別，所以貪瞋痴慢四毒。後面還有一個懷疑，不是普通懷疑，對聖賢的懷疑，對佛菩薩的懷疑，對古聖先賢的懷疑，不能相信、不能接受，這對我們的傷害非常嚴重，對自己身心不利。多疑、懷疑，一身的病痛，對醫療懷疑，對藥物懷疑，病就不能好，一天比一天嚴重，最後到死亡，你要問為什麼死亡？懷疑而死亡，他沒有信心。你看病人，如果這個病人有堅強的信心，他沒有問題，他的病一定會好，為什麼？他不懷疑。常常懷疑我的病能不能好？肯定要死，在拖日子，我們見到這些事實真相。疑惑對我們居住的環境問題更大，因為疑惑，我們居住這個大地鬆散了，大地本來是堅固的，因為懷疑，鬆了，鬆了怎麼樣？容易沉下去。現在我們看到許許多多地方，大地突然陷下去，山倒下來，滑坡倒下來，地陷下去了，這什麼原因？懷疑，信心失掉，才會產生這個現象。這種現象古時候有，太少太少。在某個地區發生的，你就知道那個地區的人疑惑很重，沒自信心；這個地方的居民自信心特強，不會有這個事情發生。所以貪瞋痴慢疑，在這品經裡面稱為五毒，這些「均屬思惑」，就是你想錯了，見思煩惱裡面的思惑。我見、邊見、見取、戒取是見惑，你看錯了，見惑是看錯；思惑是你想錯，貪瞋痴慢疑是你想錯了。

　　我們再看下文，『賴其前世福德營護』，前世修的有福，有福德，營是經營的意思，護是保護。這底下有解釋，「營字，據《一切經音義》乃衛也，即保衛之義」。這個營護就是保護的意思，依賴前世你修福積德的保護。「上述惡人能橫行一時」，這些作惡的人活得還不錯，地位還很高，擁有很多的財富，他天天作惡，好像沒有報應，他自己也不相信有報應。這什麼緣故？這些福都是他過去生中所培的，他還沒有享完，他所造的罪業，果報沒有現前。為什麼？他福報沒享完，等到他福報享完之後，這些罪報就現前，那個時候後悔莫及。所以，他能夠「橫行一時，皆由前世之福德作為護衛」，『今世為惡，福德盡滅』，他的惡報才現前。他的福德還沒有盡滅，他還在享福。「望西云：今依造惡，宿善滅時，善神捨去，故今世遭厄，此厄為痛」。果報現前的時候怎麼樣？或者是遭到病苦，或者是遭家財消耗，公司倒閉，工作失去了，生活立刻受到威脅，這都是苦報。

　　今世造惡，會把他宿世的福報逐漸再往下降，我們一般人講折福。譬如福報，財富是福報，他命裡有大財富，因為橫行霸道，仗勢欺人，奪取別人的財富，以為自己很能幹、有智慧、有權謀，能害人，把別人的財富據為己有，這種人在社會上不少。他所得到的，說實在話還是他命中所有的，但是打折扣。譬如原本他命裡財富有一萬個億，因為橫行霸道，他所得到的財富只有五千個億。他自己覺得很滿足，不知道他命裡是一萬個億，已經丟掉一半他不知道。但是他還有五千億，他還有享頭，他還繼續在造罪業，每造一次罪業傷害別人，他就又損壞一點，到最後統統損壞盡了，福報沒有了。沒有，他這一生所造的罪報統統現前，罪報現前到哪裡去？到地獄去了。這是有福沒有智慧，享福不知道修福，只知道欺負別人，叫仗勢欺人。學佛的人清楚，看得非常清楚、非常明白，他的後果不堪設想，非常可憐。你要看到他將來的果報，你就會生憐憫心、慈悲心，太可憐了，你會原諒他，他確實是無知，迷惑顛倒造作重業。「善神捨去」，善神一捨去，壽命就到了，與生俱來的兩位善神同生、同名，他要一捨去的時候，你壽命就完了。

　　「今世遭厄，此厄為痛」，這是什麼？你命還沒有終，你遭受到家破人亡，病苦纏繞，叫活受罪，這種罪有長有短。我早年學佛了，在台灣遇到一個也是很有錢的大富長者，晚年的時候得老人痴呆症，很可憐，家裡面人都不認識，只認識一個兒媳婦，他第二個兒子的媳婦，很孝順照顧他，就認識她一個人，其他的兒孫都不認識。一口氣不斷，有錢，三班護士二十四小時看著他，看了十幾年才死。受罪，人活著躺在床上不能動，什麼都不知道，這樣躺了十幾年走了。家裡兒孫沒有一個孝順的，誰去照顧他？真叫孤苦伶仃。我們那個時候雖學佛，對於經教沒有深入，了解得不夠，只看到他可憐。擁有那麼多的財富，怎麼享受？就是三班護士二十四小時照顧，他就享受這個，錢用在這上面，你說他一個月要用多少錢？每天吃東西沒有辦法吃，都是用打針，營養注射進去，居然拖了十幾年。離開之後，公司也就解體，兒孫多，大家分家就解體了。這是我們親眼看到的，以後讀到佛經一對照，經上講的就是這些事情。「《淨影疏》云：宿善滅盡，善神捨遠。身無依倚，多遭厄難，是其痛也」。這個說法，前面望西說的跟淨影說的，是非常相似，意思都相同。過去生中修的一些善根功德，會有享盡的時候，它帶給你福報，福報是可以享得盡，享盡之後善神捨離，你沒有依靠，你所受的苦難，這痛苦。在這個時候確確實實求生不得，求死不能，他沒死，他一口氣沒斷，但是他是個白痴，什麼都不知道，連吃喝都不曉得。所以醫生囑咐幾個鐘點給他注射什麼，護士照辦。

　　『又其名籍』，「名」是他的名字，「籍」是記罪之簡牘，就像現在的檔案，他造的那些罪業都記錄在那裡頭。『記在神明』，神明將惡人的罪行都記錄在檔案裡頭。『殃咎牽引』，《會疏》曰：「無能他人牽我者，唯縛自業，自入惡趣故」。誰牽引你？沒有別人。現在我們明白了，地獄哪來的？不是上天造的，不是天神造的，也不是鬼神造的，沒有人造，地獄是自己罪業變現出來的，就像作夢一樣。我們想想，夢中的境界是誰造的？醒過來之後，冷靜、細心去想想，這夢境從哪來的？沒有來處，醒了之後也沒有了，沒有去處，不來不去，這境界不生不滅，沒有人造，完全是自作自受。自己的善業會造成美夢，惡業呢？會造成惡夢。善惡報應，我們可以從夢中找到答案，就是佛菩薩、聖賢所說的自作自受；你要是怨天尤人，那叫罪上加罪，那大錯特錯。所以後頭這句好，自入惡趣，是你自己惡業感得的惡趣，惡趣就是地獄。

　　「入於火鑊」，鑊是什麼？鍋，大的鍋叫鑊，「自入於獄火與鑊湯也」，這都是形容地獄的現象、地獄的境界，獄火是燒死，鑊湯是把水燒開燙死。哪些人幹這個事情？我們看到殺生吃肉，這些動物的屍體，是不是要給它煮熟？那就是鑊湯。你今天煮牠，到地獄就自己煮自己，為什麼？業力變現出來，變現出鑊湯地獄，你自己往裡頭投身，你跳到裡面去；地獄裡一片火海，你往裡面去奔馳。『摧碎』，摧毀破碎。『神形』，精神與形體。「《淨影疏》云：惡業所牽，鬼神攝錄，將入惡道，受苦焦焚」，故云『苦極』。你到地獄看到地獄裡面的境界，地獄裡面有牛頭馬面，有這些惡鬼他來治你的罪。那些惡鬼從哪來的？都是自己業力變現出來的，與外面毫不相關，全是自己業力變的。乃至於你在地獄裡面，見到閻羅王、見到鬼王，那些統統是自己業力變現的。你晚上睡覺作夢，夢到佛菩薩，夢到阿彌陀佛，也是自性變現，因為什麼？天天念佛，天天想佛，作夢，佛就現前。天天造罪業，造殺盜淫妄，作夢的時候就夢到地獄、夢到鬼王，都自己變現的。佛說得好，「一切法從心想生」，又說「心外無法，法外無心」，所有一切法全是自性變現出來，自性能生、能現、能變，諸法是所生、所現、所變，講得多清楚、多明白。搞懂、搞明白了，我們自己把心修好，什麼問題都解決了。萬法唯心，心要善良，心要好，對人對事對物一片真心、一片愛心，什麼問題都解決了。今天就學到此地。