華藏淨宗弘化網

淨土大經解演義　　（第四七二集）　　2011/6/27　　台灣高雄　　檔名：02-039-0472

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五百九十六面第四行：

　　『以方便智』，「方便智又名權智，乃達於方便法之智，又為行方便之智。權智與實智相對。達諸法之實相，名為如來之實智。了達於諸種之差別，為如來之權智」。先將方便智做一個簡單的解釋，方便智也稱為權智，權對實說的，這下面說得很清楚，也就是佛法當中常講的善巧方便，善巧方便就是方便智，也是行方便的智慧。沒有方便就沒有辦法證得真實，沒有真實慧，方便就不能夠建立，方便一定是依真實建立的。換句話說，實智是體，方便智是應用，能夠應用在自己，幫助自己提升，用在教化眾生，全都是方便智。可是沒有實智，這些方便我們今天稱為知識，如果他有智慧，這個知識就統統變成方便智。為什麼？他不會用錯。有知識沒有智慧，知識往往用錯了，用錯了不但沒有利益，可能產生災害。今天我們這個時代社會動亂，居住的地球災變異常。六月還沒有過完，昨天我看到一個同學送給我一個這一個月的災難的目錄，就是報紙新聞的標題，已經有一百七十多個，這還得了！這個月還有幾天，看這個樣子，一個月當中全世界發生嚴重災難會達到兩百起，這是過去中國、外國歷史上所沒有看到過的。怎麼這麼頻繁，災難這麼嚴重？必須要有真實智慧、要有善巧方便，才能真正幫助我們解決問題。此地都從如來所證得的來說，通達於諸法的實相，對於一切法的真相明瞭，這叫實智，這是真實智慧；了達一切諸法的差別相，這是如來的權智。一個是知道它的本體，權智是知道它的現象、知道它的作用。

　　「如《大乘義章十九》」，它有個簡單解釋。「知一乘真實之法，名為實智。了知三乘權化之法，名方便智。」這解釋得很好。一乘真實之法，《法華經》上所說，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。世尊四十九年教學，不但講菩薩、聲聞、緣覺，也講了不少關於人天。所以過去的大德把世尊一代時教說為五乘。五乘怎麼說法？人乘，也就是六道裡面人道是怎麼來的，應該要怎樣把人做好，這屬於人乘佛法，我們學佛得從這裡學起。佛教導我們，十善、三皈五戒，這都是屬於人乘，一個人必須得遵守，如果不遵守，人身失掉之後就不能夠再得人身。這種因果、利害的關係，我們不能不知道。這一生得生在人道，希望來生在人道能過得更好，愈來愈殊勝，那就得要修行。行是我們的思想、行為，思想、行為錯誤了，把它修正過來叫做修行。修行這個名詞要搞清楚、要搞明白，不能產生錯誤。

　　所以世間聖賢給我們定的標準，倫理道德。中國人的老祖宗，我們有理由相信一萬多年之前就懂得倫理道德的教育。孔子距離我們現在二千五百年，中國有文字是黃帝時候發明的，黃帝到現在四千五百年，四千五百年之前沒有文字，有傳說，世世代代老祖宗的教誨一代教一代，我們相信老祖宗所傳的決定不會錯誤，因為至理名言非常簡單扼要，它不複雜。倫理的教學，道德的教學，絕對不是從孔子開始的，孔子往前面推兩千年，黃帝的時代，黃帝開始在教了，就是教五倫、五常、四維、八德。我們相信黃帝之前老祖宗世世代代也在教，不過那個時候沒有文字，只是口傳。五倫，五句二十個字，能傳錯嗎？父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，這二十個字，五句，一句四個字，我相信傳一萬年都不會傳錯，十萬年也不會傳錯，它簡單。五常就更少，五個字，仁義禮智信，重要！四維只四個字，禮義廉恥，八德是八個字，孝悌忠信仁愛和平。上古時代古聖先賢教人民教什麼？就教這個東西，人人都懂，人人都學，人人都能做到，所以真的是千年萬世長治久安，社會有秩序，人們的思想行為正常，一點都不亂。現在這個社會整個世界一團混亂，地球上災變這麼多，活在這個世間的人活得這麼痛苦，什麼奇奇怪怪的病都出現了，這什麼原因？反常！諸位要知道，倫理是常道，就是永恆不變的真理，五常、四維、八德是常道，違背了，災難就現前，你能夠遵守，天下太平，健康幸福是這麼來的。這些是真實智慧，應用在日常生活當中就叫做善巧方便。

　　《大乘義章》裡面解釋得很好，知一乘真實之法，現在人所謂真理。真就不是假的，理是萬事萬法的依據，這叫真理，在佛法裡面稱它為實智，真實的智慧。真實智慧從哪裡來的？佛給我們講得清楚，是自性裡頭本有的。怎麼知道是本有的？你只要能把萬緣放下，恢復到正常，正常就是沒有雜念，佛家講無念，無念是無一切邪念、無一切惡念，這個時候智慧就生起來，不用學，眼見耳聞，智慧就現前，證明智慧是自性裡頭本來具足的。佛說我們的智慧現在沒有了，智慧不是沒有了，變質了，變成什麼？煩惱。大乘教裡講得好，煩惱跟智慧是一不是二，迷的時候就叫煩惱，覺悟的時候就叫智慧，所以經上佛常說「轉煩惱為菩提」。在一般修行，祖師們也常說斷煩惱，煩惱是不是真的斷了？不是的，轉變了，轉成菩提。如果煩惱要是斷了，智慧也斷了，也沒有了。智慧跟菩提是一不是二。你有邪思，你有邪念，你有自私自利，智慧就變成煩惱；沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有貪瞋痴慢，煩惱就變成智慧，這是真的不是假的。

　　我們現在沒有智慧，有無量無邊的煩惱，無量無邊的煩惱什麼時候轉過來了，就是無量無邊的智慧，權智，後得智。知道一乘法，這是根本智，實智，那叫根本智。根本智是什麼樣子？《般若經》上告訴我們，「般若無知」，那就是根本智，它起作用「無所不知」，那是後得智，就是此地講的方便智。了知三乘權化，這是教化眾生。眾生根性不相同，世尊把它分成三等，上中下三根，對上根人講大乘，對中根人講中乘，對下根人講小乘，這叫三乘。三乘都是方便法，用這個方法來把眾生的根性不斷的向上提升，就跟現在學校讀書一樣，先讀小學，下根人；小學畢業了，這中根人；中學畢業了，這上根人，這上大學；大學畢業了，上研究所，研究所就是一乘。教育的目的是希望每個人都能夠拿到博士學位，為什麼？應該的。在佛教裡面博士學位就是佛陀。所以佛教人第一句話就是教給你，你要記住，「一切眾生本來是佛」。佛就告訴你，你本來是佛，你應該要回歸到佛的地位。你現在迷了，迷得太久，迷得太深，現在變成凡夫。佛教給我們，從凡夫地回頭，回頭是岸。

　　回頭，先學小乘，小乘果位叫阿羅漢。小乘得到的是什麼？是清淨心。怎樣才叫做清淨心？見思煩惱斷掉，就叫清淨心。見思煩惱沒斷，你心裡染污，不清淨。見煩惱，見煩惱是你看錯了，三界九地有八十八品，叫見惑。佛為了教學方便起見，把它歸納為五大類，這好教。第一個就是身見。你看我們每個人，這六道眾生，都把身體看作我，佛說這頭一個錯誤，從這個地方就錯到底，這是第一個錯誤，一錯到底，全錯了。佛告訴我們身不是我，那身是什麼？身是我所有的，叫我所，意思就是我所有的，不是我，好比衣服，衣服不是我，這衣服是我所有的。什麼時候我們能夠把身體真正看成這是我所有的，它不是我，你就入佛門了。你還要執著這個身是我，你沒有入門，走得最近，還在門口，沒進去，這是我們不能不知道的。身體是假的，我想也有不少同學聽說過，佛門常說借假修真，這個假就是身體，我們利用這個假的身體把真我找回來。有沒有我？有。大乘教裡面講常樂我淨，叫四淨德，有我，但是那個我不是身體，那個我是什麼？法身，這是真我。或者大乘教裡面也加了一個字，叫法性身。西方極樂世界如果我們往生到那裡去，我們的身是法性身，我們居住的地方叫法性土。那個地方沒有煩惱、沒有災難，那個地方所有一切苦連名稱都聽不到，當然沒有事實，所以那個世界叫極樂。

　　見，見解的錯誤，糾正過來了，還有一個思想的錯誤，思想，看看我們全都具足了，貪瞋痴慢疑，這是思惑。起心動念，無論對自己或是對身外，也看錯、想錯了。有這麼個思想，有身是我，有貪瞋痴慢疑這麼個思想，這就是出不了六道輪迴。為什麼？六道輪迴就是這些東西造成的，這個東西沒有了，六道就沒有了，六道是假的，像作夢一樣。這兩種煩惱，就是見煩惱、思煩惱斷了之後，就醒過來了，像一場夢醒過來了。六道輪迴是夢中之事，醒過來是什麼世界？是淨土。為什麼？你的看法、想法都清淨了。「一切法從心想生」，這句話非常非常重要，這是佛告訴我們的真理、實相，就是諸法實相。住在淨土裡面，他們的思想見解沒有染污，也就是沒有錯誤。這裡面住的人有四種，聲聞、緣覺、菩薩、佛，住在淨土。這四法界跟六道合起來，在大乘教裡面稱為十法界。四聖法界也不是真的，也是假的，所以不能執著、不能分別。

　　四聖法界不執著了，他有分別。佛告訴我們，分別也是錯了，不但分別錯了，起心動念就錯了。所以修行修什麼？修不分別、不起心、不動念。真做到，四聖法界不見了。四聖法界還是個夢，六道是夢中之夢，這醒過來，醒過來一真法界現前，十法界沒有了，假的。到這個時候你才真正明瞭《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。所以一個修行人對於世出世間的緣要淡薄，愈淡愈好。為什麼？淡薄你才容易把它斷掉，把它放下，如果這個緣太濃，像情執，這情太深了，嚴重的執著，那個麻煩，永遠離不開六道輪迴，生生世世都糾纏在一起，這個裡頭恩怨因果真的是搞不清。佛告訴我們，假的，不是真的，你覺悟了你就明白了。所以世尊當年在世，四十九年天天為我們講經教學，用意在哪裡？幫助我們斷疑生信，幫助我們破迷開悟，幫助我們轉凡成聖，這是真實功德，不可思議。

　　釋迦牟尼佛當年在世一生教學，教學叫佛事。佛是覺悟的意思，佛事，自己覺悟，幫助別人覺悟，這個事情就叫佛事，這是經論上佛事兩個字正確的解釋。世尊當年在世表現的如是，許許多多的弟子跟他老人家在一起學習亦如是，無不是求自覺。自覺之後幫助別人，叫覺他，這是菩薩的事業。今天我們不稱為佛事業，為什麼？佛不住世了，佛離開我們了。世世代代承傳的這些學生都叫菩薩。大乘佛門的習慣，見到同修還都稱菩薩，年歲大的稱老菩薩，學佛時間久的也尊稱他老菩薩。老菩薩帶領小菩薩，老菩薩要教小菩薩，一代一代傳下去，這叫佛的事業，如來家業。所傳的決定不能離開經教，離開經教就不是佛法，經教一定是釋迦牟尼佛說的。一門深入，長時薰修，這一門通達無礙了，然後你就能夠觸類旁通，不是釋迦牟尼佛說的也通了。為什麼？你真正能通不是你學來的，是你從佛的教學方法用得很妥當，真正幫助你達到明心見性，這一見性就好辦了，宇宙之間一切法不離自性。所以見性的人沒有一樣不通達，學的通達了，不學的也通達了。前面我們曾經讀到古大德所說的，「一切法皆是佛法」，這是真的不是假的。那不是佛說的，怎麼也是佛法？我們初學不能離開釋迦牟尼佛，一定釋迦牟尼佛講的是佛法，等我們自己覺悟了，你成佛了，你所接觸一切法全是佛法。那個佛是什麼？那個佛是覺，你對於一切法全都覺悟了，都不迷惑，所以一切法叫佛法，佛是覺悟，覺了一切法這就是佛法，是這麼個意思。沒悟之前這個佛法是狹義的講法，悟了之後是廣義的講法，沒有一法不是佛法，沒有一個眾生不是佛。所以一切眾生本來是佛，你都看到了，都明白了。所以三乘方便的教學，這稱為方便智，方便智是實智的起用，真實智慧它起作用。

　　「又實智者，體也。權智者，用也」。這體用講得就很清楚了。「如來成佛之本體，在於實智」。所以實智現前就叫成佛。實智，本有的，不是從外面來的。現在迷了，用什麼方法把它找回來？在大乘教裡面，佛給我們說了一個原則，總的原則，戒定慧三學。要知道戒定慧都是你自己自性裡頭本來具足的，外頭沒有，迷了之後還要用這個方法把它再找回來，你要不用這個方法那就永遠迷到底，你不會覺悟。覺悟是自覺，不靠他人，諸佛菩薩的幫助只是引導你、誘導你，一定要你自覺自悟，這是真的。惠能大師在《壇經》裡講過，迷的時候師度，師父度我，覺了以後？自度，不靠師父了。雖不靠師父，永遠感師父的恩德，因為沒有師父你自己不會自覺，你自覺靠師父，自己真正覺悟之後就不靠師父了。自覺覺他都是自己，自己慧由心生，真心生智慧，妄心生煩惱，真心就是實智。換句話說，諸佛菩薩教我們不是別的，就是教我們用真心，別用妄心，用智慧，不要用煩惱，總原則、總綱領。

　　真心是什麼樣子？真心離相，真心沒有相。今天科學家告訴我們，宇宙之間萬事萬物不外乎三種現象，第一個是物質現象，第二個是精神現象，第三個是自然現象。真心這三種現象都沒有，那就是真心；如果有這三種現象，是妄心。大乘經上佛常常講，「離一切相，即一切法」。你把這三種相統統放下，一切法的真相就現前。有這三種現象，一切法的真相雖然在面前，你看不見，這是真的不是假的，你迷了。你迷的時候看的都是假的，沒有一樣是真的，想的也是假的，做的也是假的，受的果報也是假的，沒有一樣是真的，一迷一切迷，一悟一切悟。所以這兩種智慧必得搞清楚，實智是體，得到叫成佛，權智是作用，得到之後可以自受用，可以教化眾生，教化眾生是他受用。

　　「如來成佛之本體，在於實智。一代教化之妙用，存於權智」。這是把這個體用講得很清楚。怎麼成佛的？實智證得就成佛了。實智怎麼證得？離一切相。三種現象在真心裡面沒有，所以你放下就是真心。你還要攬這三種現象，真心就變成妄心。換句話說，心裡有這三種現象，三種現象有一種就不是真心，何況三種都有。放下就是真心，攬取就是妄心。這也就說明佛跟眾生不相同在哪裡？就在這裡，眾生心裡有這三種現象，物質、精神、自然現象，這叫眾生；這三種現象沒有，他的心就是真心，用真心的就叫成佛。菩薩這三種現象還有一種沒放下，就是自然現象，精神現象、物質現象放下了，菩薩。十法界裡面的這些凡夫，特別是六道，這三樣統統具足。能放下一樣，物質現象放下了，還有精神現象，阿羅漢放下物質現象，菩薩放下精神現象，我們用科學名詞，自然現象沒放下。佛陀連自然現象都放下，真的是一塵不染。所以佛告訴我們，一切眾生本來是佛，你說他這個話對不對？有沒有講錯？沒講錯。我們能把這三樣東西放下，不就是佛嗎？不放下？不放還是佛，換個名詞，叫眾生，眾生就是糊塗佛，還不就這個意思！佛呢？佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛，就這麼個意思。破迷開悟，離苦得樂。

　　下面你看這裡頭有密宗在裡面，這註子好，顯密圓融。「又密教以胎藏（胎藏是蓮花部）鬘荼羅之心蓮華臺為實智」，這表法，用這個來代表實智；這個蓮花有八個花瓣，有八葉，八葉是花瓣，「開敷為權智」。佛坐在蓮花台上，表什麼意思？表他證得實智，蓮花八瓣展開，表示他用權智接引眾生，表這個意思，這是佛法教學的藝術。幾千年前藝術的教學在佛門就用得非常普遍，人們歡喜，佛總是恆順眾生，隨喜功德，你喜歡什麼，我就用什麼來教。《大日經》第二卷有這麼兩句話，「諸佛甚希有，權智不思議」。稀有的是什麼？字的表面看起來是讚歎權智，善巧方便不可思議。教化眾生的方法八萬四千法門，無量法門，不可思議。可是你要曉得，這不可思議的方便智從哪來的？從實智來的。現代人的思想錯了，看到佛所教的他們都搖頭，認為佛講的不合邏輯，不合乎科學，因為佛沒有用科學方法，佛不會用科學方法。為什麼？科學方法能求到知識，求不到智慧。科學方法是對外的，對象在外面，佛學學的是對象在自己，在內，他不對外。在現在學術裡面分科，科學對外，哲學對內。佛法是不是哲學？不是哲學。為什麼？科學對外，是以物質為研究對象，哲學對內，是用思惟、思考，用心理做為對象，佛法這兩樣都不是，這兩樣全放下了。所以歐陽大師講得好，歐陽竟無，這民國初年大居士，楊仁山居士的學生，支那內學院的院長。他有一篇講演，好像是民國十二年講的，很早，在第四中山大學，就是現在的金陵大學，南京金陵大學。他這一篇講演非常著名，當時也震動了學術界。他的講題是「佛法非宗教、非哲學，而為今時所必需」。現在這個世界必須要用它，要學它，它不是宗教，也不是哲學。有道理！

　　那我們可以這樣說法，佛教是哲學裡面的哲學。哲學研究的是心理現象，它這個連心理現象都放下，真正契入到自性。自性是真心，不是妄心，有念頭是妄心，妄決定緣不到真，這是大乘經上非常肯定的一句話，妄達不到真，必須用真才能見到真。真是什麼？萬緣放下，真心就顯露了。也就是說今天科學家所講的三種現象你全放下，你真心就現前，你就大徹大悟，明心見性。世出世間一切法學了通了，不學也通了，全通了，這是佛法。所以佛法用得好，佛翻成中國字是覺，叫覺法，要把它翻成中國意思是覺法，大徹大悟之法，這個意思好。人人都能夠大徹大悟，只要你肯放下，放下便是。難，難就難在放不下，難在這裡。放下是聖人，放不下是凡人，凡聖的差別就在此地，肯放下就是聖人。放下一點點，小聖。不執著這身是我了，知道身是我所有，不是我，這小聖，小乘初果。

　　初果放下了身見、放下了邊見，邊見是對立，不會跟一切人對立，不跟一切事對立，不跟一切萬物對立，不對立就是一體。放下成見，人沒有成見就能夠恆順眾生、隨喜功德，就能跟一切眾生和睦相處，做出犧牲奉獻，能夠捨己為人。為什麼？沒有自己。這個身為自己是覺悟，我要用這個身來幫助我覺悟，覺悟之後呢？覺悟之後是為眾生服務，為眾生服務裡頭無我，無我就大公無私，他的奉獻是智慧，裡頭不夾帶自私自利，沒有，自私自利早放下了。這是佛法裡面的小聖，小乘裡的初果，小小聖，大乘裡面十信位是初信菩薩，好像小學一年級，就這麼好，這麼殊勝，高年級還得了！所以諸佛甚希有，就是能放下的人少，真放下的時候智慧不思議。有權智當然有實智，權智是從實智裡面變現出來的，沒有實智哪來的權智？實智又叫做根本智，權智是後得智。這是比喻像一棵樹木，這棵樹木的長成，先有根，然後有本，從本再生枝，枝再生條，條再生葉，那都叫權智，叫後得智。先有根本，後有枝葉，沒有根本哪來的枝葉？這從比喻上說的。

　　「故知方便智亦不可思議，度生妙用，權化之法，全由此智也。」諸佛菩薩在十法界教化一切眾生，統統是這個智慧，小乘裡面講三千威儀，大乘裡面講八萬四千細行，說法門，八萬四千，無量法門，都是權智起用的，沒有權智哪來這些法門？大權妙用。「又從實智以求權智」，《般若經》上說的，實智是無知，權智是無所不知。怎麼求法？先求實智，實智叫根本智。《般若經》上說了兩句話，「般若無知，無所不知」。無知就是根本智，無所不知就是方便智。我們今天的人觀念是錯誤的，他看我們也是錯誤的。他們一定要求知，廣學多聞，你不學你怎麼會知道？大家不都是這個看法嗎？你學才知道，你不學怎麼會知道？用這個觀念來教學，把人都教壞了，教什麼？都教成迷惑顛倒。佛菩薩不如是，佛菩薩教人「一門深入，長時薰修」。我們中國老祖宗千萬年前懂得這個道理，所以提出教學的理念就一句話，「教之道，貴以專」。這什麼意思？專是求根本智，多是求後得智。但是沒有根本哪來的後得？所以後得智是假的，不是真的。這個道理我們要搞清楚、搞明白，然後你才會尊敬祖宗，祖宗真有智慧，現在人比不上。

　　專學一樣東西，這是個方法，目的是什麼？目的是求根本智。譬如叫你專學一部經，你每天就念這一部經，天天念，念到什麼？念到你自己一個妄念都沒有，把妄念全念掉了。這經裡頭的意思需不需要懂？不需要，懂不懂不重要。什麼東西重要？心集中在這一點，這也就是佛常講的「制心一處，無事不辦」，就是要把心訓練放在一個地方，放在一個地方就得定，佛家叫三昧。三昧沒有現前，你沒有功夫，你什麼都沒學到。一部經你老老實實去念它，老老實實去念，不要有妄想。馬鳴菩薩在《起信論》裡面，教導我們怎麼念？「離文字相」，不執著文字，「離名字相」，不執著名詞術語，「離心緣相」，不要去想經裡頭什麼意思，你就這麼老實去念，念個三、四年，這是一般普通的人，大概要三、四年的時間，他就得定，三昧就現前。得定是什麼境界？清淨心現前，清淨心是真心，再繼續有個三、四年，肯定開悟。他這一開悟，這個經裡的意思自然通了，不需要人講解他自己通了。不但這一部經通了，所有經全通了。為什麼？智慧開了。一切經都是從智慧裡頭流出來的，你智慧開了，你怎麼會不通達？不但佛經通了，所有宗教經典都通了，所有世出世間典籍也全通了，這麼個道理。這個法子太妙了。一切都通就是後得智，根本智得到之後，後得智是什麼？你一看就明白，一聽就明白，一接觸就明白，不要學的。

　　古時候這種例子很多，現前也有，只要你稍稍留意你就看到了。中國唐朝惠能大師，那是典型的榜樣。他是佛門一代大師，不認識字，沒念過書，怎麼證得？放下證得的。一生雖然說在黃梅參學八個月，五祖道場裡面的講堂他沒去過，禪堂他也沒去過，最後傳法，半夜三更五祖召見他，跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，就成佛了。惠能開悟是成佛，五祖衣缽就傳給他了，他那一年二十四歲。這一開悟怎麼樣？所有經全通了。《壇經》上記載的都是一些出家人向他請法，非常可惜沒有學道的人請他講《道德經》大意，沒有儒家的請他講四書五經的大意，如果有人問他，他全說得出來，他沒有一樣不通，全通了，不是只有佛經通，一切都通了。為什麼？一切法從心想生，唯心所現，唯識所變，他轉識成智，那就是世出世間法沒有一樣不通，這是成就根本智。惠能大師在五祖方丈室裡面得根本智，以後在外面參學，在獵人隊裡十五年，成就他的後得智。典型的例子，一點都不假。你就曉得在過去兩百年前儒釋道是怎樣教弟子，都不離開戒定慧三學，就是不離開這個原則。決定是一門深入、長時薰修，一直到你開悟；你不開悟，這個功夫不能間斷，天天要做，一旦大徹大悟，完全解放了，佛法裡面叫解脫，你得大自在，你得大自由，沒有任何拘束。生從哪裡來，死往哪裡去，你自己清清楚楚、明明白白，你不必去問任何人。

　　「從實智以求權智，亦即從根本智而達差別智，故曰增長了知」。像密宗，剛才講用蓮花做比喻。「蓮瓣之盛敷，可喻增長」。在蓮花表法裡頭，「蓮瓣之初開，可喻了知。心蓮八瓣開敷，正顯增長了知之義」，密宗佛像座下的蓮花表這個意思。他是不是真的坐在蓮花上？不是。你要以為諸佛菩薩都是真正坐在蓮花上，你就錯了，不是真坐蓮花。他坐在什麼？他坐在權實二智上，蓮花是表權實二智的。在顯教裡，蓮花代表清淨，表清淨心，表放下。蓮花根生在泥土裡，池塘泥土裡面，代表什麼？代表六道。它的莖在水當中，池子裡面的水代表四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，代表這個。花呢？花開在水上面，這就是表什麼？染淨都放下，水是淨，底下的泥是染，污泥是染，染淨統統放下了。染代表六道，淨代表四聖法界，花開在上面，開在一真法界，不在十法界，表這個意思。不是真的坐在蓮花上，不要搞呆了。

　　可是眾生有這樣執著，佛有的時候給你現身，真的他座下有個蓮花，或者足下有個蓮花。為什麼？記住，我們在這個經上講得很多，佛恆順眾生、隨喜功德，你喜歡蓮花，腦子裡「佛一定在蓮花上」，佛現相一定有蓮花，恆順眾生，隨喜功德。佛有沒有念頭？沒有。佛，我們眾生有感，感有念頭，他有應，應沒有念頭，他確確實實不起心、不動念、不分別、不執著，你怎麼想，他自然這麼現。所以應的時候完全是應你的心，不是他的，要是他的心，他的心什麼相都沒有，恆順眾生，隨喜功德。《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，隨心應量，不是隨自己，隨眾生。自己什麼？自己沒有了，自己這些虛妄的東西早就斷得乾乾淨淨的，所以三種現象都沒有了，連自然現象都沒有，他怎麼還會有形相？全是隨眾生心。佛在教學當中常常用蓮花做比喻，不但這在密宗裡比權實二智，在顯教裡蓮花代表清淨不染，對於世出世間法統統不染著，六道是世間法，四聖是出世間法，都不染著。四聖尤其代表，更深一層代表，代表阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，連這些全都不染。眾生學佛還希望能成個阿羅漢，成個菩薩，成個佛，真正修道人，連這個痕跡都不落，他心多乾淨！真的是離一切相。

　　這下面的文，「因蓮葉開敷而明現蓮臺」，蓮台代表根本智。「正表從方便智之開明而徹顯心源也」，心源就是蓮花、蓮座，有蓮台，根本智。「又度生事中，不離神通」，教化眾生現身說法不都是神通？「而諸神通，從本以來，自然安住，非從外得」，這句話重要，「如《圓覺經》曰：本來成佛」，《華嚴經》也有這個說法，「故云：從本以來，安住神通」。神通有沒有起念頭？沒有，自然的。所以諸佛如來示現在十法界、示現在人間是屬於自然，自然現象，他沒有人為，他沒有通過思考，沒有通過心意識，所以稱之為應。這個字用得好！眾生有感，他來應，感應道交，不可思議。

　　再看下面這一段，「權實二智俱明」，這兩種智慧你都現前，「神通自然安住」。「妙德功圓入於實相，證無所得，以無所得故，得一乘道」。一乘道就成佛，妙覺如來。神通要不要去學？不需要。有沒有羨慕它的必要？沒有，它是自然現象，一點都不稀奇，迷的時候失掉，覺悟的時候恢復正常。隨著你覺悟的大小，那個神通力也就不一樣。你大悟，你神通作用大，小悟，神通現前能見度範圍比較小。像阿羅漢的神通能見三千大千世界，也就是說能見六道輪迴，六道裡面的事情他完全明瞭，上面從非想非非想天，二十八層天，下面到阿鼻地獄。這個範圍有多大？黃念祖居士告訴我，三千大千世界，用現在天文來看，一個單位世界是一個銀河系，一千乘一千再乘一千，這三千大千世界，總起來，十億個銀河系。阿羅漢的天眼能看十億個銀河系，這裡面看到二十八層天，看到十八層地獄，他那個眼睛有那麼厲害，天眼！我們現在科學家用望遠鏡，用儀器，無線電望遠鏡，跟阿羅漢的天眼比差遠了，那怎麼能比得上人家！

　　我們今天發明了火箭，可以坐太空船去遊覽太空，人家不要，人家自己能夠飛行變化，用不著這些交通工具，他心裡想到哪個星球，念頭一想，他身體就到達。這些太空船在空中飛行還是很危險的，小行星太多，要是撞上就全毀掉，阿羅漢不會，阿羅漢遊覽這些十億銀河系他很自在，非常安全，沒有法子跟人比。阿羅漢的宿命通能知道過去五百世、未來五百世，他心通，這十億銀河系裡面的眾生起心動念他都知道。佛告訴我們，一點都不稀奇，這是什麼？我們自己的本能。我們的本能比阿羅漢高明太多，阿羅漢只是小覺悟，只放下一點點，只是把執著放下，分別沒放下，起心動念沒放下，所以他跟佛比差太遠了。我們每個人智慧、神通、道力、德能、相好，跟諸佛如來沒有兩樣。今天我們搞得這個樣子，問題就是我們過分的執著，把假的當作真的，真的呢？真的不知道，沒有印象了。學佛之後才知道自己有個真心，才知道自己有個真我，現在玩的全是假的，不是真的。佛陀慈悲，佛陀幫助我們把真我找回來，把真實智慧找回來，把自己的神通、道力、德能、相好再找回來，找回來全都得到了。佛說歸無所得，你什麼也沒得到，為什麼？你所得到的全是你自己本有的，本有之外沒有一樣東西你能得到。所以佛教你，佛不居功，佛說我沒有一樣東西給你，你所得到全是你自己本有的。不是佛謙虛，佛是了解事實真相，事實真相確實是如此。

　　權實二智俱明，這句話可重要了。佛法的修學就是求智慧。這部經上經文講得很清楚，三種真實，都在這部經上，第一個「真實之際」，真實之際就是自性，就是真我，第二個「真實智慧」，第三個「真實利益」。全經都是講這三種真實，沒有一樣是虛假的。所以智慧開了，神通自然安住。自然兩個字好，本有的現前，智慧現前，神通現前。妙德功圓入於實相，德是德能，智慧、德能、相好，我們講功德圓滿，於實相也圓滿的融入，融成一體。證無所得，實相裡面三種現象都沒有，但是能生一切現象。自體確實沒有，它能生。這個能生要有緣，緣是什麼？眾生有感，佛與法身菩薩自然的反應，反應現相，現身說法教導。像觀世音菩薩《普門品》裡面所說的三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。現什麼身，佛菩薩沒起心動念、沒有分別執著，而是隨著眾生，你執著什麼，他就現什麼，你沒有執著，他不現相。不現相是實相，這個道理一定要曉得。

　　現相都是假相，「凡所有相皆是虛妄」，這句話學佛的人必須要記住，對你修學有很大的幫助。為什麼？你不去貪求現相。好奇騖怪，你的心不清淨，你的心沒定下來。最重要的是定，戒定慧最重要。定才能生智慧，心不定生的都是煩惱。煩惱裡面有輕重、有善惡、有染淨，但是清淨心裡頭什麼都沒有。證無所得，無所得，無所不得。到無所得的時候，你得到什麼？你得到是全宇宙。這話怎麼說？整個宇宙是自心變現的，你明心見性了，那不就全都得到了。遍法界虛空界所有現象，包括一切諸佛剎土，都是自性變的，離開自性無有一法可得，這大乘經上常講的。你才真正把事實真相搞清楚、搞明白。這叫得一乘道。

　　「一乘者，一佛乘也」，究竟圓滿的佛果。「故得一乘道，即圓證究竟大覺之佛果」。「不由他悟」，與任何人不相干，是你自性裡頭本有智慧現前，才大徹大悟。不是別人給你的，別人給我，我要能用的話我就不要修了。連阿彌陀佛建造極樂世界，幫助這些六道苦難眾生在那邊修行，提供這個道場，阿彌陀佛的幫助也只是在物質現象上，至於你成佛他不能幫助你。所以阿彌陀佛天天在那裡講經教學，你上他的講堂去聽課、去學習，必須你自己覺悟了，你才能得一乘道，一乘道阿彌陀佛沒辦法送給我們。所以「不由他悟」這一句好。《唐譯》經文是這麼寫的，「得一乘道，無有疑惑，於佛教法，不由他悟」。《魏譯》的本子，康僧鎧的本子說，「慧由心出」。真實智慧是從你心裡面流露出來的，一定是自覺自悟，自己證得，佛菩薩都幫不上忙。佛菩薩把方法教給你，這些方法他是過來人，他把他的經驗告訴我們，提供我們做參考，我們能夠如同他那個方法去修學，決定能證果。諸佛如來的方法，確實阿彌陀的方法是最簡單、最方便、最容易、最可靠，而且成就最高。所以這個持名念佛的方法，十方諸佛沒有一尊佛不讚揚的，妙極了！

　　台灣的同胞們，特別是淨宗同學，要認真念佛，二六時中不要把佛號忘掉。念佛有的時候會忘記，沒有關係，想起趕緊接著念。念佛不拘處所，什麼地方都可以念，也不拘時間，日夜都可以念，躺在床上念不要出聲，出聲傷身體，傷氣，默念。如果想攝心，可以用印光大師三個清楚的方法。印光大師自己念佛，他一生用的，我們想到這是佛菩薩再來的，為我們做示範，這個方法最適合於現代眾生。第一個，佛號從心裡面生出來，口裡念出來，念得清清楚楚，再從耳朵聽進去，聽誰呢？聽自己念佛的聲音，所以念佛的速度不要快。印光大師念佛，一個字一個字念，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一個字一個字很清楚，字字聽清楚。第三個，每一句佛號知道是在十句裡面的第幾句，一點都不會錯亂。只記十，用心記，不要有痕跡，從第一到第十，念到第十然後再從一念到十，我這一句佛號是這十聲佛號裡頭的第幾聲，念得清楚，聽得清楚，記得清楚。不可以阿彌陀佛一，阿彌陀佛二，這就錯了，不可以這樣念法。連心裡記都不要，練習到連心裡也不要有這個痕跡，阿彌陀佛，好像心裡有個一、有個二，都不要，心裡頭都沒有，心裡只有阿彌陀佛四個字。這個記得清楚是叫你攝心，你的妄念生不起來。如果說是念得清楚，聽得清楚，不用去記，還會有妄念滲透進來，妄念夾雜進來。要用記得清楚，妄念就不會生起。開始比較難，念到一個星期、兩個星期就習慣了。這個方法好！不但自己可以把煩惱念掉，雜念念掉，這是我們得生淨土必須要具備的條件。第二個，能幫助台灣化解災難，一點都不假。這個地區念佛的人愈多，災難就愈少。大家都念佛，全台灣人都念佛，台灣就不會有災難。希望大家要相信這句話是真實不虛，不是假話。我們身心健康在念佛，居住地方消災免難也在念佛，除念佛找不到第二個好方法。

　　「《淨影疏》釋云」，解釋說，「真解發中，名慧心出」。念老有個簡單解釋，「蓋謂真實明悟」，明是明白了，覺悟了，「發於自心」，這個明白覺悟是從你自心裡發出來的。讀經、聽經是一個誘導，老師講經，同學、學生大家在一起聽，為什麼有的人悟，有的人沒悟？可見得這個悟不是老師給的，老師善巧方便誘導你，不定什麼時候一下明白了，明白就是悟。悟有小悟、有大悟、有大徹大悟。小悟常常有，一天有好幾次，這個境界非常好。為什麼？長年累月積小悟就會有大悟，積大悟就會有大徹大悟。所以功夫不能間斷，對自己要有信心，決定沒有懷疑，懷疑是最大的災難。我們如果把信心喪失，在佛法裡面說，你就把身體健康丟掉了，用現在科學的話來說，你的免疫系統被破壞了。怎麼破壞的？疑把它破壞了，這個對自己健康不利。我們居住的山河大地那就更糟糕，懷疑會造成大地鬆散，這個地不堅固了。不堅固的現象是什麼？山會倒下來，大地會沉到海底。這都是什麼？懷疑造成的。對自己懷疑，對祖宗懷疑，對聖賢教誨懷疑，對佛菩薩懷疑，對因果懷疑，什麼都懷疑，這個事情麻煩大了。我們讀《地藏經》，《地藏經》裡稱它「堅牢地神」，大地本來是堅牢的，為什麼現在這麼脆弱，災難這麼頻繁？六月還沒有完全過完，到昨天，我看到一個同學的一個報告，網路跟媒體發表的災難的這些標題，他就把標題抄給我看，一百七十多個。我估計到這個月底總計大概有兩百條。一個月兩百條災難，三十天，這過去史無前例，沒有這種事情，怎麼會有這麼多的災難出來。什麼原因？我們在佛經上得到結論，懷疑，現在人沒有信心，對自己都沒有信心。所以在家庭夫妻懷疑，彼此不相信，父子懷疑，兄弟懷疑，鄰里鄉黨懷疑，沒有一個不懷疑，這麻煩大了！

　　古人說的話，「人無信不立」，人要是沒有信心，他不能立足於社會。現在是普遍都懷疑，所以造成今天地球上的大災難，這不能不知道。我們學佛堅定信心，對極樂世界要相信，對釋迦牟尼佛的教誨要相信。如果我們不相信，我們怎麼能去念六十年？愈念愈歡喜，愈學好像愈聰明、愈有智慧，這是六十年得來的效果，這不是假的是真的。所以希望同學們一定要建立信心，堅定信心，絕不懷疑。如果你再能夠說是對自己不懷疑，對家人不懷疑，對外面任何人都不懷疑。他騙我，騙我無所謂，東西都是假的，騙讓他騙，歡歡喜喜讓他騙，這個多好！騙幾次他就不好意思再騙了，也把他的真心自性找回來，那是一樁大功德。所以不要怕人騙我，不要怕吃虧，不要怕上當，吃虧是福，有福的人才願意吃虧，不願意吃虧的人沒福報，這老祖宗的話。所以吃虧上當是好事，不是壞事，肯定提升你的境界，提升你的智慧，也提升你的福報。今天時間到了，我們就學到此地。