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淨土大經解演義　　（第四四六集）　　2011/6/9　　日本岡山淨宗學會　　檔名：02-039-0446

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》五百六十一面倒數第二行，從「菩薩興至願」，從這看起，這是前面偈頌的第二首：

　　【菩薩興至願。願己國無異。普念度一切。各發菩提心。捨彼輪迴身。俱令登彼岸。】

　　就是這個六句，這是「表已得往生之諸菩薩」，已經往生到西方極樂世界，跟我們所想像的完全相同。「感佛深恩」，沒有到極樂世界，你不知道佛恩之大，到極樂世界這才知道，真正知道了。為什麼？阿彌陀佛提供給你修學的身體，我們學東西還得借假身，借假修真，沒有這個身體怎麼修法？這個身體之好你無法想像，跟阿彌陀佛一樣。這個身體是阿彌陀佛修的，就是大願五劫修行的功德之成就。這是佛賜給我們的，不是我們自己修成的，他老人家給我們的身體，給我們修學的環境。極樂世界依正莊嚴，在那個世界裡什麼都不缺乏，一切所需稱念而生，想什麼它都在現前，不要了、不用了，不用就沒有了，你說多自在。你才曉得彌陀恩德之大。像小孩的時候，在兒童時候你所有一切是父母給你的，長大都忘掉了，都不孝父母了。所以在這個世間，不孝父母的罪最大，什麼樣的罪都沒有不孝父母的罪大。父母照顧你多少年，把你帶大，老的時候對父母不顧，忘恩負義，這種人還會有好處，還會有好報嗎？生到極樂世界才真正知道感佛深恩。我們現在沒去，是在經典裡面讀到，我們能體會到、我們能想像到這恩德多大。要靠自己修行，修到那麼大的福報要無量劫，這不是假的。到什麼時候才有那麼大福報？要證得法身，也就是明心見性、見性成佛，這個福報現前，這稱性的。雖然福報能夠跟他們差不多，但是沒有他那麼完備。那是什麼原因？那是阿彌陀佛四十八願，就是阿彌陀佛樣樣都替我們想到，想到非常周密、非常圓滿。這就是超過你自己修得，你自己修得沒有他那麼圓滿，我們有時候想不到，漏掉，他樣樣想到。

　　怎麼樣感恩？「誓師彌陀」，誓願以阿彌陀佛做老師，向阿彌陀佛學習，這是報恩，「咸發大願」，這個大願就是四十八願，「故云興至願」。『菩薩興至願』，跟阿彌陀佛一樣，彌陀發四十八願，這些菩薩每一個菩薩都發四十八願，阿彌陀佛弘願的威力就不可思議了。本願有那麼大的功德，所有菩薩都發願，把他這個願力就更增長、增上。就是有這麼多人支持，有這麼多人附和，這個產生多大力量！我們心裡面所體會的，遍法界虛空界沒有一個力量能跟它相比的，叫無與倫比，巨大的能量，今天科學講能量。「《會疏》云：至願者，彌陀尊攝土攝生」，彌陀尊就是阿彌陀佛，他所攝的這個國土，他所攝受的這些眾生，底下講「攝身」，到西方極樂世界我們所得的身是法身，不是肉身。「本是至極難思，菩薩願同於此」。阿彌陀佛的正報，身有無量相、相有無量好，相好都放光明，光明遍照法界。見光、聞香，身體放香，相好放光，那個香普薰法界。有眾生有這個緣見光、聞香都能夠滅罪，都能夠引發性德，都能夠開智慧光明。所以，本是至極難思，至極是到達頂點，無法想像。菩薩見到阿彌陀佛，沒有不歡喜的，聽阿彌陀佛的開示沒有不接受的，沒有不依教奉行的，自然生起等同阿彌陀佛這個願心。我們就是不看這段經文，我們也能想到。人同此心，心同此理，我們見到阿彌陀佛能不發心嗎？阿彌陀佛給我們做了最好的榜樣。菩薩願同於此。

　　「故亦願攝如極樂之佛剎」，自己將來成佛，教化一方眾生，也自自然然像阿彌陀佛一樣。我要用自己的願力、智慧，提供一個給眾生修學的場所，就像阿彌陀佛一樣。因為你證得法身，就是真正無量壽，五劫修行在你不成問題，你壽命長，五劫算什麼？我們人間看到五劫可不得了，在他們看五劫很平常，也不過像我們這樣三年五載一樣的，並不困難。彌陀的榜樣在先，我們依照這個樣子去做，很容易成就。凡是親近過阿彌陀佛的，在阿彌陀佛極樂世界修學成佛的、成就的，這些諸佛剎土都跟極樂世界一樣。所以說他們都願意攝受如極樂之佛剎。「度無邊之眾生」，就像阿彌陀佛幫助我們，我們成就，當然願意幫助別人，跟彌陀無二無別。所以在這個地方，頭一條要把心量拓開，通達、明瞭諸法實相是眼前第一樁大事。我們為什麼有自私自利？為什麼有名聞利養？為什麼有煩惱習氣？為什麼有嫉妒心？為什麼有傲慢心？這些東西統統是不了解事實真相所產生的病態，這些東西搞得我們無量劫來生生世世在搞六道輪迴。六道輪迴大家都知道，古人都說得很好，「人生不如意事常八九」，每個人都一樣，十之八九不如意。什麼原因？冤冤相報，怨恨放不下，報復的念頭不肯放下，生生世世沒完沒了，這種糾纏很可怕。必須把事實真相搞明白，通達明瞭了，你才真放下。實在放下並不難，通達明白了就很容易放下，沒有通達，沒有搞清楚、沒有搞明白，那真難！不知道十法界依正莊嚴是假的，不知道這個事實，這個世界所有一切現象剎那生滅。

　　我今天在這裡看到這一卷錄影帶，這是我以前有這些道具，這是八厘米電影。我以前玩這個東西玩了好多年，自己拍攝、自己剪接，我有一套機器，以後送人了。這裡頭每一格就是一張幻燈片，每一格是一張幻燈片，在放映機裡頭，它的速度是一秒鐘二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，以為是真的，一秒鐘才二十四張。彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個境界，一秒鐘是多少張？一千六百兆，你怎麼知道是假的？它的道理跟這個是一個道理，它速度快。科學家現在發現，提出來是極快的速度，但是沒有說出數字來。彌勒菩薩把數字說出來了，一千六百兆一秒鐘，這麼大的速度，你怎麼知道它是假的？電影還留下這個底片，放完還有底片在，我們現在沒底片，這是什麼？念頭，念頭的速度就這麼快，一秒鐘一千六百兆。每一個念頭就是每一個畫面，就像這個地方它有畫面一樣，每一個畫面。生起的時候是同時生起，沒有先後，就像這個畫面打在銀幕上一樣，同時現前的，這是事實真相。非常難得，這個事實真相被現代的科學家發現了，讓我們對佛的話更加肯定。佛所講的話，現在科學家把它證明了，不是假的，是真的。

　　佛在三千年前，沒有這些科學的設備，沒有這些儀器，他怎麼知道的？他在定中看到的。禪定的裡面，禪定是什麼？分別執著不起作用，這叫禪定。分別執著不起作用，空間維次就沒有了，他能看到過去，能看到未來，能看到宇宙剛剛生起那個時候的樣子，他都看見。看到一念不覺阿賴耶怎麼起來的，阿賴耶一起來產生哪些變化，這些變化速度非常非常之快，就是彌勒菩薩所講的「一彈指三十二億百千念」，以這樣的速度。這是什麼？現在人講是振動、頻率。每一次的振動都有物質現象發生，物質現象是什麼樣子？就是現在整個宇宙的樣子，一動，整個宇宙就現前，沒有先後；如果一停，宇宙什麼都沒有了。它振動的頻率，頻率慢的地方就變成固體，速度再快一點就變成液體，變成我們的皮膚這一類的東西，軟的。再快，最快就變成電磁波、變成光波。統統都能歸到振動，所以科學家把它比喻為弦定律，像彈琴的時候弦振動頻率。這科學家看到的事實真相，跟佛經上講阿賴耶的三細相完全相同。

　　頻率慢的就是物質現象，頻率快的是精神現象，受想行識，再快的就變成能量，阿賴耶的業相。這是最難懂的，是講宇宙的源起、萬物的源起跟我的源起。所以佛法講依報跟正報，諸位要知道，講正報就是自己，別的人，別的人是我的依報。我們講別的人是我們的人事環境，佛也是我的人事環境，菩薩也是我的人事環境，正報就是自己，自己之外全是我的依報。就佛來講，阿彌陀佛，正報是阿彌陀佛，我們全是阿彌陀佛的依報，諸佛如來都是阿彌陀佛的依報。所以依、正這個概念我們一定要搞清楚、搞明白。正報並不是講有情的眾生，這是動物的，那就說錯了。只有自己是正報，除自己之外全是依報。依正同時生起來，這速度太快了，是有次第沒錯。最初就是一念不覺，一念不覺沒有原因，也沒有時間，也沒有空間，所以佛大乘經上講就在當下。無始無明在哪裡？什麼時候？就在當下。

　　這個當下我們很難理解，現在我們看到世尊跟彌勒菩薩的對話，我們曉得，那個當下，此時此地，是什麼意思？就是一秒鐘一千六百兆分之一那個當下，那個此時此地。我們怎麼會知道？誰知道？經上講八地以上，八地以上的菩薩，八地、九地、十地、等覺、妙覺他們知道，他們對這個事清清楚楚、明明白白。說老實話，他們知道我們也知道，我們只要把妄想分別執著放下就知道了。我們今天最大的麻煩就是這個，這是病根，六根在六塵境界裡頭起心動念。起心動念是非常非常非常微細，連今天最精密的儀器都探測不到。還沒有能探測到這個一秒鐘裡頭一千六百兆次的生滅，這個頻率沒有見到，現在只是用一個極快速來形容它。了解事實真相才真肯放下，放下之後才真叫天下太平，什麼事都沒有了。你要不肯放下，這個就是煩惱在糾纏你，讓你的身心永遠得不到安寧。迷了就是這樣的。真搞清楚、搞明白，曉得我們學佛學什麼，自己清楚了。不是求名聞利養，不是求升官發財，也不是求長命富貴，不是。你所求的是你自性裡頭本有的，你何必要求？見性就行了，自性裡面智慧、德相全現前，真正是所謂的取之不盡，用之不竭。佛給我們全是說老實話，沒有一個字是妄語，從來不欺騙人。大乘經教上常說，佛度有緣人，我們跟佛都有緣，你能夠遇到淨土、遇到大乘、遇到這部經典就是有緣。有緣的人不多，沒有緣的人很多。學佛沒有緣，學了一輩子，問他佛是什麼他不知道，真的很多。

　　所以，這是我們不難想像到的，到極樂世界見阿彌陀佛，肯定會像阿彌陀佛當年一樣的發心，發菩提心、發四十八願。「一向專念阿彌陀佛，同生淨土，逕登不退，證佛法身，是為菩薩之利他行」，證佛法身這就是成佛了。像經上告訴我們，你跟哪些眾生有緣，你就到那裡建立道場，在那裡教化眾生。讓我們立刻就想到，我們跟這個地球有緣，地球上這些都是我們有緣眾生，肯定我們成佛能不回來嗎？所以倒駕慈航。怎樣把地球變成極樂世界，這就是自己的大願。這個大願，光發願還不行，還得要修行。阿彌陀佛修了五劫，才能把那個地球變成極樂世界，我們沒有五劫工夫不行，至少也得五劫，我們就能夠把地球變成極樂世界。這是菩薩利他行。

　　「故亦願己國無異」，自己這個國土，就是這個道場，跟極樂世界沒有兩樣。老師在那裡樹立典型，樹起模範，我們依照這個模式來學習。這是非常符合科學邏輯的概念，因為阿彌陀佛建立極樂世界，他不是胡思亂想，他不是自己打妄想。他的老師世間自在王佛為他展現二百一十億佛國土，就是一切諸佛剎土，讓他自己去看。諸佛國土裡面好的一定要，不好的不要，極樂世界是這麼造成的。所以它是集二百一十億諸佛國土的美好大成，這才能超越諸佛國土，它這麼來的。我們現在要參訪二百一十億佛國土，二百一十億不是數字，是表法的，密宗表法的。因為這部經顯密圓融、宗教俱通，這部經裡什麼法門都包，代表是大圓滿，遍法界虛空界諸佛剎土一個都不漏，他全都看了。我們今天就不要這麼費事，照著阿彌陀佛模式做就行了，那就是最完美的，這是阿彌陀佛給我們的恩德。他花五劫修成功，我們估計估計也需要這個時間。這個時間在極樂世界修行就行了，修成之後，你想在哪一方建道場度眾生，自然成就，這是真的。

　　「《淨影疏》曰：願己得土同阿彌陀，名國無異」。這個妙！這個我們都沒想到。自己成就淨土，也像阿彌陀佛一樣，我們自己修成功，就等於說是極樂世界這個模式我又建了一個。成佛怎麼樣？成了佛之後，名，老師是阿彌陀佛，學生也叫阿彌陀佛；你看國，國是極樂世界，老師的國是極樂世界，學生的國也叫極樂世界。名、國無異，跟老師的沒有兩樣。有沒有道理？有道理。我們在三時繫念佛事，看到中峰禪師兩句開示，就把這個事情說出來了，好像在第一時的開示裡。中峰大師說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，後面兩句是依報，是國，前面兩句是名。成佛之後，都叫阿彌陀佛，都是阿彌陀佛。所以，阿彌陀佛是一切諸佛的共名，共同的名字，都叫阿彌陀佛。你要從意思來講，那一點都沒有問題。阿彌陀佛四個字什麼意思？用中文翻過來，阿是無，彌陀是量，佛是覺，無量覺。哪一尊佛不是無量覺？每一尊佛都是無量覺，無量覺用梵語說就是阿彌陀。跟彌陀同號同名，跟極樂世界也是同名同號。

　　「普念，平等大悲也。願普度一切眾生，各各發起無上菩提之心」，發這個心幹什麼？「厭捨輪迴業身」，這個東西要放棄掉，「同登極樂彼岸」。今天想往生的人很多，真正能到極樂世界的人不多，什麼原因？輪迴業身捨不得放下。頭一個就是道場，道場建得愈大愈難放下。再就是什麼？情執，在家人的情執是妻子兒女，出家人的情執是徒子徒孫，想著這個，念著那個。有絲毫放不下就去不了，這是真的。還有恩恩怨怨放不下，那個人對我很好，我恩沒報，那個人對我不好，我仇還沒報，還有恩怨沒放下，那怎麼能去！極樂世界是清淨國土，這些東西是染污，阿彌陀佛、極樂世界大眾決定不容許你把染污帶到極樂世界。你得把這些東西處理得乾乾淨淨，身心清淨一塵不染，你才能去得了。這樁事情是大事，比什麼都重要。什麼時候幹？現在就要幹。因為不知道災難什麼時候來，災難突然來了怎麼辦？我還想這個想那個，這個沒放下，那個沒放下，就去不了，那你隨業流轉，又搞輪迴了。什麼時候？現在就放下。

　　放下是心裡放下，事沒有關係，事沒有障礙，最重要是你的心，心裡頭不再掛念，沒有這個念頭了。也就是說，自私自利的念頭沒有了，名聞利養的念頭沒有了，對於五欲六塵的享受沒有了，喜怒哀樂七情的牽掛沒有了，貪瞋痴慢疑大幅度的降溫，你往生就有把握，什麼時候往生都沒障礙。如果這些拉雜東西還有，你就得多想想，你往生沒有把握。這是愚痴，這是煩惱、習氣。雖然極樂世界主張是帶業，帶業是指帶舊業，不帶現行。最後一口氣還沒斷，還有牽掛，那不就完了嗎？所以，真正有把握，平時就淡薄，緊急關頭心裡只有佛號，除佛號之外什麼都沒有，這個人決定得生。

　　用什麼方法來練習？我有個方法，用了好幾年，有一點效果，提供給大家做參考。每天晚上上床睡覺就想著我死了，那還有什麼放不下？在練習，練習死，每天晚上練習一次。到真死就很平常，天天都這個樣子，什麼都不想了。這個方法雖然很笨拙，但是它有效。人到死的時候，你什麼能帶去？眼前的東西，有很好，沒有也很好，全不放在心上就對了。有一樁放在心上，那都是你的麻煩，障礙你清淨心，障礙你往生的功德。平常要淡薄，每天睡覺的時候練習徹底放下，不再放在心上。真的像中峰禪師所說的，心裡只有阿彌陀佛，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。厭捨輪迴業身，這個身要厭惡，不要喜歡它。天天去打扮它，天天那麼愛惜它，麻煩可大了！這證明什麼？證明你捨不得，捨不掉它，這是最大的障礙。能捨才同登極樂彼岸，捨不了那就不行。我們看末後這一偈：

　　【奉事萬億佛。飛化遍諸剎。恭敬歡喜去。還到安養國。】

　　這首偈自他不二。這是講十方諸佛，十方菩薩到極樂世界見佛聞法成就了。「如是輾轉度脫而得往生之無量無邊菩薩」，這數字是沒辦法說盡的。「安住極樂」，在極樂世界修行的多，那裡環境好。「復能普供十方如來，聞法受教」，這前面兩句是『奉事萬億佛』。我們知道見佛福報是最大，佛是世出世間第一大福報的人，第一有智慧的人，你能夠見他，這是多大的福報。可是你到了極樂世界，你有能力每天去見遍法界虛空界無量無邊諸佛如來，你有這個能力，你想去，天天都可以去看他們。怎麼去？化身去的，你的本身在阿彌陀佛講堂聽經沒動，你的化身到十方世界每一尊佛那裡供佛。供佛是福報，是修福，聽經聞法開智慧，他分身真管用。學法門，到極樂世界什麼法門你都學到了，一天萬億佛，一尊佛給你說一句法，你就得萬億法。我們這《大藏經》沒用，《大藏經》拿到極樂世界裡頭，太少了，怎麼這麼一點點。所以，廣學多聞一定要放在極樂世界，現在別搞；現在搞搞不好，又耽誤時間，又浪費精神，耽誤你一向專念阿彌陀佛。我們現在真聰明人就搞一樣，發菩提心，一向專念阿彌陀佛就夠了，我們就成功了。所有想修的東西統統到極樂世界去，現在不幹了。一門深入，長時薰修，沒有一個不成就。到極樂世界要什麼都有什麼，一切都不缺乏，十方諸佛所說的一切經教我都要，他就都給你現前，你全就看到了。有佛親自講給你聽，諸佛如來講給你聽。

　　『飛化遍諸剎』，「飛化者，飛行遊化」，不需要交通工具。交通工具是人造的，天人都不需要交通工具。天人有報得的五通，五種神通，五種神通最後的一個，就是飛行自在、變化自在；五通裡面，天眼、天耳、他心、宿命、神足，神足就是飛行變化。但是天人的通不大，有範圍，他出不了六道輪迴，天人的神通。阿羅漢、辟支佛的神通可以超越六道輪迴，出不了十法界。這些菩薩們，往生到極樂世界下下品往生，記住，你的神通能力跟阿惟越致菩薩相等，那就沒有障礙，遍法界虛空界你一動念就到了。有這麼大的神通能力，你想不想去？天上人間找不到，二十八層天看到都羨慕你，十法界裡面這些聲聞、菩薩、佛也羨慕你，他們做不到，你能做到。這是靠什麼？阿彌陀佛的恩德，他老人家加持的，他要不加持，我們就沒有這個能力，全是阿彌陀佛供養的。

　　「化指神妙難思之變化」，這是我們無法想像的，到十方諸佛剎土去聞經、聽法，用什麼樣的身分都是隨心變化。不管你怎麼變，見性的菩薩都知道，都知道是你，你變的。權教菩薩不知道、不認識你，但是明心見性的菩薩知道，也就是十法界裡面的菩薩、佛都不知道，變幻莫測。「安養國」就是極樂世界，末面兩句，『恭敬歡喜去，還到安養國』。「此偈表極樂國中，十方往生之正士，以及輾轉度脫之菩薩，周遍十方，遍事諸佛。恭敬，禮覲，歡喜，聽法；恭敬歡喜」，最後還回到極樂世界。極樂世界的人活動的空間多大！我們現在可憐，活動空間離不開地球，在地球還得要靠飛機，還得要靠汽車。極樂世界不要，你活動的空間是遍法界虛空界。你想回到地球上來看看，你看得清清楚楚，別人看不到你。住在地球上的人，頭腦要清楚，看我們的人太多了，我們看不到他。不要以為這兒沒有人，這兒人很多，眼睛很多，都看到了。極樂世界這些菩薩們，皆是阿惟越致菩薩，統統都有能力，隨時隨地看這個地球，看得清清楚楚、明明白白。看到怎麼樣？嘆息，怎麼會搞成這個樣子！

　　你說為什麼會搞成這樣子？現在的眾生不要佛法了，所以才搞成這樣子。如果大家都要佛法，這個世界非常美好。大家需要佛法，諸佛菩薩都來了，他來教我們；大家都不要了，他不來了。為什麼不來？來是害你們，你們謗佛、謗法，又加重罪過。所以你就想到，佛菩薩來是慈悲，不來也是慈悲。他知道什麼時候該來，你心裡想，想學，想學好他就來了，不想學好他不會來。你們現在起心動念都是貪瞋痴慢，他不來；如果起心動念都是孝悌忠信、禮義廉恥，他就來了，感應道交！我們這個世界是麻煩，佛菩薩、善神不來，來的是什麼東西？妖魔鬼怪都來了。因為妖魔鬼怪喜歡殺盜淫妄，你也喜歡這個，把他們找來了，所以很難回頭。最後的結果是什麼？結果是災難，災難上天收人。這都是些事實真相，我們要把它搞清楚、搞明白。

　　極樂世界的菩薩在極樂世界修行狀況，這個地方簡單幾句描繪出來。每天周遊列國、諸佛國土，遊完了之後還回家，回到極樂世界。這一品，「禮供聽法第二十六」我們就學習到此地。我們再看下面一品，「歌歎佛德第二十七」，這段經文比較長一點，我們把它念下來。

　　【佛語阿難。彼國菩薩。】

　　彼國是極樂世界。

　　【承佛威神。於一食頃。】

　　這是講時間短，吃一頓飯的時間。

　　【復往十方無邊淨剎。供養諸佛。】

　　『復往』是往返，你看一頓飯的時間，他能夠往返十方無邊的佛國土，到那裡去供養諸佛。

　　【華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。】

　　他供養的禮物不必去買，不必去張羅，心裡想什麼，供具都已經在手上，自然就在手上，全是變化所作。

　　【珍妙殊特。非世所有。以奉諸佛。及菩薩眾。】

　　供養佛，佛那裡很多菩薩，有禮物奉佛，那些菩薩也不能疏忽，統統都要分一點，這個供養才周到。

　　【其所散華。即於空中。合為一華。華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。百千光色。色色異香。香氣普薰。蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。乃至遍覆三千大千世界。隨其前後。以次化沒。若不更以新華重散。前所散華終不復落。於虛空中共奏天樂。以微妙音歌歎佛德。】

　　所以這一品叫「歌歎佛德第二十七」。我們看念老的註解。「上品」，前面我們學過的這一品，「是十方正士至極樂國土禮供聽法」，禮佛、供養佛、聽佛說法，我們前面學的。「本品乃極樂菩薩遍至十方，禮供諸佛」，這一品所介紹的是極樂世界的菩薩他們的生活狀況，前面一品說的是十方來參訪阿彌陀佛的，十方世界的菩薩。極樂世界很熱鬧，我們這個世間講繁華，比不上極樂世界。極樂世界雖然這麼多的人、這麼熱鬧，它都清淨無為，妙就妙在此地。不會叫你有煩惱的這種感觸，不會，你在極樂世界永遠感受到清淨平等覺的樂趣。這一品我們當然更要注意了，我們往生到極樂世界，這一品跟我們關係就大了，這是到極樂世界的好處。極樂菩薩遍至十方，他有這個能力，到十方去禮佛、供養佛。「隨即還歸本土聽聞妙法」，經上講『復往十方無邊淨剎』。往是去，復是回來，往返的時間也就像吃一頓飯的時間。很短的時間，到十方世界，供佛是修福，其實供佛哪有不聞法的道理？可是跟阿彌陀佛學習為主。實在講，自己的本身沒有離開阿彌陀佛，去的時候化身去的，化身回來。這個化身去、回來，阿彌陀佛看得很清楚，別人未必知道，佛很清楚，你到哪些地方去，你去幹些什麼。

　　「品末兼表諸天供奉彼佛，及其勝因」，這在這品最後的一段，講到諸天供佛，以及說到這些天人殊勝的因緣。「彼國」是指極樂世界。「承佛威神」，這是承受阿彌陀佛威神的加持，他才有這個力量。「如本經云，此皆無量壽佛威神力故，本願力故。下文，於一食頃，復往十方無邊淨剎，供養諸佛，即第十一遍供諸佛願之成就」，可見得這是佛的願力加持你。為什麼？在極樂世界，得到阿彌陀佛的照顧，阿彌陀佛像保姆一樣，照顧你無微不至，幫助你快速成就圓滿的福慧；供佛是修福，聞法是修慧。阿彌陀佛決定沒有自私，只聽我的，不聽別人的，沒有，沒這個念頭。聽他的重要，也讓你聽聽十方世界所有諸佛在那裡說法，叫參學，意思就跟善財五十三參相同。善財童子的老師是文殊師利菩薩，他在文殊師利會下證得根本智，就是我們一般講大徹大悟、明心見性，他證得這個果位。這個果位證得之後，老師，就是文殊師利菩薩，就叫他出去參學。參學是什麼？成就他的德能，成就他的後得智，後得智是無所不知。你不看、不聽、不接觸你怎麼會知道？在西方極樂世界，跟著阿彌陀佛這些菩薩，我們往生也是這種身分，到極樂世界就具足了參學的資格。為什麼？彌陀本願加持，把你提升到阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就有能力參學了。這是極樂世界的五十三參，它不止五十三，五十三也是表法，也是表圓滿。極樂世界你去參訪，十方一切諸佛剎土你統統去。他的能力是很特殊，他能夠分身去，同時分無量無邊身。不是一個一個去參觀，一個一個那要參訪到哪一年！同時，同時就是分無量身，有多少佛就分多少身。所以，同時去參訪，供佛聞法，馬上就回來。這些事實真相就是讓我們了解，往生到極樂世界之後我們的生活環境，這是給我們敘說這些。

　　『供養之具，應念即至』，你到佛那裡去，想帶些什麼東西供養，你想帶什麼，你念頭才生，供養具就在手中了，應念即至。這是「第三十七願，種種供養，隨意即至之成就也」。有因有果，這是阿彌陀佛願力的成就，沒有阿彌陀佛的願，怎麼可能有這個事情？所以，四十八願無量無邊的功德，照顧這些來極樂世界修行的人真的是無微不至，彌陀樣樣都想到了。『珍妙殊特，非世所有』，不是世間所有的，他們用來供養佛的這些禮品，「表諸供物，微妙殊勝，超世希有」。「供物之中，特以妙花為例」，這就舉一個例子，多半用香花供養，舉花做例子。其實供具無量無邊，隨心所欲都能夠現前。供佛，菩薩多，極樂世界的菩薩有多少，你去供養，他也去供養，都去供養，都歡喜供佛，都歡喜聞法。這些菩薩化身去的，每個人供養的花，這花合在一起變成一個大的花蓋。「表無邊功德，悉入一句洪名」，它都表法的，這一句洪名就是南無阿彌陀佛。「十方眾生，同歸彌陀一乘願海」，花蓋是表這個意思。「極樂依正一切莊嚴，全體是一法句也」，這句話黃念老引用得最多，我們就非常熟悉，這句話是出在《往生論》裡，一法句。

　　「華蓋者，以華為飾之傘蓋」，完全是花合成，每個菩薩一朵花，妙花，無量的菩薩，這些花合成一個花蓋，合成一個傘蓋一樣。「《法華玄贊》曰：西域暑熱，人多持蓋，皆以花飾之，故名華蓋。」佛舉這個例子也不是隨便舉的，總是世間人有這些東西。西域確實，是我們中國新疆這個地區，沙漠很多，天氣炎熱，是個很好的地方。我去過一次，很喜歡這個地方，跟這個地方也很有緣分。現在這個地方伊斯蘭教很多，跟我的關係也很好，很多伊斯蘭的朋友，我去的時候他們接待我。天氣很熱，所以出門都要有傘蓋，遮太陽的，我們叫洋傘。傘蓋就有很多年輕人傘上插花，那不但是美，還有花香。佛舉這個例子。「極樂華蓋，萬德所成。故一蓋中，廣含無邊德相，微妙難思」。難思到什麼程度？「如經所云，百千光色，色色異香，香氣普薰」，這是佛經上形容菩薩供佛的華蓋。「一蓋具百千種光，百千種色，百千種香，既香氣普薰，故知光色亦必遍照也」。這是表法，表佛的智慧，實在講也是表性德，自性的無量智慧、無量德能、無量相好，就在這一個花蓋裡面都顯示出來了。佛代表我們究竟圓滿的性德，所以佛的名號是性德之稱，菩薩的名號是修德，修因證果。所以，光色遍照，香氣普薰，這是表諸佛菩薩教化眾生之德。

　　「蓋之大小，隨人心量」，心量大它就大，心量小它就小。心量本來沒有大小，我們在《還源觀》上讀到的，無論是正報、是依報，都具足三種周遍。這周遍就是波動的現象，念頭才動，這是我們起心動念，物質現象我們身上每個細胞，細胞還很大，再分析，分析到原子、電子、粒子，最後分析到量子，它都是振動的，它不是靜止的，全都是動的。動就是講的波動，這個波動的現象立刻就周遍法界，所以它的速度不可思議。這是講心理跟物理的差別，心波是周遍法界，物理有速度。現在我們知道，物理速度最快的是光速，一秒鐘三十萬公里，太陽光到地球還要八分多鐘。佛說，我們自性裡頭的，就是阿賴耶，相分的波動是物質，見分的波動是精神，無論是相分或者是見分，它的波動是立刻就周遍法界。所以，我們人的身體是個發射器，也是個接受器。我們確確實實，即使一個小的細胞，或者我們叫小光子，小的光子，它有能力吸收遍法界虛空界的信息，包括物質振動的頻率，它統統收到。只是我們現在妄想、雜念太多，感受這個能力失掉了，雖然接受，但是沒有覺察到，這叫迷失自性。同時也是發射，我們的思想，念頭的波動，我們身體每一個細胞、每一個小光子波動的現象也是立刻就周遍法界。所以，整個宇宙跟我們自己確實是一體，沒有法子分割，我們自己以為不一樣，實際是一樣。到什麼時候知道？你證到八地菩薩就完全知道了。

　　第一個，這個速度周遍法界，周遍法界同時就影響法界，所以它第二句講「出生無盡」。明白這個道理，我們就知道地球上災難可以化解。我們用善的念頭，這念頭周遍法界，山河大地都知道，樹木花草也知道。一個善念，大家都善了，把樹木花草帶善了，山河大地帶善了，所有一切災難就沒有了。所以在佛法上講得通的，問題是你相不相信，你能不能把不善的念頭改成善念頭，關鍵在此地。人人都能改，災難就沒有了，佛經是這麼說法的。美國的科學家布萊登他也是這個說法，人家問他，明年二０一二年災難來了怎麼辦？他們為這個事情開了個會，來討論二０一二馬雅災難的預言。他提出一個方法來應對，希望全世界的人在這個時候趕快棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這個事情就化解了。我們可以用《還源觀》三種周遍來證明，跟他講的是一個意思。三種周遍第二個，念頭就幫助物質環境產生變化，出生無盡就是起變化。不是神在那裡主導，不是，是我們的念頭在主導，善與善相應，惡與惡相應。

　　西方極樂世界跟我們這個地球有什麼兩樣？我們明瞭大乘之後，知道完全是一樣的。極樂世界為什麼那麼美好？沒有別的，人家心好、念頭好、言語好、行為好，樣樣都好。世尊為我們介紹極樂世界，《彌陀經》上講得很清楚，那個地方是「諸上善人俱會一處」，極樂世界的人是上善之人。我們這個世界的人如果都修上善，我們這個地球不就變成極樂世界？「依報隨著正報轉」，這是經上說的；《華嚴經》上講的境隨心轉，境是物質環境，隨著心轉的。我們的心不善，現在的念頭全是貪瞋痴，還加上慢、加上懷疑，這麻煩大了。我們把貪瞋痴慢疑把它改過來，問題馬上就解決。這個事情不是求人的事情，求人難，求自己。明白這個道理，生生世世我們在六道裡所受的這些苦樂，沒有一樣不是自作自受。如果你是怨天尤人那錯了，那你就造罪業，天、人跟你不相干，自作自受！

　　只要我們念頭轉過來，念頭裡最好的是「阿彌陀佛」，為什麼？阿彌陀佛能幫助你出現極樂世界，這是所有世界裡最美好的，找不到一絲毫缺點。真正明白的人，真正聽懂的人，真相信的人，他選擇極樂世界，到那邊去了。有沒有把這個世界丟掉？沒有，到極樂世界去成佛，再回來把地球改成極樂世界，是這個樣子的。現在雖然沒有這個意念，到極樂世界就有這個念頭，這品經做證明，我們剛剛念的，你肯定有這個念頭。所以量大福大，小心量是迷惑顛倒的眾生，心量拓開他就成佛，他不是小心量。心量拓開了，起心動念是遍法界虛空界，上供諸佛，下化眾生，他是這麼個念頭起來了。上面向佛求佛道，跟佛學，下面就幫助眾生，學多少就講多少，學多少就教多少；而不是等我畢業的時候再教，不是的，畢業時候來遲了，學多少就教多少。不會說錯的，有阿彌陀佛在後頭給你撐腰，後台老闆是阿彌陀佛。極樂世界的菩薩，因為你是阿彌陀佛的學生，你到十方諸佛剎土去參觀、去訪問都特別受歡迎，為什麼？阿彌陀佛的學生來了，特別禮遇。這都是什麼？沾阿彌陀佛的光，你要不是阿彌陀佛的學生，誰瞧得起你！所以，我們也要替阿彌陀佛爭光，不要去丟阿彌陀佛的人，這個一定要懂得。彌陀的教誨一定要認真把它做到，這就是替阿彌陀佛爭光。所以出生無盡。

　　第三個周遍就是「含容空有」，這就是心量。含空，含是包含，包含虛空，你的心量比虛空大；容有，有是萬有，虛空法界所有的你統統能包容。這是什麼？這是你自性本來心量就是這樣的，現在變成這麼小是迷了，不知道你自己本來心量是這麼大。現在變成這麼個小心量，連自己都不能包容，你說可不可憐？所以要拓開心量，心量愈大，你生活得就愈歡喜、就愈快樂。學著包容別人，不要被別人包容我，我要包容別人。這個心量是「從十由旬，乃至遍覆三千大千世界」，這大心量。真有，因為他本來是這樣的。

　　『隨其前後，以次化沒』，這個花蓋非常之美。「後至者散新花」，前面這些供佛的菩薩他的花就沒有了，化去了。「明諸妙供，化現隨心」，這兩句話重要，這兩句話的意義非常深廣，它能涵蓋一切。不但是極樂菩薩，我們現前又何嘗不是化現隨心？但是我們的心是妄心，不是真心，真心所現的無比的珍妙，妄心所現的，這個裡面有染、有淨、有善、有惡，不一樣，這妄心。心清淨就現淨土，這個淨土就是四聖法界，極樂世界的方便有餘土，它現這個，你的心清淨。一樣是清淨平等覺，但是你不是大徹大悟，大徹大悟是真心，沒有見性之前是妄心，妄心也有清淨平等覺，叫相似的清淨平等覺，現四聖法界。如果你的心是染污，心裡有什麼東西染污？你被貪瞋痴慢疑染污，你被五欲六塵染污，我們中國人講七情五欲，這是染污，自私自利是染污，你有這些染污。染污就不清淨，變現的是什麼？六道輪迴。六道裡面有善惡，染污的心修善法，果報在三善道，染污的心造作惡法，果報就是地獄、餓鬼、畜生，真有！

　　昨天我在這邊，還有一些人問我，真有地獄嗎？真有，一點都不假。地獄在哪裡？地獄果報沒有現前你看不到，果報現前的時候你就看到，你沒有辦法躲避，那只好就受了。地獄苦，真苦。地獄是化生的，不是人造的，沒有人設計。地獄多少？無量無邊。為什麼？每一個惡念就造成一個地獄，惡念多少！這個惡念跟十惡相應，跟五逆相應，佛經上講的五逆罪，殺父、殺母、殺阿羅漢。現在這個世間沒有阿羅漢，你找阿羅漢找不到，可是有與阿羅漢同樣的罪，同樣的重罪，老師。那是個好老師，他教化一方，一方人得利益，你把他殺了，這個罪等同阿羅漢，很重。第四個「出佛身血」。佛現在不在世了，這一條你也不會犯，但是有等同，叫等流罪。什麼等流罪？你用極惡的心破壞佛像，等同殺佛。無意沒有關係，不是那種很厭惡的心也沒有關係；很惡就是我痛恨它，把它砸碎，這個罪就重，無間地獄罪。最後一個，「破和合僧」。這一條也不容易，因為現在這個世界找一個和合僧團找不到。兩個人，出家人住在一起都不和，各有各的意見，和不起來，所以和合僧沒有了。等同破和合僧的是破壞佛教的形象，這是等於破和合僧，讓社會大眾對於佛教產生誤會，這個問題真的嚴重。在家出家我們沒有真正修行，做的樣子不好，讓社會大眾瞧不起佛法，這罪很重。

　　佛法在哪裡？佛法在經典裡頭，早年方東美先生告訴我的，要認真從經典裡面去學習。我從他那個地方認識了佛法，以前認為這是宗教、這是迷信，根本就沒有接觸。我跟他老人家學哲學，最後一個單元他跟我講的是佛經哲學，把我這些錯誤觀念糾正過來，告訴我佛經哲學在經典裡面，不在寺院。跟我講得很清楚，他說過去的寺院，裡面的出家人有道德、有學問，真正是大學問家；現在寺院裡出家人不學佛法、不學經典了，那只有我們自己想學，就自己在經教裡頭去下功夫。老師這條路指得好，指出這條道路、這個方向，我就認真幹了六十年，感激老師。在這樣的一個時代，就像他老人家所說的，「學佛是人生最高的享受」。他的話沒有白說，我兌現了，這一生確確實實是最高的享受，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛。你們現在大家講壓力很重，我沒有壓力，身體沒有壓力，精神沒有壓力，多自在，不要自己跟自己找麻煩。

　　頭一個你就想到，釋迦牟尼佛在世為什麼不建道場？建道場就有壓力、就有負擔；沒有道場，哪來的壓力？不要道場是對的！我才體會到釋迦牟尼佛高明，哪裡邀請就到哪裡去，就是處處做客，不要做主，做主很操心。你看這房子你是主人，樣樣都要操心，我做客人，住一、二天就走了，我操什麼心！早年我住在達拉斯的時候，有個同學問我，問我要不要建道場。我告訴他，每一個地方請我去講一個月，我說你相不相信，這個世界上至少有三百個道場以上會邀請我講經？他說他相信。我說我一個地方住一個月，一年十二個地方，十年一百二十個地方，一百年一千二百個地方，我相信我有一千二百個地方去講經，我還要道場幹什麼？自在！

　　什麼都不要你就得自在。你要，你就有累贅，你就有麻煩，你就有壓力、就有辛苦；什麼都不要，得大自在。每一天到處乞食，我們現在也是乞食，到這裡來接受這供養不錯，高級叫化子。沒有房子，住得都還不錯，也沒有車，但出門都有車子坐，樣樣都不缺。樣樣都沒有，你才得大自在。所以世間人喜歡做主，做主很可憐，我們學釋迦牟尼佛，處處做客，不要做主。世尊當年在世的表演，我們要細心去觀察，要去體會、要學習，他為什麼那麼自在？為什麼那麼快樂？就是統統放下了，有很好，沒有也很好，今天有得吃歡喜，沒有得吃也歡喜，沒有一樣不歡喜。無牽無掛、無憂無慮，這是人生最高的享受。人生最高享受絕對不是有地位、有財富，不是，與那個毫不相干。真正是佛經上講的，對於世出世間一切法的真相，慢慢都透徹明瞭了，這是享受。

　　底下又說，『於虛空中，共奏天樂』，「表諸菩薩復以天樂供佛。天樂之中，以微妙音歌歎佛德」。這種供養，所以供養裡面，它表什麼法？表代佛教化。因為佛很謙虛，決定沒有傲慢的佛，佛你問他，請他做老師，他都跟你很客氣。所以佛法絕不招徠聽眾，也就說它絕對不招生，學生自己來的。他怎麼知道的？我們這些學生替老師宣傳、替老師介紹，這麼來的，老師絕對不會去招生。招生是有傲慢的意思在，我可以做老師，你們來跟我學，我來教你們。這是傲慢習氣，佛沒有，佛非常謙虛。這些幡幢、寶蓋這些東西都是招生用的。古時候道場，佛的道場諸位知道，都在樹林、水邊，它沒有建築物。樹上插一個旗桿，旗桿上掛著幡幢，外面人一看，釋迦牟尼佛在那裡講經教學，就都來了。所以它這是個信號，讓你看到，你自動會來，想來聞法、請教的自動來，沒有人去找你。現在不用這些東西了，現在用什麼？用很多宣傳的工具，用廣告、用播音這些方法來傳遞信息。這些統統是學生的事情，老師對這個不聞不問。老師在這裡教學，聽眾一個也教、兩個也教，幾百個也教，幾千個也教，一樣，平等的。不是人多就歡喜，人少就不高興，不是，與他不相干，佛度有緣人，人多少，有緣，緣分不一樣。所以這些全都是幫助佛招生，把佛的這些智慧、德能用這種方法去宣揚。

　　「表諸菩薩於禮供中，兼修讚歎也」。不是佛要讚歎，佛對讚歎不起心不動念。讚歎佛是叫外面人知道，佛有智慧、佛有大德，應當向他學習，是這個意思。「佛德者，如來所具之功德」。我們為佛弟子，應當要替老師宣揚，有這個責任，有這個義務。但是決定不能過分，過分有損老師之德，那就錯了。這個裡頭都是智慧、都是學問、都是德行。好，今天時間到了，我們就學到此地。