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淨土大經解演義　　（第二一０集）　　2010/11/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0210

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百五十九面倒數第四行，從經文看起：

　　【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】

　　這一章也就一願，我們看念公的註解。「右第十八，十念必生願」。「日」指日本，「淨宗古德較量諸經。餘經中」，就是除這一部經之外，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，叫餘經。「《華嚴》獨真實。若與此經相較」，就是互相比較，「則此經為真」。這是一層一層的比較，這是第一層。世尊當年在世，三十歲開悟，開悟之後就講經教學，一直到老人家圓寂。他是七十九歲圓寂的，三十歲開始講經，一生講經教學四十九年，這經裡頭也常說，說法是三百多會，四十九年。四十九年沒有一天休息，身口意三輪宣說，身做出榜樣來給我們看，這身教，他老人家一生所說的他全都做到了，他沒有做到他不會說，說的他都是先做到，然後講解給大家聽，這是佛菩薩，這是聖人。如果說了自己沒有做到，那叫騙人，沒有人相信他，佛統統做到了。

　　四十九年所說的一切經，哪一部經最重要，可以做為四十九年說法的代表？這樁事情，隋唐時代，日本人，多半是日本出家的，在家也有，到中國來參學，現在說留學。回去之後，把佛教帶回去了，在日本先後建立十三個宗派，比中國還多，中國大小乘總共十個宗派，日本十三個宗派。他們這些祖師大德，多半都是智者大師的學生跟善導大師的學生，所以日本人最崇拜的是這兩位大師。智者傳天台法華宗，日本念《法華經》經題的人很多，「南無妙法蓮華經」，他就念這個。念佛的很多，弘揚《無量壽經》的比中國還要盛，《無量壽經》的註解有二十多種，中國才只兩種。他們研究比較，幾乎公認是《華嚴經》代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，所以《華嚴》稱之為根本法輪。早年方東美先生他給我們介紹，《華嚴》是佛經哲學概論，也推崇它是佛法裡面的第一部經。因為在中國十個宗派，每一個宗派的教義都在《華嚴》裡面，所以稱《華嚴》為根本法輪，是非常有道理的。

　　《華嚴經》跟這一部經做比較，那這一部經是真的，這就是超過《華嚴》，為什麼？《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，也就是說，五十三參善財童子最後證得究竟圓滿的佛果是在西方極樂世界，所以《華嚴》到最後還是歸《無量壽》，還是歸阿彌陀佛，這就變成第一的第一，真正是世尊出世所說的第一經。前面我們看到過，黃念老引用善導大師的話，善導大師說過，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這是中國人講的，他的意思：十方世界一切菩薩成佛，成佛之後一定是弘法利生、講經教學，講什麼？他說「唯說彌陀本願海」，就是這部經，就是《無量壽經》。跟我們前面讀的「諸佛稱讚願」意思完全相同。為什麼諸佛都講這個經？沒有別的，這個經是一切普度，不像其他的。你說《華嚴經》，真正夠得上學《華嚴》條件的人，是四十一位法身大士，這個意思是說《華嚴》度的是上上根人，不是普通人。上上根人，一萬人當中難得找一個，恐怕一個都找不到，真不容易！而這個經統統度，上上根也度，下下根也度，西方世界四土三輩九品，就是把所有眾生全都包括了，所以它比《華嚴》還要真實。

　　我們再接著看，「又本經諸大願與此願相較，則此願最為真實。」這都是祖師大德們，他們宣說的。這部經在這一品裡頭，第六品「發大誓願第六」，這裡面給我們講的總共有四十八願，四十八願哪一願第一？這找第一，這些祖師大德給我們的資訊，也是第十八願是第一。我們記住一個總的原則，如來出世，應化在世間，來幹什麼？眾生無邊誓願度，就來幹這樁事情的，是來普度眾生的。哪一個法門才真正做到百分之百的普度？只有這部經。而這部經裡面什麼地方講到普度？就是這一願，這個第十八願。你看第十八願說的，這多麼簡單，『十方眾生，聞我名者』，下面談了三個條件，第一個條件『至心信樂』，第二個條件『願生我國』，頭一個條件，你真心相信，喜歡極樂世界，喜歡這個法門；第二個，你真的發願，我一定要去；第三個就是『乃至十念』，你看看，多簡單。所以蕅益大師講得好，能不能往生，決定在信願之有無，至於生到極樂世界品位高下，那是持名功夫的淺深，這句話要注意到，持名功夫的淺深，不是念多少。念佛念多少沒有關係，重要的是功夫淺深，功夫是什麼？那個佛號能伏得住煩惱，那叫功夫。佛號能把煩惱念斷了，上乘功夫；能把煩惱控制住，不起作用，這就能往生。我們今天知道，這個煩惱斷可不容易，要說斷煩惱往生，那往生的人就少了。那要什麼資格？至少要阿羅漢，你看阿羅漢見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷，那阿羅漢以下都不能往生。這一願告訴我們，十念能把煩惱控制住都能往生。這個十念是什麼時候？臨終的時候，臨命終的時候最後十念，最後這十念是清淨念，清淨心，沒有懷疑，沒有夾雜，符合《大勢至圓通章》裡面所說的「都攝六根，淨念相繼」，就這十念，一個念頭一個念頭接著，這相繼，淨念是不懷疑、不夾雜，就成了。

　　我們早年在美國送一個，不能算居士，因為他沒有學佛，周廣大先生。這個人是非常善良的人，他什麼宗教也不相信，在美國開了個麵包店，得了癌症，醫生給他宣布沒有法子治療了，讓他家人把他帶回家去，告訴他想吃什麼都給他吃，他的壽命只有幾天了。這個時候家人著急，家人也不相信，所謂是病急亂投醫，醫生不收了，醫院不收了，我們那個地方有個淨宗學會，他就找到我們，問我們有沒有辦法幫助他。我們有幾個同修去看看，確實他是沒有辦法再恢復健康，結果就講西方極樂世界的好處，講給他聽。他聽了很歡喜，你看這有善根，他能接受，聽了歡喜。就告訴他家裡的人，不要再去找醫生給我找什麼藥了，大家統統念佛送我到極樂世界去。你看這個念頭轉得多好！證明這個第十八願是真的，十念必生。那麼家人，我們學會裡有幾個同修都幫他助念，這一念的時候，他就告訴他家人（本來癌症是很痛苦的，要打嗎啡這些東西），這不痛了，念佛就不感覺痛，很舒服，藥物都不用了。三天，念了三天三夜他走了，不止十念，三天三夜，一生沒有接觸過佛法，最後的這個三天，他能往生。往生的時候瑞相非常好，全身柔軟。

　　所以這種往生本身必須也具足三個條件，第一個條件，頭腦清楚，不迷惑。人要病重的時候迷惑了，家親眷屬都不認識了，那就很麻煩，那個真是助念都幫不上忙，非常困難。所以第一個頭腦清楚，這他的福報，。所以一生善人，善有善報，走的時候頭腦清楚。第二，要遇善知識，要有人把這個法門介紹給你，你看這個緣他遇到了。第三個條件，聽到這個法門要相信，要發願求生，要跟著助念的人一起念佛，這個他都具足了。往生淨土緣具足了，他就成就了。可是我們要知道，這樣殊勝的緣也是億萬人當中難得找一兩個，不簡單！我們看看，到醫院去看看就曉得，你看那個人，臨命終的人，幾個人頭腦清楚？絕大多數眼睛張開了，看看你不認識，連自己的兒女都不認識，這個事情就麻煩了。又何況現在這個時代，老人痴呆症特別多，一痴呆助念就沒法子，就是連一生信佛念佛都有困難。困難在什麼地方？情執斷不了，怨恨忘不掉，還有一些雜事情放不下，那就麻煩了，阿彌陀佛不會等你的，你不去就算了，再等下一次吧。下一次那就不知道是哪一生哪一世了，非常難講。所以我們了解事實真相，這一生當中一定把這個機會抓到，決定不能錯過！

　　我們看念老底下提醒我們的，「蓋表此願乃真實中之真實也。」這句話太難得了！換句話說，這一願是大乘佛法普度眾生真實當中的真實，幾個人有這樣好的善根福德因緣？你能遇到！確實像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所講的「無量劫中稀有難逢的一日」，你遇到了，這個緣多麼殊勝。下面就是經文裡重要的幾個字，第一個「至心信樂」，至心。什麼叫至心？「至誠之心也，至極之心也」。至誠，兩百年前，曾國藩先生給這個誠下了個定義，什麼叫誠？「一念不生是謂誠」。要是用這個定義來講，什麼人能做到？法身菩薩。為什麼？他確確實實把起心動念分別執著完全放下，這叫至誠至極，真誠到了極處。這是真心，這個不是妄心。真心能現一切法，整個宇宙是真心現的，我們這個世界也是真心現的，誰的真心？自己的真心。真心只有一個，沒有兩個。真心就是真如本性。在此地，我們在修行功夫上來說，這就講第二義，這不是第一義，前面說的是第一義。在用功的時候，就是大勢至菩薩這兩句話，「都攝六根，淨念相繼」，這就是至心。至誠，不懷疑、不夾雜；至極，那是一念不生是謂誠。

　　「《金光明經文句》」，《文句》是它的註解，裡面有個解釋，「至心者，徹到心源，盡心實際，故云至心。」它這個意思也是明心見性，見性成佛，實際就是本性，心源也是自性，都是講明心見性，這個時候才至心。我們雖然做不到，一定要向它靠近，距離愈近愈好，怎樣靠近？要放下萬緣。我在最近，也有二、三十年了，常常勸勉同學們，最基本的，我們要想念佛功夫得力，首先要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，要把這些東西放下，還得要放下貪瞋痴慢，盡量的去放。這十六個字都放下了，自私自利、名聞利養、五欲六塵，貪瞋痴慢，這十六個字統統放下了，有沒有入門？給諸位說，沒有。這十六個字做到，你在佛的門口，我帶你們到門口，差一步你就可以進去了。進去，我這個標準不行，我這個標準只能到門口，進一步要用佛的標準，要用經典的標準，經典標準比我這標準高，但是諸位要曉得，我這個標準做不到，經的標準你是決定做不到的。

　　經典的標準就是見思煩惱，你得要斷這個，把這個東西放下。見惑，經上講得很清楚，三界八十八品，世尊教學方便起見，把它歸納為五大類，這好記。這五大類頭一個，身見，不再執著身是我，你的身見就破了，身是假的不是真的，因為你有身見，執著身是自己，太苦了，你就出不了六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？就從這個執著變現出來的，這個執著沒有了，六道就沒有了。你看有許許多多人，包括念佛的人在內，臨命終時還執著身是自己，不肯放下，佛來接引，去不了！你愛這個身，你不會跟佛去，你麻煩在此地。一定要知道，這身是假的。佛講得很清楚，身跟我們是什麼關係？是我所有的，像衣服一樣，這個衣服是我所有的，不是我，衣服不是我。你要認清楚，身體也不是我，我所有的，跟衣服一樣。年歲大了，這身體不太好用了，用舊了，用舊了換一個，換個新的。在六道裡面輪迴就是換身體，所以身體不是自己。換身體，自己又做不了主，這就很可憐。自己能做得了主的，那是誰？阿羅漢以上的人，四聖法界的人，他自己可以做得了主。六道凡夫自己都做不了主，乃至於無色界天人他也做不了主。無色界的壽命長，長也有盡的時候，壽命盡了他就往下墮落。如果他能做得了主，他怎麼會墮落？怎麼再去搞輪迴？這做不了主。

　　「我」的意思，就是主宰的意思、自在的意思，這兩個意思，我們這個身上都沒有。佛法裡面有沒有說我？我們在前面讀過，確實大般涅槃裡面有「常樂我淨」，叫四德；有法身、般若、解脫，叫三德，這三德裡面各個都具足常樂我淨四德。有真的，真能做主，真得自在。所以這些都要清楚，要明瞭，不執著這個身，不留戀這個身體。身體都不留戀了，何況身外之物？身外有人，你自己有家親眷屬，你要曉得，你家親眷屬那個身體也是假的，也不是真的，他也做不了主，他也不能保住。由此可知，人在世間不能不修德，不能不積德，修善積德提升自己的境界，你將來換身體就愈換愈好，比現在好。如果不修善不積德，你換身體就愈換愈差，來生會換成畜生身，換成餓鬼身，那就差很多了。所以這些都必須要明瞭，要搞清楚。所以要破身見，要破邊見。邊見就是對立，這個念頭不好，這個念頭是所有煩惱的根源，放下對立，煩惱就去了一大半，許多煩惱都是從對立裡頭產生的，所以這個念頭非常非常不好，對別人不利，對自己更不利。你冷靜去想想，對別人不利只有三分，對自己不利有七分，這不能不知道。

　　再就是成見，我們今天講的主觀觀念，這是錯誤的。錯在哪裡？大乘經教裡面佛告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你要明白這個事實真相，你才曉得成見是錯誤的，一切法不可得，無所有，你那個成見不就變成妄想嗎？無論是因上的成見，果上的成見，統統是妄想，這個東西要放下，你才能夠證得須陀洹果，小乘須陀洹。在大乘裡面，像《華嚴經》上講的，十信位的菩薩初信，你真的入佛門了，雖然是小小聖，剛入門像小學一年級，經上告訴我們他是聖人，他不是凡夫了。雖然還在六道，還沒有能力出六道輪迴，但是這樣的人，就是已經證得初信位的菩薩，須陀洹，小乘須陀洹，他在六道裡頭決定不墮三惡道，叫位不退，他只有往上提升，他不會往下墮落。他有期限，天上人間最多七次，他就超越六道輪迴。如果在這個階段當中，他要念佛求生淨土，生到極樂世界，他們不生在凡聖同居土，因為他是聖人，他生在方便有餘土，不一樣！方便有餘土裡面下下品，超過凡聖同居土的上上品，他在凡聖同居土的上面。所以應當要放下，世間人最難的是情執，情執比其他的還難放，一切都要放下，什麼都是假的，別當真，你就自在了，你心裡就清淨，煩惱輕，智慧就長了。

　　下面解釋幾個字，「徹」，這上面《金光明經文句》裡面說，「至心者，徹到心源，盡心實際，故云至心」。下面解釋幾個字，「徹」是徹底的意思。「到」是到達的意思，「即遊子到家之到」。這個比喻很好，家是哪裡？極樂世界是家，沒有回到極樂世界，都在外頭流浪，六道輪迴是流浪，十法界也是流浪，回歸到極樂世界這就真的回家了，遊子到家了。「心源者，自心之本源。盡者，窮盡。實際者，即本經中真實之際」，這在前面講了很多，就是真如自性。這個心源也是真如本性，都是說的一樁事情。「信樂者」，它的意思是「信順」，完全相信，一絲毫懷疑都沒有，隨順佛陀的教誨，「所聞之法，而愛樂之」，這個不念「樂」，念「要」，樂是愛好，非常的愛好，「即信心歡喜也」，就這個意思。「又至者，真也，誠也，實也。心者，種也，實也。信者，真也，實也，誠也，驗也，滿也，忠也」，它有這麼多意思在裡頭，這個信字。可見得我們用這個標準來檢驗自己的信心，你就會知道我們信心不足。這個信心是不是真信？有問題！是不是實信？是不是誠信？都有問題。是不是通過檢驗不是迷信？是不是圓滿的信？是不是忠信？這個忠，你看心字裡面一個中，不偏不邪，這叫忠信。拿這些字來檢驗就知道我們的信心不圓滿，所以我們念佛還是沒有感應，信裡頭有問題。大勢至菩薩所說的「淨念相繼」，我們那個淨字裡頭不圓滿，有疑慮在裡頭，有夾雜在裡面，不但是念佛有夾雜，我們信心有夾雜，我們的願心也有夾雜，可見功夫不純，感應就不現前。如果真正做到信心清淨的時候，大勢至菩薩講得很好，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是感應。信心清淨是因，諸佛現前是果，我們沒有見到佛，佛在哪裡？一切時一切處他都在，佛沒離開我們，只是我們跟他的頻道接不上，問題出在這個地方。所以信心真不容易！

　　我在早年出家，我三十三歲出家的，三十五歲受戒的，佛門裡面的規矩，受完戒去拜老師，離開戒壇回去之後拜老師。我的老師是居士不是出家人，李炳南老居士，我的經教是跟他學的，在佛法裡面來說，我們的關係，我稱他作和尚，他是我的和尚。所以諸位要曉得，和尚這個稱呼，出家可以稱呼，在家也可以稱呼，比丘尼可以稱呼，在家女居士也可以稱呼。這是印度話，意思是什麼？翻成中國意思就是親教師，你的法是跟他學的，他直接指導你的，這個人就是你的和尚。所以佛門的稱呼一定要曉得它的意思，一說和尚都是出家人，錯了，你根本就不了解和尚是什麼意思。出家人是比丘、比丘尼，這個在家人不能稱。諸位要知道，和尚能稱，法師能稱，阿闍黎都可以稱，這是佛教名詞都可以稱。只有沙彌、沙彌尼、比丘尼、比丘，這個一定是出家人，這在家人不能稱的。所以諸位從稱呼上你就了解，佛法是師道，不是宗教。和尚是老師、親教師，現在的大學裡頭指導教授。學校老師很多，不是親自教過我的書的，不稱和尚，要稱阿闍黎，就是我們一般講稱老師。指導老師跟一般的老師不一樣，他是我們學校老師，沒有上過我的課，所以有分別的。通稱法師，法師未必上我的課的，我未必跟他學的。但是稱和尚，那就一定是你跟他學的這位老師，關係非常密切。稱阿闍黎那是很尊敬的稱呼，雖然他沒有教我，但是他的德行，他的學術、行持都能做我的榜樣，是這個意思。念老這裡解釋，解釋得很詳細，解釋得很清楚，讓我們深深去反省，我們的信心誠不誠？我們的願心，修學精進，都在此地找得到標準。

　　「樂者，欲也，願也，愛也，悅也，歡也，喜也，賀也，慶也」，你看說這麼多，講愛好！愛好到什麼程度？這裡頭分等級的，這八個字，裡面淺深意義不一樣。我們對這個法門，對極樂世界，對阿彌陀佛，我們喜愛他，喜愛到什麼程度？喜愛到極處，那是賀也，慶也，要恭賀自己，要慶幸自己，不容易遇到，百千萬劫難遭遇，我今天遇到了，你說多麼歡喜！「故至心即是真、實、誠、滿之心，願欲愛悅之心，歡喜慶幸之心，以如是心而信之樂之，故謂至心信樂。」這就講一個字，信！我們如果對這個法門真的相信，到這個程度，跟阿彌陀佛、跟極樂世界就有感應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，那怎麼會一樣？我們今天也信、也發願，古人所說的叫「露水道心」，不堅固！李老師有一天講經的時候，我們有個同學也在聽，突然有個人來報信，他家鄰居的房子失火了，他這時候怎麼辦？是繼續留著聽經，還是趕快跑回去救火？馬上就考驗出來了。這個朋友很難得，他聽了之後，「知道了」，把他打發回去，還是繼續聽經，經聽完之後再回家。這就不容易！有些人一聽到有些事故，他心就亂了。像這些地方考驗你的信心，你還是顧及你家的財產重要，還是求道的心重要？所以那個真信很難得，非常非常不容易！真信，那就真起作用。

　　「善根者，身口意三業之善，固不可拔」，你看身口意，就是十善業，講善根，不貪、不瞋、不痴，這是根。根在意裡面，如果真的不貪不瞋不痴，他身三善自然就做到，不殺、不盜、不淫，他就做到了，口裡面不妄語、不兩舌、不綺語，他做到了，真做到了。如果這個意裡頭沒有這三個根，身口就守不住。我們今天特別在三善根裡頭還得加個兩條，我們要好好守住，這兩條就是不傲慢、不懷疑。不貪不瞋不痴不慢不疑，叫五個善根。疑，特別對聖人教誨。傲慢是非常非常大的障礙，一定要學謙虛、學恭敬，世出世間一切善法，都從恭敬當中得來，印祖說得好，「一分恭敬得一分利益，二分恭敬得二分利益」。老師在課堂上課，學生很多，這一堂課下來之後，每一個學生得的利益不一樣，為什麼？對於課程、對於老師恭敬心不相同，十分恭敬的那個學生他就得十分；三分恭敬的學生他就得三分；沒有恭敬心的這個學生，什麼都沒有得到，一點都不假。二千年前是漢朝，漢朝有個大儒鄭康成（鄭玄），年輕的時候讀書，他的老師叫馬融，也非常有名，《漢書》裡頭都有傳，官也做得不小，相當於現在的部長，也是大儒，學生很多，跟他學的人很多。這個老師很厲害，老師常常提起，他的學問，學生當中只有一個人完全學去了，就是鄭康成。怎麼看出來？修學的心態，聽課的時候專心，三年，上課的時候從來沒有眼睛看看外面，都看老師，專注！在課堂的時候沒有一個雜念。所以老師對他很佩服，老師也預料到他，將來這個學生的成就超過自己，果然沒錯，真超過他了，超過他太多了。所以就看你能不能專注，這些細節裡面能夠看出一個人。所以善根，身口意三業的善，固不可拔，堅固。

　　「又善能生妙果，生餘善，故謂之善根」。你看這非常明顯的，不貪的果報是大富，不瞋的果報是慈悲，不痴的果報是智慧，就是它能生妙果。餘善，所有一切善法，都從這個三善根出生的，所以它是一切善的根本。「心心者」，這兩個字連起來，「純一之心也，淨念相繼之心也」。這個心是當念頭講，每一個念頭都清淨，每一個念頭都善。「回向者」，這裡大家要注意到，因為常常迴向，不知道迴向的意義，這個地方說出來，「回者回轉，向者趣向，回轉自身所修功德，而趣向於所期」，期就是我們所希望的，「謂之回向」。所以，迴向一定要有功德。你自己所修的沒有功德，拿什麼去迴向？那個迴向是有名無實，有名無實的迴向是欺騙人，自欺欺人，那就錯了。所以我們要有真實的功德，譬如聽經，聽經有所領悟，這是功德。明白了，明白就破迷，所謂破迷開悟。破迷開悟有大小不一樣，小的是小功德，大徹大悟是大功德。這一悟，就是修，這一悟是把自己的錯誤立刻就改正過來，這是真實功德。譬如我們聽了經，曉得貪是煩惱，貪是惡業，世間人現在哪個沒有貪心？他能貪得到嗎？給諸位說，決定貪不到。那有人貪他得到了，得到是他命裡所有的，他命裡沒有他決定貪不到。譬如貪財，十個人去貪財，有二、三個人得到，其餘的沒有得到。如果貪心會得到財物，應該十個人都得到才對，為什麼有很多人得不到？他命裡沒有！錯誤了，不貪就發財了。所以佛教導我們，那是真理，一點沒錯。

　　今天上午還一個居士來看我，他在國內做了很多好事，捐助很多錢，辦了很多慈善事業。他告訴我，他收入是愈來愈多。我就告訴他，這是正常的，愈來愈多，你就愈去多做好事，你就對了。愈施愈多！這講錢財。法布施，法布施長智慧，智慧天天在增長。無畏布施的果報是健康長壽。這是佛教導我們的，你看你求財、求智慧、求健康長壽，有方法，正確的方法，三種布施得三種果報。如果你在這三方面都吝嗇，這三方面的果報你都得不到。凡事它有個理，理明白了，這就是破迷開悟，覺悟之後再不幹糊塗事了，這就是修行。在日常生活當中起心動念、言語造作，能夠改正錯誤，這是真修行，這是積的真實功德，用這個功德迴向。現在我們迴向所期望的，佛門裡有一句總的目標，法界一切眾生圓滿成佛。這個願望很好！你想想看，那要多大的功德，這個功德到哪裡去求？念佛，「發菩提心，一向專念」，這個功德大。平常我們起心動念不為自己，為一切苦難眾生，為現今多災多難的地球，我們給它迴向它知不知道？它知道。現在我們很清楚，所有物質現象都有受想行識。日本江本博士的水實驗，用科學給我們證明，水確實它能看、能聽、能懂得人的意思。佛在經上告訴我們，所有一切物質現象都有受想行識，也就是五蘊，體是五蘊，色是物質，受想行識是精神。再小的物質，小到現在量子學家所觀察到的叫小光子，比基本粒子還小，它也具足色受想行識，這五蘊。五蘊的發現，在佛法、在大乘，這是三千年前釋迦牟尼佛跟我們講的。

　　「《華嚴大疏鈔廿三》曰」，第二十三卷裡面有講到這裡，「回者轉也，向者趣也。轉自萬行，趣向三處，故名回向」。下面說三處，「三處，謂眾生、菩提以及實際」。眾生是法界一切眾生，眾生兩個字的意思要懂得，眾緣和合而生起的現象就叫眾生。眾生的範圍太大了！我們身體眾緣和合而生起的現象，這個地球也是眾緣和合生起的現象，我們的太陽系、銀河系還是眾緣和合生起的現象。它包括遍法界虛空界，我們今天所講的動物、植物、礦物、生物到微生物。有沒有無生物？我們講礦物，礦物有沒有生？在佛法裡講，統統都是有，眾緣和合。為什麼？現在量子力學家知道了，科學家將這些物質分析成分子、原子、電子、核子，分到基本粒子，現在又分到小光子，佛法裡面叫極微之微，那就不能再分了。極微之微還是具足五蘊色受想行識，換句話說，它還是眾緣和合而生。在佛法裡面，量子也叫小光子，它還是有機的，現在叫有機，就是說它是活的，它不是死的，因為它具足色受想行識，小光子也具足色受想行識。換句話說，它能看能聽，我們起心動念它能感受到，整個宇宙是活的，沒有一樣東西是死的。佛法在三千年前講的，現在科學都把它證實了，證明佛說的不是假的。所以這第一個迴向眾生，那是遍法界虛空界，這是大宇宙。

　　第二個，菩提，菩提是自覺覺他，自覺之後幫助沒有覺悟的眾生，這是自然的。為什麼？一切眾生跟自己原本是一體，這個要承認。為什麼？一個自性，又叫真如自性，真心是一個，整個宇宙萬事萬物都是這個真心變現出來的。所以二千五百年前，佛教沒傳到中國來，老子說了這麼一句話，「天地與我同根，萬物與我一體」，這一句話，以後佛經傳到中國來，被證實了。現在呢？現在科學家給我們證實了，確確實實是一體。既然是一體，我們覺悟了，那邊還沒有覺悟，像我們身體一樣，突然有這麼一塊地方麻木了，麻木就不覺了，那我們已經覺悟的一定要幫助它恢復知覺，這是自然現象。你局部麻木了，你能不幫助它恢復嗎？一體！所以佛家講慈悲，叫「無緣大慈」，無緣就是沒有條件的，叫「同體大悲」，眾生跟我是一體，怎麼能不照顧？他不照顧，認為他跟我沒關係，這是在迷，沒覺悟。真正覺悟了，他不是這樣的，盡心盡力的幫助他、照顧他，幫助他破迷開悟，幫助他認識自己，自他不二，這是佛法。所以佛法說穿了沒有別的，就是認識自己，認識到什麼程度？認識到整個宇宙是自己，那就成佛了，整個宇宙是自己。這是菩提的意思。

　　「以及實際」，實際是自性，要求自己，這迴向。要求自己，我們學佛終極的目標就是明心見性，見性就叫做佛，所以見性成佛。菩薩幫助別人，要幫助到什麼程度？也要幫助他到明心見性，就圓滿了。沒有明心見性，他的迷惑還沒有斷乾淨，迷斷乾淨了就見性。通常大乘教裡面所說，明心見性，見性成佛，在《華嚴經》上，實際上他的地位是初住菩薩，那真的叫成佛了。為什麼？他見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱也斷了，無明是起心動念，他在任何境界裡頭，眼見色、耳聞聲，他不起心不動念，這真的成佛了。可是他還有無始無明的習氣沒斷盡，但是無始無明習氣並不障礙他的智慧神通道力，不障礙。他能夠像究竟圓滿佛一樣的面對著遍法界虛空界，眾生有感他就能應，像《普門品》上所說的，應以什麼身得度，他就能現什麼身。雖現身，雖教化眾生，他沒有起心動念，這是真的不是假的。如果起心動念，他就墮落了，他真的不起心不動念。在教化十方一切眾生當中，慢慢的、自自然然的無明習氣就淘汰盡，淘汰盡，那就是妙覺位，就是究竟圓滿佛，這才回歸到自性，是究竟圓滿，這叫實際。

　　所以實際的意思有淺有深，淺是明心見性，深是無始無明習氣沒有了。所以在實報土裡面修行，因為他沒有分別，他沒有執著，所以他就沒有變化。西方極樂世界，世尊為我們介紹的就是這種狀況，你生到西方極樂世界，不是說我們這裡生，像小孩一樣慢慢長大，不是的，他是化生，蓮花裡面一開，那身相跟阿彌陀佛完全一樣，這前面我們讀過，一絲毫差別都沒有。我跟諸位說了，那是報身佛，身有無量相、相有無量好，完全平等！所以極樂世界的眾生不生煩惱，大家樣樣都平等，沒有一樣不平等，連相貌平等、膚色平等、體質平等，找不到不一樣的東西。永遠不老，永遠不衰，連花草樹木都是的，永遠長青，為什麼？它沒有變化。不像我們這個地球上，它剎那剎那都在變化，人慢慢變老了，樹葉慢慢就變黃，落掉了，它隨著四季變化。極樂世界沒有，沒有變化。壽命很長，多長？三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫以後呢？以後真的無量壽了，回歸到常寂光，真正回歸到永恆。常寂光起作用，不是不起作用。常寂光不是物質也不是精神，我們講三種現象都不是，不是自然現象，不是精神現象，也不是物質現象。它在哪裡？無處不在，無時不在，與一切眾生感應道交，眾生有感，它就現相。我們今天見的山河大地，見的所有現象，都是我們的心有感，它現相。我們的念頭不一樣了，它現相就起變化，所謂是境隨心轉。

　　現在我們知道，科學家告訴我們，我們居住的地球病了，病得很嚴重！它為什麼會生病？用我們的話說，它生氣，氣壞了。為什麼生氣？我們居住在地球上的人不爭氣，全幹壞事，它忍受不了，所以它病了。怎麼治它的病？我們能夠改邪歸正，你看科學家告訴我們，改邪歸正，棄惡揚善，端正心態，地球就歡喜了，真的歡喜，不是假的，它懂得人的意思。我們愛護它，你看看江本博士實驗的，那個圖案多美；我們說討厭它，它的圖案就很醜陋，地球也是這樣的，沒有例外的。所以我們造作種種不善，惹它生氣，現在這個身體氣壞了，到處都有毛病。我們果然能夠回頭是岸，它的病就好了，它就有救了。所以今天的社會，必須要恢復倫理道德的教育，要恢復因果教育、宗教教育，才能幫助這個世界、這個社會恢復安定和平，幫助地球恢復健康。不回頭，麻煩就大了！真的地球會展現出末日來，那人類是空前的浩劫，沒有地方可以逃。

　　下面說，「《往生論註下》曰」，下是下卷，《往生論》是兩卷。「回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國」。《往生論》完全是修學淨土宗的，所以迴向的目標不一樣，念念跟佛一樣。佛，阿彌陀佛建立極樂世界，目的就是接引一切眾生，生到極樂世界一生圓滿成佛。所以修學淨土的同學，我們的願要跟阿彌陀佛同心同願，也是念念期望一切眾生信願持名、求生淨土，這就對了。「是即願中回向二字之義」，這把兩個字的意思解釋出來了。經文裡「願生我國即回向之鵠的」，這個在此地，它這個是有念「胡」，在此地我們念「古」，鵠（胡）是鳥，鵠（古）是射箭的箭靶中心，當這個講。「願我共一切眾生往生極樂國土也」，我們要跟阿彌陀佛發同樣的願心，希望一切眾生都能夠念佛往生淨土。

　　底下講十念，「十念者，如《觀無量壽經》曰：具足十念，稱南無阿彌陀佛。《箋註》曰」，《箋註》是丁福保居士他編的，他說「十遍稱名也」。這十念就是十句，十句念阿彌陀佛的佛號。「望西曰：經十念頃，專稱佛名，為十念也。此言念者，謂稱南無阿彌陀佛。經此六字頃，名一念。以上經論義同。」經跟論裡面都是講十句名號這個十念法。我們在日常念佛當中，古人有教導我們十念法，對哪些人講？工作非常繁忙的人，沒有時間做早晚課，那就教他早晚十念。早晨起來，家裡面有佛堂，面向佛堂合掌念十句阿彌陀佛。這裡面最重要的，就是十念當中沒有疑惑、沒有夾雜，這就是真實功德，如法。為什麼？跟第十八願相應，而且自己很清楚的知道，這一念就具足四十八願，這個很重要。如果四十八願都不要了，我只要這一念，那你就錯了。

　　日本有這麼一個法門，叫「本願念佛」，本願就是第十八願，他其他的願都不要了，就這一願，這是錯誤的。我相信日本當年祖師傳這個法不是這個意思，後來愈傳愈訛，傳錯了。念佛的觀念、心態重要！你看科學家教我們應付這個災難，裡頭重要的一句話就是「端正心態」，這句話很重要。如果我們四十八願只要這一願，其他的都不要，我們就錯了，我們的心態發生錯誤。要怎樣端正？這一願具足四十八願，這就對了。要是更好的呢？這一願具足一切諸佛如來度化眾生的無量法門，那就更正確，這是真的，跟經上完全相應的。所以我們不可以抓住這一願，其他都不要了，那你就完全錯了。所以這個心念比什麼都重要。念的時候要真誠、要恭敬，念的時候。如果要真正累積功德，要把這種真誠恭敬心，用在日常生活當中，對自己的生活，對自己真誠恭敬，對人對事對物都要真誠恭敬，你真正是彌陀弟子，阿彌陀佛自然歡喜。如果我只有對阿彌陀佛至誠恭敬，別的算了，不要去理它。阿彌陀佛會嘆氣，說你怎麼樣？糊塗！你還沒有覺悟。覺迷就從這裡分。看一切眾生都是阿彌陀佛，決定正確的，為什麼？阿彌陀佛是自性，你在相上見到性，那就是明心見性，那真的不是假的。在一切萬物上，萬物統統是自性，沒有一樣不是阿彌陀佛，阿彌陀佛遍法界。所以這個十念有效。

　　我早年住在新加坡的時候，我提倡了一種十念法，到現在還有很多人學習，他們告訴我非常有效果，簡單、不費事，就是十句佛號，念「南無阿彌陀佛」，行，不念，念「阿彌陀佛」，也行，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛十句。早晨起來念一次，晚上睡覺之前念一次，就兩次了。三餐吃飯，人家是念供養咒，我們合掌，吃飯的時候念阿彌陀佛、阿彌陀佛，也念十聲阿彌陀佛，你看這一天三次，這就五次了。你工作的時候上班念一次，下班的時候念一次，下午上班下班都念一次，一天九次。一天九次，可不能忘記，到時候你就會念，養成這個習慣，非常管用。時間短，一、兩分鐘就念完，效果非常殊勝。我這個方法從哪裡學來的？從伊斯蘭教學來的。我在新加坡有一次到馬來西亞去講演的時候，馬來西亞是回教國家，早晨起來的時候聽到這些回教徒們在做祈禱，他們是一天五次祈禱，可是他祈禱的時間並不長，大概是五、六分鐘，一天五次，一天都不會缺的，無論在什麼地方，時間一到，他馬上工作放下，他就做祈禱去了。我看了很感動！我們念這個十念的時候，比他更簡單，我們九次比他更多，真的很有效果，很簡單、很容易，確實有效果。這十念十句佛號的時候攝心，把所有妄念放下，你一心去稱念南無阿彌陀佛，很好！

　　「乃至十念者，指稱念名號，下至僅得十念者，亦得往生」。我們的十念一天九次，這個十念是用清淨心念。很多人一天念到晚，一天念幾萬聲，他雖念佛，他有雜念、有妄想摻進去，功夫還比不上十念，這個道理要懂。念佛念得很多，古人說的一句話說得好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，比不上十念淨念相繼，他十念是淨念。淨就是什麼？沒有懷疑，沒有夾雜，這是淨念。十句，一句一句相繼不斷，淨念相繼，我們符合大勢至菩薩的開示，一天九次就很不錯了，這九次是固定的，一次不能缺的。除此之外，你有時間念，那個不是正課，叫閒課，空閒的時候你可以多念，念的時候，最好也是用十念法。印光大師以前教給我們，念佛怎樣攝心？他說念十句。如果十句，你心裡又要記數，要十句的時候，還是分心，那他老人家教給我們，叫「三三四」，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這很容易的，再阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，最後是念四句，這樣念法，清楚，句句清楚，又不需要用心去記。因為十句，記的時候你還得要用一點心，用心，最好不要用心，清楚。所以我們的十念法，就用印光法師教的，用三三四的方法，不要用心去記，自自然然的，這個方法非常之好。

　　「此乃指其至下者，故云乃至。若能多念，則多多益善矣。」多念好，但是要記住大勢至菩薩的教誨，要「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根是我們平常的功夫，換句話叫萬緣放下，都攝六根就是萬緣放下，讓自己時時刻刻保持清淨心、平等心，至少要保持這個。一切時一切處心地都清淨、都平等，用這個心來念佛，句句跟佛相應，佛法裡面講一念相應一念佛，就是這樣的淨念，它才相應。有懷疑，就不相應，有夾雜，不相應了，這非常重要。不懷疑、不夾雜，要有信心。

　　前幾天，大同有一位居士來告訴我，他得的是紅斑狼瘡，跟劉素雲居士一樣，他是個很虔誠的念佛人，看到劉素雲的光碟，所以他就決心不看醫生、不吃藥，發心念佛求往生。他告訴我，念了大概三個月，情況就非常好了，本來他滿身都是的，以後只剩了幾個，幾個點。又念了兩個月的時候，一個都沒有了，再到醫院去檢查，醫院醫生說，看到以前的，是不是診斷錯誤？怎麼你的身體樣樣都很好，你一點病都沒有？真正的例子，前幾天來看我，告訴我這樁事情。這個是什麼？這叫真正淨念相繼，真的信佛，連身體都不要了，生死不管了，念阿彌陀佛了，就有不可思議的感應，它真管用。如果有懷疑的話，這行嗎？這念佛能治好病嗎？那你趕快去找醫生治病，為什麼？你有疑惑，效果就沒有了。一絲毫疑惑沒有，就有感應，這不是人人能做得到的，真信切願，一定有感應。今天時間到了，我們就學習到此地。