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金剛經講義節要—一切境界 無非心想　　悟道法師主講　　（第九十六集）　　2023/8/9　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0096

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百一十六頁，倒數第四行，我們從十四這一條看起，我先將這段《講義》念一遍，我們對一對地方：

　　【十四、佛言，忘失菩提心而修諸善，魔所攝持。普賢菩薩說，菩薩之過失，莫甚於瞋心者，以前所積功德，雖多如森林，瞋火若生，一齊燒盡。可不懼哉。】

　　這一條也就是我們平常講的「火燒功德林」。功德累積不容易，功德就是沒有生瞋恨心。我們要講我們有多少功德，就是我們上一次發脾氣，這個脾氣消了，到現在還沒有發脾氣，這段時間就是功德。如果看到一件不如意的事情又生瞋恨心，這段時間累積的功德馬上就燒光了，又要開始累積功德，也就是我們這個瞋恨心什麼時候消了，開始再累積。所以菩薩修功德，就是非常謹慎防護自己的心，不要生瞋恨心。這一條，我們凡夫來講，真的是很不容易。你看這裡就講菩薩，菩薩他修行要修忍辱，像忍辱仙人，要修忍辱，如果不能忍，功德都被燒盡了。為什麼不能忍？因為我們總是把世間這一切都是當真，當真那就分別計較，去執著，所以會生貪瞋痴。所以前面，我們上個星期學習的，前面第十三條就講，「世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真？」當我們沒有遇到不如意的事情，我們心很平靜的時候，當然這樣講也很容易；我們也會勸人，你就不要認真了，但是自己碰到的時候，自己就很認真。所以這個道理我們知道，但是不代表境界現前，我們就做得到。的確講，這個字我們大家都會念，也會講，也會勸人，但是自己碰到就認真了。我們平常勸人家，你不要認真，但是自己碰到，比誰都認真，這是我個人的經驗。「此而不知，尚何覺悟之有？」這個我們就知道，現在不是說這個字會念，我們也懂得它的意思，我們也會講，也會勸人，這就代表覺悟。這個要有境界來考驗，境界來我們還是認真，那就表示我們還沒覺悟，不是說會講就叫覺悟。所以覺悟，也不是我們說說就是覺悟了，也是要在境界上去考驗，到底我們有沒有覺悟，這才是真正的功夫。

　　「故瞋心一起」，瞋恨心一起來，「菩提種子，便完全消滅」，菩提種子就沒有了，被燒光了。所以第十四條就是形容比喻我們的功德，功德就是我們心很平靜，上一次發脾氣，這個脾氣降下來了，沒有再發脾氣，到現在這段時間就是功德。如果遇到一個不如意的事情，瞋恨心又起來，這段修的又燒光了。我們是常常修、常常燒，不斷的修、不斷的燒，所以功德不容易累積。福德就比較容易，福德是福報，功德是定慧，因為瞋恨心一起來，我們定就沒有了，慧也沒有了，所以『一齊燒盡，可不懼哉！』為什麼菩薩他遇到這些這麼極端、不如意的事情，他不生瞋恚心？前面講，因為菩薩他沒有四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。四相從哪裡來？怎麼會有四相？從分別執著來的，分別執著計較，那就有人有我、有得有失，種種的就出現了，因為有四相。如果我們還有四相，遇到這些不如意的境界，那不生瞋恨心很難，真的很難。所以第十三條也是我們要常常去觀的，「世事莫非夢幻」，這個就是《金剛經》最後面經文講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。但是這個我們常常講，我們如果沒有去作這個觀，觀想、觀察，最初步是觀察；觀想，想這些都是假的；觀照是離心意識，觀照是最高的。我們從緣生法去觀，莫非是夢幻泡影。如意的事情我們遇到了就生歡喜心，開心。生歡喜是貪，這也是煩惱，喜歡就會去執著，執著這個境界；遇到不如意生瞋恚心，也執著。所以這個觀就非常重要，觀法不得力，我們實在講，功夫也不得力，因為境界現前我們還是做不了主，還是隨著境界轉。上一次也跟大家分享，也是可以從《了凡四訓》，像這些斷惡修善下手，這個我們比較有辦法，一個下手處。當然這個觀法也是很重要，也幫助我們斷惡修善。第十五條講：

　　【十五、生瞋恨，由有四相。般若正智，藥其著相之痴，貪瞋無由，可除也。】

　　前面就跟我們講，瞋恨心起來，功德統統燒光了。為什麼會生瞋恨？『由有四相』。為什麼忍辱仙人他不會生瞋恨心？肉一片一片被割，不生瞋恨心。因為他沒有四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以他不生瞋恨。我們為什麼會生瞋恨？我們不要說人家肉一片一片給我們割，就是講一句不好聽的話，我們聽了心裡就會生瞋恨，這個就是有四相，著這個相了。著相怎麼辦？『般若正智』。為什麼要修般若？佛法中心就是般若，般若為導，是引導、主導。因為你沒有般若就盲修瞎練，好像沒有眼睛，瞎子，你走路不知道方向、目標。所以般若正智就非常重要。『藥其著相之痴』，「藥」就是對治的意思，這個藥就是對治瞋恨的法藥，般若就是法藥，對治我們瞋恨這個病，對治「著相之痴」。為什麼會著相？愚痴，沒智慧，不知道這些是假相，如果知道就不著相了；不著相，貪瞋痴慢這些自然都沒有了。因為我們就是把這個當真的，在前面講，認真了，就很認真。藥其著相之痴，『貪瞋無由』，般若就是破四相，四相破了，貪瞋痴沒有緣由可以生起來，『可除也』，自然就沒有了，就除掉了。可見得般若正智的重要。為什麼佛一代時教，般若講了二十二年，幾乎佔一半？可見得般若的重要性。「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」每一尊佛都需要般若正智才能成佛，才能成無上道。所以我們要重視修學般若，特別重視本經跟相關的大乘經論，來幫助我們破四相。縱然還不能達到破四相，我們對四相不要那麼分別、那麼執著，淡化了就有進步，到最後就沒有了。我們再看第十六：

　　【十六、世間萬事，莫非對待。因對待故，極易生起分別計較。此所以有貪瞋也。若能於對待中，看出消長盈虛的道理。為之消息而通變之，以治理一切世事，不能不服其為世間聖人。】

　　這一條就是講我們世間萬事『莫非對待』，它都有個相對待的。『因對待故』，因為有個相對待，『極易』就是很容易，『生起分別計較』，分別計較執著，所以有貪心、瞋心。這個都是由於痴，沒有智慧。這個對待，我們舉出淺顯的例子，男的、女的，男的、女的是不是相形對待？有男有女。男女會不會起分別計較？肯定會的。過去美國華盛頓同修，有人問黃念老，說比丘尼為什麼排在比丘後面？黃念老講，他說因為比丘出家在先，師兄，比丘尼是後面。他姨母懇求佛給她剃度，佛本來不答應，一直要求，後來才給她剃度，排在後面。問這個問題，那是不是有分別計較？他為什麼分別計較？因為他有對待，男的、女的。現在不是什麼男女平等？女眾是不是都提出女權，男女平等？現在男女平等還不行，要女男平等。所以黃念老講，顯教男眾排在前面，密教女眾也可以成佛，那就平等了。如果沒有佛法，那是沒辦法平等的。所以有男有女、有陰有陽、有生有死，這個世間不都是對待嗎？有的很有錢，有的很窮；有的地位很高，有的地位很貧賤，那是不是對待？因為這個對待的相出現了，就容易生起分別計較，大家想是不是這樣？沒錢的人看到有錢的人，他心裡不舒服；有錢人他貢高我慢，財大氣粗，這個也不平等。貧富貴賤統統不平等，統統在分別計較，所以有貪心、瞋心，榮華富貴的人有貪心、瞋心，貧賤的人也有貪心、瞋心，統統有，一切眾生都有。這個世間相就是這樣，世間萬事都是這樣。現在整個世界為什麼爭來爭去？為什麼？就是對待，你爭我奪。「因對待故」，很容易生起分別計較。每一個人生起分別計較，第一個就是什麼？自私自利，再來名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這些統統來了。「所以有貪瞋也」，這裡是簡略的，實際上貪瞋痴慢、自私自利、爭名奪利，世間人不都搞這些嗎？

　　下面這一段講世間聖人的智慧。佛是出世間聖人。世間聖人特別是指中國的儒道，道是老子代表，儒就是孔子代表，這是世間聖人。『若能於對待中，看出消長盈虛的道理』，在這個對待當中看出「消長盈虛」，彼消此長，此盈彼虛。消長盈虛就是道家畫的那個太極，不是中間有一條線嗎？一陰一陽，那個變化就很多了，無量無邊，這個當中就有消長盈虛。『為之消息而通變之』，知道這些消長盈虛的道理，通權達變，以這個消長盈虛的道理來治理一切世事，治理這個世間事。所以儒家孔子講，「天道敏時，地道敏樹，人道敏政」。天道敏時，天然的，重四時，春夏秋冬。地道敏樹，樹就是什麼？種植，五穀、雜糧、蔬果，地生長萬物。人道敏政，人道就是辦政治很重要，辦政治辦好，大家得到公安，大家心就安；辦不好，大家心就不安。所以人道，孔子講，辦政治最重要。

　　消息通變，消長盈虛，具體來講就是因果教育，「善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到」。實在講，現在這個世界不提倡因果教育，印光祖師講，所有佛菩薩、聖賢統統來這個世間，也不能救這個世界。所以印光祖師在《安士全書》序文講，人人懂得因果，大治之道；人人不懂因果，大亂之道。現在整個世界的人類都不懂因果，不相信因果，不相信善有善報、惡有惡報，胡作妄為，拼命造惡業，感召天災人禍。具體講，《太上感應篇》，《太上感應篇》講因果講得最具體的。因此我們淨老和尚晚年特別提出儒釋道三個根：儒，提出《弟子規》，這個是教倫理道德的，教做人，孝養父母；道，提出《感應篇》，這個講因果，因果教育；《十善業道經》有因果，也有出世的智慧在裡面。所以儒釋道三個根，以這個來教育世界的人類，這就不是說哪個族群需要、哪個族群不需要，已經超越族群了。你不學這個，不提倡這個，不落實這三個根，那這個世間只會愈來愈亂，不會愈來愈好。不會愈來愈好，到最後會什麼結局？就是過去雪廬老人在六十年前講的，大家都不相信因果，到最後就是原子彈來解決。原子彈，現在叫核子彈，比原子彈的威力更大。就是把這些都毀掉，重新洗牌，最後結局就這樣。

　　我們頭腦比較冷靜的人去觀察這個世界，看看現在的人類在做什麼，再看看經典這些道理，我們就很清楚可以看到它的結果會怎麼樣。如果人類不知道回頭，斷惡修善，不相信佛菩薩、聖賢經典講的這些教誨，不認真來修學、改過向善，只是一昧發展科技、發展經濟，你爭我奪，造惡業，到最後不就是大家同歸於盡嗎？都是災難。不用等到大災難現前，現在我們都能看出端倪。三年的疫情，也是給我們很大的警惕，但是人類並沒有從這個地方覺悟過來，還是迷惑顛倒。所以世間聖人，中國儒道這些聖人，也是懂得出世間法。實在講，老子跟孔子也都明心見性，但是他們接引的對象是以人天為主。佛出現在世間，他是以出世間為主，當然也有世間法，只是偏重在出世法，附帶講世間法。儒道比較偏重在世間法，少講出世法，因為因緣還沒到，眾生的根機還沒成熟，在孔子、老子那個時代你講出世間法，大家聽不懂。孔子的弟子也有一、二個聽懂，明白，但多數都不懂；不懂，老師就不講了，講了他們也不懂。一直到佛法傳到中國來，中國人的根器能接受大乘佛法，善根福德因緣成熟了。所以一切法都有它的時節因緣。

　　這裡講的消長盈虛的道理來治理一切世事，這是世間聖人教我們的。我們現在學了佛，學了《金剛經》，我們老和尚提倡這三個根很重要。但是現在實在講，包括我們老和尚提倡的《群書治要３６０》，我現在每天就學一則，在微信發給群組，大家分享，這個就是古聖先賢他們怎麼治理國家這些道理、方法，這些我們也要學。還有《論語講記》、《常禮舉要講記》，雪廬老人講的，建議同修多看。這些世間聖人的世間法能幫助我們學佛，出世間法；具體講，幫助我們修《金剛經》，《金剛經》也幫助我們修世間法，互相幫助。所以你在還沒有破四相，你遇到一些不如意的事情，遇到種種困難的事情，你怎麼辦？如果遇到這些事情，你記得《論語》裡面講的一句話，你就知道該怎麼辦了，特別在這種惡劣環境裡面。你說孔子他有沒有破四相？實際上他有破四相，只是他沒有明講。你看孔子不是在陳絕糧嗎？餓了七天，都有生命危險了，他的弟子有一些餓得都爬不起來。子路他就有一些牢騷，他就有一點疑惑，怎麼一個君子也會窮到這樣，都沒飯吃嗎？孔子還是悠然自得，還在彈琴，他說「君子固窮，小人窮斯濫矣！」小人窮，他就去偷、去搶；君子窮，他能安貧樂道，他能悠然自得，他還在彈琴。你說他沒有破四相，怎麼可能做到？老子，我們看他的《道德經》，他如果沒有破四相，他也寫不出來。所以世間聖人也都是明心見性的大菩薩來化身的，只是他們接引的對象、教學的層次是在人天，偏重在人天。

　　因此我們要學《金剛經》，這些典籍也要學習。這些典籍就是什麼？就是《金剛經》講的持戒修福，這個就是戒，像《常禮舉要》，那也是戒，《論語講記》。所以《論語》不但有理論、有方法，還帶表演，跟《華嚴經》善財童子五十三參一樣。你遇到這些人事物，你怎麼辦？好像《論語》裡面有個弟子，他的父親跟他的哥哥要造反，他問孔子，他能不能幫他造反？造反就不忠。如果不幫，又是父親，又是哥哥，那怎麼辦？後來他也沒有去幫助，因為造反成功，他也是叛逆；造反不成功，抄家滅族，怎麼辦？他說大家都有父親、兄弟，唯獨他沒有。所以去問孔子這個問題，孔子說「四海之內皆兄弟」，怎麼會沒有兄弟？像這個，舉出一個例子。你在生活當中遇到這一類的事情，你要能夠舉一反三，以此類推。這是一個例子，你跟這個相似的，遇到你家庭出現這樣的問題，你又在學佛、學聖賢，那你怎麼辦？你用什麼心態來面對？所以這個就是世間聖人教我們的，我們不能忽視。《論語講記》我也每天早上跟同修分享過，我也每天看一則《群書治要》、一則《論語講記》，這個我們要學。這個都是屬於持戒修福的部分，你能夠持戒修福，你就能進一步去破四相了，所以江老居士這裡提出來。因為這些大德從小都讀過儒書的，所以懂這些道理。現在人不讀，現在的學佛人不讀，沒有這個人天的基礎，一學就學大乘佛法，那就很難了！做人都不懂，要作佛，那很困難。『不能不服其為世間聖人。』所以我們也不能，我們學佛的，我們出世間，就輕視這個世間聖人，這是雪廬老人勸我們學佛人千萬不可以輕視，要重視，不能輕視。好，我們再看下面：

　　【十七、佛法則看破其彼此相形（相對）而有。一切虛幻不實，有即非有。然而不無虛幻顯現，非有而有也。故既超乎其表，而不為所拘。仍復隨順其中，而不廢其事。超乎其表，是為不著。大智也。隨順其中，是為不壞。大悲也。】

　　『佛法則看破其彼此相形而有』，「相形而有」就是相對。世間人總是活在相對的世界當中，因為相對（相形）產生這些幻相，虛無不實的幻相。這些幻相，你說有沒有？有，有這個相，但是實際上它沒有，非有。那我們舉出一個例子，比如說你點一把香，你用手這樣揮揮，它有沒有個圓圈？有個光圈，你這樣揮揮，是不是有個光圈出現？你說那個光圈有沒有？你不能說沒有。但是你說它真有嗎？也不是真有，你不揮它就沒有；你去把它揮動，它就有一個光圈出現了。舉出這一個例子，你去以此類推，這些都是相形而產生的一個幻相。所以這些境界相是『虛幻不實，有即非有』，不是真的。因為你有相對才產生四相，有人、有我。為什麼有人？因為有我；我對面就是人，很多人就是眾生，念頭執著不斷就是壽者。所以「有即非有」，『然而不無虛幻顯現，非有而有』。就像我們剛才舉出一個，你畫一個光圈一樣，你說有，的確有這個光圈，但是真有嗎？有即非有，非有而有。你說沒有；沒有，也有這個相出現，這些相就是有即非有、非有即有。大家去揣摩這個道理，你現在看的一切相，你舉出一個相，所有的相統統是一樣，一個道理。因為這個是相形而出現的，所以這個相叫虛幻，「虛幻顯現，非有而有」。

　　『故既超乎其表，而不為所拘。』因為你看出它的真相，所以不被這些幻相所拘束，知道那是假的，你不會迷在上面。『仍復隨順其中，而不廢其事』，「隨順」就是恆順眾生，隨喜功德。因為眾生都這麼認為、這麼執著，你說這是毛巾，我也說毛巾，那就是恆順眾生。但是你知道這個是虛妄的，你不執著；眾生不同，就是他執著，他就執著這個，你恆順，說這是毛巾，有即非有。所以恆順眾生，「不廢其事」。所以「佛法在世間，不壞世間法」，這些世間事也不壞。『超乎其表，是為不著』，因為知道是假的，不去執著，那叫『大智』。『隨順其中，是為不壞，大悲』，隨順是恆順眾生，那是大悲，不跟眾生計較，不跟他作對，恆順眾生，隨喜功德。

　　這個相形，我過去也看到《占察善惡業報經疏》，蕅益祖師註解的，也提出來跟大家分享。《占察經》這段經文，也可以來補充說明我們這些《講義》的。我念一段經文，這個經文是修唯心識觀的。「學唯心識觀者，所謂於一切時一切處，隨身口意所有作業」，身口意就我們整個生活，我們整個生活都離不開身口意，行住坐臥，一切生活，「悉當觀察，知唯是心」。就是我們現在這一切，整個生活，看到的人事物，知道這個境界唯是心，唯就是唯一，就是我們的心，除了我們的心之外沒有其他。「令心自知。知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也。」你有分別，我們自己內心生起那個想的念頭。不是境界有念、有分別，是我們想出來的。所以我們做三時繫念都要放小蒙山，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，關鍵在那個唯心。所以一切境界它沒有想，它也沒有念頭，是我們自己內心生起的想念。不是境界它有念、有分別，境界它沒有念，也沒有分別。「所謂內心自生長短、好惡、是非、得失、衰利、有無等見，無量諸想」，這個想無量無邊，都是我們心裡的想念。「而一切境界，未曾有想」，境界它沒有想，也沒有念。我們看到境界有長短、好壞、是非、得失、衰利、有無，等等這種見解、這種想法，都是我們自己心生的，所謂「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，都是心生的。像過去我們常常講言說相、文字相、心緣相，都是我們心生的。就我常常講，這條我們說是毛巾，它沒有說我叫毛巾，毛巾是我們想這個叫毛巾，我們給它安上去的一個心緣相跟名字相。你以此類推，世間萬事萬物不都是這樣嗎？舉一反三。所以這一切都是我們自心的想念，而一切境界未曾有想，境界沒有想，也沒有分別，境界也沒有說我是好的、我是不好的，它沒有分別，是我們的心在分別這個好、那個不好。「當知一切境界自無分別想故」，境界它沒有分別（想）的念頭，「即自非長非短、非好非惡，乃至非有非無，離一切相」。就是應當知道一切境界它自己沒有分別（想）的念頭，境界沒有，所以境界也非長非短、非好非惡，乃至非有非無，它沒有，長短、好惡、有無這一切相統統是我們心想生的，境界沒有，都我們的心想生的，所以離一切相。「如是觀察，一切法唯心想生」，唯有我們的心想生的，境界沒有心想。「若使離心，則無一法一相而能自見有差別也。」如果離開我們這個心，沒有一法、一個相它能自見有差別，沒有，差別這些見解統統是我們的心。這個叫唯心識觀。

　　唯心識觀，下面在註解，蕅益祖師引用唯識的依他起成遍計執，這《唯識論》講的，就是「內心自生想念，謂長謂短，謂好謂惡，謂是謂非，謂得謂失，謂衰謂利，謂有謂無，於依他起而成遍計，而諸境界，本無有念，亦無分別，不過皆是自心之相分耳。」這個境界怎麼來的？唯識講，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這個境界就是我們阿賴耶識的相分，現相的相分。阿賴耶識見分、相分，見分就是我們的精神現象，相分就是我們看到的這一切境界相，這個境界相叫相分，依自己這個相分起了遍計執。「一切諸法，既唯自心相分」，你自己自心的相分，「則有即非有，無生無滅」。我們剛才講，舉出一個例子，你拿一把香，你揮，一個光圈出來了，有沒有那個相？有。你說真有嗎？也不是真有，因為你揮了才有。所以有即非有。我們用這個香，你要舉一反三，過年大家有沒有看放煙火，有沒有？放煙火不是同樣的道理嗎？那個煙火，你說那麼漂亮！如果我們學會這個，你看煙火也會開悟。不懂這個的人，他看煙火就是熱鬧而已，看完，好漂亮！就這樣。煙火很好看，就這樣。你學會這個，你看什麼都會開悟，你去觀，有即非有，它不是真的，但是有這個相；那你要找，沒有。所以你看煙火也是這樣，當我們看這些的時候，有即非有，看煙火是這樣，我們看電視也是這樣。所以我上一次講的，印這個「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，那個貼紙印出來，是不是都有出來流通我不知道，我桌上放了兩張，我趕快去把它貼起來，貼在電視機上面。所以你看電視，那是不是也是有即非有？電視有，那些節目、那些相也是無量無邊，有沒有？有；真有嗎？沒有。所以你去參這個，有即非有、非有即有，你多參參就會開悟。什麼叫開悟？不執著這個虛妄相，你就開悟了。開悟有什麼好處？你就不會生氣了，就有這個好處，你就能累積功德。有即非有，無生無滅，「並不執此虛相」，就不會去執著這個虛妄的相。「言一切境界即自非長非短等者。」因為境界它也沒有長短、是非、好惡，它沒有，統統是我們心的想念所生的；我們這個心如果不生這些想念，那一切境界也都清淨平等。

　　下面祖師又給我們舉出一些實際的例子。「且如有境於此」，他說我們去看有一些境界，就舉出幾個例子，說「短者視之，則以為長」，短的人看到，他以為是長，但是那個境界非長，「長者視之，則以為短」，這是長短一個相對相形。我們說有長有短，境界是不是有長有短？沒有。長短也是我們去給它分別出來的，這比較長，那比較短。從短比較這個，這個比較長，這個就是相形，它出現這個相，這也是我們心的一個分別。所以境界它非長非短，它也說不上長或短，是我們人的心給它分，這個長，那個短，「境非短也」。「喜者視之，則以為好，境非好也。厭者視之，則以為惡，境非惡也。」就是一個境界，比如說一樣東西，喜歡的人看到了，這個很好，「境非好也」。境有沒有好壞？沒有。境緣無好醜，但是你喜歡那個東西，你看很好。比如說我們念佛的人喜歡念珠，你拿念珠給基督教的，不要不要，看到他生煩惱，他討厭，是不是？念珠它有沒有好壞？沒有！是我們人的心在那邊分別，我喜歡，我覺得很好；他不喜歡，他覺得很不好。那念珠有沒有好壞？沒有，是你人的心。所以討厭的人看到，他以為那個不好；喜歡的人看到，這個很好。但是那個境界它也沒有好，也沒有不好，都是我們的心有好有不好。

　　「同想視之，則以為是，境無是也。異想視之，則以為非，境無非也。」境界也沒有是非，你的想法跟我相同，是，我們想法相同；不同的想法，那以為非，你想的跟我不一樣，那就不對了。但是境界它也沒有是，也沒有非，是非還是我們的分別計較，這個出現的。「虛妄攝受，則以為得，境非得也。虛妄分離，則以為失，境非失也。」這個就是講得跟失，我們總是生活在得失當中，你賺到錢，得了；虧本了，失了。這個都是緣生法，虛妄的，虛妄攝受，我們就以為我得到了，我得到錢了，我得到房子了。境界有沒有得？沒有，那個得還是我們的心，我們的心在患得患失。虛妄分離，則以為失，境也沒有失。我們說這個錢虧了，失去了，它也沒有失，是我們的心有得失，境界它沒有得失。「違其妄情，則以為衰，境非衰也。順其妄情，則以為利，境非利也。」違就是違背，違背我們虛妄的這種情執，違背了我們覺得衰，境界非衰，境界沒有衰。順其妄情，則以為利，境非利也。順我們虛妄的情執，我們以為我得到利益了，境界也沒有利益，這個還是我們的心。「計彼是實，則以為有，境非有也。計彼是虛，則以為無，境非無也。」計就是計度。彼是實，我認為那個是真有，但是境界也非有。就像我們剛才舉出的例子，你看到那個光圈，或者你看煙火，或者我們看電視，我們看一切一切，我們認為真有，實就是真實的有，境界它是非有。計彼是虛，以為說那個是沒有，以為無，境也非無，境界說不上有無。

　　下面又給我們舉出例子，「譬如同在一處」，同在一處就是我們見的境界相一樣，眾生業力、業感不一樣。「天見琉璃」，天看到地是琉璃的。「魚見窟宅」，魚看到是牠的房子。「人見清水」，就是我們以人道來見，我們看的那個水是清水。天人看的是琉璃；魚看到是牠的房子，牠的家，窟宅就是牠的家；我們人看到，那是水。「鬼見膿血炭火」，鬼看到那個水就變成好像膿血、好像炭火一樣。「離彼四類有情心想，何嘗別有法相可得？」這個都是各人業力不一樣現的。所以有情眾生如果離心想，沒有這些法相可以得了，沒有，真的如夢幻泡影。

　　「又如同一美女，有欲男子視之，以為妙好；等輩妒婦視之，以為怨家。」這是舉出一個美女，前面是舉出水。美女是一個境界，有欲望的男子視之，這個女子長得很妙好，很好，起貪欲的心了，以為妙好。這是一個美女，有欲望的男子看到，長得太漂亮了，起心動念。「等輩妒婦視之，以為怨家」，等輩就是這個男子，如果他太太看到她先生看到這個小姐，被她迷了，她看到是她的怨家。以前皇帝看到他的妾很喜歡，很漂亮，但是他的皇后（他的太太）看到就是她的冤家債主，她的眼中釘，要把她拔掉。這個就是等輩妒婦視之，有欲的男子看的是美女，他的太太看到就是怨家。那個境界是一個，但是每個人的心想不一樣。「魚見之深入」，這個美女，如果水面游的魚看到一個人來，趕快潛入水底，怕被抓走。牠不會說妳很漂亮，牠看到人，牠就見之深入。「鳥見之高飛」，鳥碰到，以為你要抓牠，牠趕快飛走了。「麋鹿見之決驟」，鹿看到，趕快跑。「不淨觀人視之，以為行廁。」四念處第一個就是「觀身不淨」，修不淨觀的修行人看到這個美女像廁所一樣，是行走的廁所。的確是這樣，只是我們沒有去做這個觀想，事實是這樣，像廁所一樣，很髒，全身都是屎尿，裝在肚子裡面，那不是行廁嗎？是一個流動廁所，行走的廁所，修不淨觀的人看到美女是行廁。「出世聖人視之，知其本空」，出世間聖人就是阿羅漢，當體即空。「入假菩薩視之，知其能為十界染淨緣起」，菩薩就知道這些是假相，它能夠做為十法界染淨的一個緣起。「佛眼視之，知即法界實相。」如果是佛，佛見到實相，任何一法都是實相，見到這個美女，她也是實相。

　　「舉此一法」，就是舉出一個美女這一法，「總不出於十界各自心量」，十法界。十法界從哪裡來？都是從我們的心，萬法唯心。「心外無境」，離開我們的心沒有境界。「一切諸法，例皆可知。攝法歸心，則心外無法，因緣即空也。心生想念，則法隨心現，無量差別，因緣即假也。法唯心生，以心為體，非有非無，離一切相，本無差別，不生不滅，因緣即中也。若能念念如此觀察，則何執不破？何惑不消？執破惑消，朗然大覺，方知諸法本來寂滅，不復更滅矣！」這是蕅益祖師勉勵，在《占察善惡業報經疏》給我們做一個這樣的註解，讓我們從這個地方去悟入真實的境界。好，我們接著再看第十八條：

　　【十八、學佛人能見及此者，曰開道眼。此時急當養其道心，當令心如虛空，超然塵表。必須生空、法空、而後心空。復於此際，提起一句萬德洪名，一心而念。但念阿彌陀佛，佛外無念。上與十方如來，下與法界眾生，息息相通矣。】

　　以上講的這些，江老居士在此地跟我們講，『學佛人能見及此者，曰開道眼』。我們學佛，無論修學哪一個法門，這個都必須要學習的，就是學這個觀法，觀就是觀念。我們要在生活當中常常提起觀照，能夠觀到這些境界非有非無，虛妄不實，那就叫「開道眼」。開道眼，我們就不會去分別執著了；如果我們還分別執著，就說明我們道眼還沒開，還要繼續用功。開道眼也就是過去我們淨老和尚講的看破。看破是什麼意思？事實真相你真看清楚了，這個叫看破。這裡叫開道眼，其實開道眼就是看破，看破你才能放下。我們現在為什麼放不下，留戀這個世間，貪戀這個世間？因為不知道這個世間有即非有。這一切境界都不是真實的，虛幻不實的，是假相，我們把假相當真了，當真我們就執著，執著我們就放不下，這是必然的。

　　你開了道眼，『此時急當養其道心』。剛剛開道眼，我們不能停留在這個地方，要「養其道心」，養就是要保持，不要讓它忘失掉。『當令心如虛空，超然塵表』，心裡面像虛空一樣，虛空能容納萬物，「超然塵表」，他不會去執著。『必須生空、法空、而後心空。』這一切境界是空寂的，不生不滅的。我們如果沒有深入的去作觀，我們無始劫以來的分別執著很熟悉，所以我們作觀現在很生疏，要讓它熟悉，不斷讓它熟悉，這樣我們無始劫的分別執著慢慢就能淡化，到最後就沒有了，心就空了。『復於此際，提起一句萬德洪名，一心而念』，這是我們念佛人，我們還要提起一句佛號。『但念阿彌陀佛，佛外無念』，念佛也是我們心在念。心佛眾生，三無差別，《中峰三時繫念》，中峰國師給我們開示，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。念佛也幫助我們修觀，修觀也幫助我們念佛。修觀就是發菩提心，菩提是覺悟的意思，那你不去作觀，怎麼會覺悟？我們還是迷惑顛倒。真正覺悟，提起一句萬德洪名，一向專念阿彌陀佛，我們就決定往生西方極樂世界。『上與十方如來，下與法界眾生，息息相通。』心佛眾生，三無差別，我們能夠這樣修，當然就通了。我們再看第十九：

　　【十九、此心與佛以及眾生，無異、無相。多讀《大乘無量壽》、《金剛般若》，以薰習長養之。則道眼益開，道心堅固。是為般若淨土同修之法。】

　　這條也很重要。我們念佛人總是會覺得，我們現在不是修淨土嗎？修金剛般若？《金剛經》不是講空嗎？淨土講有。好像空跟有不能圓融，空是空、有是有，所以很多念佛人，他這個就圓不過來。黃念老他有一本書叫《從金剛經到無量壽經》，《金剛經》講空，《無量壽經》講有，《無量壽經》就沒有金剛般若嗎？沒有金剛般若，法藏比丘他怎麼成佛？《金剛經》講「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」。一切諸佛統統有般若智慧，我們眾生要成佛也需要般若智慧，你沒有般若智慧怎麼成佛？《金剛經》有沒有講有？有，你看講三十二相八十種好，講持戒修福，那不都有嗎？所以《般若經》講的空不是我們想像的空，什麼都沒有，這個我們一般很容易誤會。其實講空，有就在當中；講有，空就在當中，空有是不二的。所以為什麼《般若經》不好講就在這裡，怕人家誤會，講到空，什麼都沒有。所以有一些人，我寧願執著有如須彌山，也不能執空如芥菜子，嚇得也不敢去碰。這也是江老居士他為什麼寫這個《講義》的用意，他說這個觀念也是錯誤的。因為你沒有般若，實在講你修行不知道方向目標，好像走路，你沒有眼睛。菩薩六度，般若是眼睛，其他五度是手腳。沒有眼睛，瞎子走路，你想一想他是什麼結果？可見般若的重要。般若也不能離開其他五度，另外有個般若，不是的，般若就在這五度當中，也就是空在有當中，有在空當中。所以這個不好講，怕誤會也就在這裡。實際上多薰習，這裡勸我們多讀《無量壽經》、多讀《金剛經》，讀多了你就圓融了，原來空有是不二，我們空跟有把它切割了，這個就大錯。『是為般若淨土同修之法』，是共同修學的。

　　我們台南仁德，幾年前一個張居士提供我們一個太和般若寺，我叫弘師去那邊領眾念佛。有一次弘師就問我，我們是淨宗，般若是《金剛經》講的金剛般若，要不要改？我說不用改。我們西邊就有個極樂寺，我們八十二號那邊，往海邊就是極樂寺，往內地就是般若寺，同一條路，東西兩邊。我說不要改，我們從《金剛經》到《無量壽經》，這是佛菩薩安排，怎麼需要改？我說就照它原來的。那個也不是我們取的，提供的功德主他們自己題的，他也不知道題那個是什麼意思。正好，我們跟極樂寺就遙遙相對，我說從《金剛經》到《無量壽經》就很圓滿，不需要改。黃念老有一部書叫《從金剛經到無量壽經》，大家有時間可以多看看，幫助我們圓融空有，這個也是很重要。

　　好，今天時間到了，我們就先跟大家分享到這裡，下面我們下一次再來繼續學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！