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金剛經講義節要—體不變，相常變　　悟道法師主講　　（第六十七集）　　2022/11/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0067

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。今天剛好是我們導師上淨下空老和尚往生百日，前天華藏衛視恭請中國佛教會理事長淨耀大和尚，在屏東中華傳統文化教育中心給我們淨老和尚做百日，提前兩天。今天是正百日，剛好是第一百天，山上護國息災法會也有迴向，我們今天晚上這個講座，把說聽功德也迴向給我們上淨下空老和尚。我們學習的《金剛經講義節要》，也是他老人家在世的時候節錄下來的，所以今天我們習講這個《金剛經講義節要》來紀念追思我們淨老和尚也是很有意義。

　　我們老和尚一生重視講經說法，為什麼重視講經說法？為什麼要聽經聞法，要親近善知識？為了就是要修行。修行就是為了要了生死、出三界、成佛道，所謂明心見性，見性成佛。要修行，對修行的理論方法不明白、不了解，這樣用功修行叫盲修瞎練，到最後沒有結果，甚至走入歧途，因此要講經說法，聽經聞法。什麼叫修行？就是本經講的觀照，在生活當中提起觀照功夫，斷除煩惱習氣，這叫真正修行。如果道理方法明白，沒有用功起觀照去修行，改變自己，這個叫說食數寶。說的道理都沒錯，很好，但是得不到受用。好像在銀行上班，天天給人家數錢，跟自己沒有關係。說食數寶，說吃，沒有吃也不會飽，數人家的寶物，是別人的，跟自己沒關係，得不到受用。因此要解行相應。所以一部《金剛經講義》講的就是教我們怎麼在生活當中以般若智照（般若智慧的觀照），落實在待人處事接物當中，這是我們要學習的地方。

　　今天是我們淨老和尚的百日，回顧我們淨老和尚一生講經說法六十年，比我們本師釋迦牟尼佛時間還長。他老人家也常常提起，世尊成道之後所做的佛事就是講經說法，不是做法會，這個我們在講席當中，老同修常常聽經的應該聽得很多。為什麼佛出現在世間天天講經說法？也沒有看到釋迦牟尼佛帶大家打個禪七、打個佛七、做個法會。佛的法會就是講經，這個道理就是佛法知難行易，要信比較難。我們為什麼生不起信心？因為有疑惑，我們對於宇宙人生事實的真相不了解，有疑惑，疑惑很多。有疑，信心就生不起來。講經說法、聽經聞法，目的幫助我們斷疑生信，道理明白了，疑就斷了，信心才生得起來。要斷疑當然也不容易，還是要長時薰習，多聽經、多讀經、多禮佛、多念佛，求佛力加持。道理明白，疑斷除，信心就生起，行就不是很難了。行就是我們平常生活，穿衣吃飯、工作、待人接物，就是我們的生活。生活當中一切的行為，依般若正智修正，這個就是修行。所以道理明白就知道怎麼修了，自己就知道怎麼修。老師指點迷津，指出一條明路，我們認識路了，知道該怎麼走，那走就是自己的事情了。老師負責帶路，帶到你認識了，後面就自己要去走了。好像上高速公路，給你帶到交流道，上去就是了，你知道了，不會走錯路，一直走就到目的了。這是講經說法，佛示現的確是四十九年天天講經說法。佛弟子跟隨佛天天聽經聞法，常隨眾一千二百五十五人。有的經典講一千二百五十人，那是扣掉原始的五比丘。如果加上原始五比丘是一千二百五十五人，這是常隨眾，佛走到哪裡，跟到哪裡。不定期來聽經的弟子，那就更多了。所以聽經聞法是我們修行的前方便，因此我們淨老和尚一生也示現給我們看，就是講經說法。

　　所以今天本來我想在台南極樂寺，在五樓他老人家的客廳那裡念佛一天來追思紀念。今天星期三，排到講經，想到師父生前就很重視講經說法，剛好今天是排到講經的時間，還是依照老和尚生前的表法來學習經典，這樣來紀念他老人家，我想應該是他老人家的期待。好，請大家翻開經本，《金剛經講義節要》卷三，我們從倒數第三行看起，我先將這段經文念一遍：

　　【須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。】

　　今天我們從這段看起。這段前面有一個科名，六十六，第六十六小節，這個名題是：

　　【六六、不壞假名 示不著境界相持】

　　就是不破壞假名，名是假的，但是不破壞，不壞。顯示不執著境界相持。我們看第一條，《講義節要》，第一條：

　　【一、凡一切法，皆有差別之相。就其差別，安立名字。相是幻有，名是假名。《老子》云：「名可名，非常名。」】

　　這一段，這一小節的第一條，『凡一切法』這一句，「凡」是凡是，「一切法」，所有一切法，有為法、無為法、不相應行法，就整個宇宙森羅萬象，萬事萬法，統統包括在裡面。我們看到這一切法，這些萬事萬法，『皆有差別之相』。相有差別，相不是都一樣，有差別相。天跟地，相也不一樣，天空，天空的相；大地，大地的相。大地上這些萬物，樹木，樹木的相；草有草的相；大海，大海的相；河流有河流的相；小溪有小溪的相，一切動物、植物、礦物，這一切，相都不一樣，有差別。萬事萬法，差別之相。「凡一切法」，凡是一切法，有為法、無為法、不相應行法，這些都有差別之相。『就其差別，安立名字』，就它的相不一樣，給它安一個名字。比如說，我們舉個例子，這個相跟那個相不一樣，這個相我們叫毛巾，那個相我們叫杯子，其他以此類推。前面，香爐，有大磬、有木魚、有佛像，擺的這些，我們眼前就很多相，不一樣，有差別，不是同樣一個相。相狀不一樣，因此每一個相就安一個名字，所以「就其差別，安立名字」。原來它沒有名字，它自己也沒有說我叫毛巾，沒有。這個毛巾是什麼？我們人給它安立的，這個叫名字，叫名字相。但是這個名字它有一個相，方便我們去辨別，分別各種事物，所以必須安立一個名字，給它安一個名字。

　　下面講，『相是幻有，名是假名』。「相是幻有」，這個相叫幻相，所謂幻就是不是真相，不是實相，叫幻相。這個幻就像我們在螢幕上看的相，電視機前面屏幕現的相，有這個相，但是這個相我們大家都知道是幻相。好像我們打幻燈片，所謂幻燈片，打上去那個相叫幻相。我們眼前看到的這個現實的世界，佛給我們講，這一切相是幻有，它也是虛幻的。為什麼說這個相是幻有？因為它剎那剎那在變化。我們眼前的這一切相剎那剎那在生滅，在變化。所以佛問彌勒菩薩，一彈指有幾個念，幾個識？彌勒菩薩回答：「三十二億百千念」。三十二億百千念，我們一彈指就有三十二億百千念。過去我們淨老和尚常常講，他說最少一秒鐘可以彈四次，後來說有的人可以彈到七次。如果以七次來算，一秒鐘就二千一百兆個生滅相過去了，那種快速我們感覺不到。微細的我們凡夫感覺不到，八地菩薩就看到了。但是我們就這些相，時間比較長一點，我們也都有明顯的感覺，你看相片就好了。大家都有照相的經驗，你把你以前小時候的照片拿出來看看，年輕的照片拿來看看，或者你十年前的照片，跟十年後的照片，你再對照一下，是不是一樣？不一樣了，很明顯的差別。它是不是一下子就變化這麼大？不是。它是剎那剎那累積起來，只是說我們感覺不到那種剎那的生滅變化，時間比較長了，我們才比較明顯感覺不一樣了。實際上是剎那剎那在變，不是一下子突然變這樣的。所以剎那剎那你就抓不住，你抓不住，所以它是一個幻相。這個幻相就像我們看電影一樣、看電視一樣，一切都是幻有，不是真的。不是真有，是幻有，是一個幻相。所以相是幻有，名是假名，這個名也不是有一個實體，它是一個假名，一個名稱，這個叫名字相。

　　我們中國道家老子也講過，他說『名可名，非常名』。名稱，我們可以給它立一個名稱，但是它不是一個常名，「非常」也就是說無常。不要去執著那個名，你要用那個名，但是不要去執著那個名。光是台灣，像蔬菜、餐具，北中南部，每個地方叫的名稱都不一樣。你到大陸去，我們去要買個高麗菜，講高麗菜沒有人懂，他們那邊不叫高麗菜。後來我們去做百七，莊嚴師要叫人家去買高麗菜，那邊的人，沒有人聽得懂。什麼叫高麗菜？我說你就拿一顆樣本去給他看，就是要這個。後來說，他們那邊叫捲心白。還有很多東西，我們台灣的名稱，到大陸去，它不一樣。中國人的名稱，外國人的名稱，那又不一樣。光一樣東西，我們叫毛巾，那英語呢？英語怎麼講？日語怎麼講？台灣話怎麼講？客家話怎麼講？都不一樣。它東西是一樣，但是名不一樣，所以老子說「非常名」，不要去執著。所以「名可名，非常名」。所以佛在這裡講名是假名，是一個假名，叫名字相，意思就是我們不要去執著那個名。你不執著，但是你要用那個名。你不用這個假名，你要買個高麗菜，你說我要買菜。買什麼菜？他也不知道拿什麼給你。所以你要用這個假名，但是你又不可以去執著這個假名。你要用，但是不要去執著，這個一定叫這個名稱，那每個地方都不一樣。我們隨順各地的風俗習慣，到那個地方，我們問一問他們叫什麼名稱。像我們到大陸去，買高麗菜，都要去問。我到大陸去，他們說土豆、土豆，我以為是花生，因為土豆翻成台語就是土豆（土豆就是花生）。結果我說土豆是什麼？他拿來，我們叫馬鈴薯，他們叫土豆。我們去給人家講，我說馬鈴薯，人家聽不懂，所以拿一顆給他看，這個是土豆。這一條就是給我們講相是幻有，不要去執著，一切都是幻化的；名是假名，也不要去執著那個名，用這個名，不要去執著。我們再看下面第二條：

　　【二、體不變，相常變。】

　　我們先看這兩句。『體』是本體，這個「體」我們一般人不太容易體會，這個體它是遍一切處的。我們隔壁流通處，佛桌上供華嚴三聖，當中就是毘盧遮那佛，兩邊文殊、普賢。毘盧遮那是印度話，翻成中文意思是遍一切處。遍一切處就是到處都是，沒有一個地方沒有，都有，遍一切處，盡虛空遍法界。它遍一切處，無所不在，那個叫法身，叫本體。我們的本體是遍一切處，我們的自性，性體它遍一切處。如果沒有遍一切處，你說這個體只有身體在的地方才是，你離開這個地方到其他地方就沒有了，事實上我們離開還是有，我們還是能看、能做種種事，甚至現在太空人飛到太空、月球去還是有。所以這個體不是在某一個地方，如果說在某一個地方，我們現在站在這裡，我們走了，這邊不就空一塊出來了嗎？實際上沒有，我們走到哪裡都沒有空一塊，沒有這裡空個一塊、那裡空個一塊，所以它是遍一切處的，無所不在。無所不在，這個體它不變，這個法身的體我們凡夫體會不到，所以佛常用虛空來做比喻。虛空只是做個相似、彷彿的比喻，也不是真正的，因為虛空它還是一個虛妄的，在《楞嚴經》講，它還是個虛妄的。但是在這個虛妄當中，虛空我們看它這個『體不變』，就用這個虛空來做一個比喻。三千年前虛空跟三千年後虛空，虛空還是一樣。但是這個裡面地球上萬事萬物，它的『相常變』。所謂滄海桑田、桑田滄海，海裡面的地會浮上來，現在這個地會沉下去。哪一天這個地殼變動，海底的山又浮上來，現在的山又沉下去，沉下去又變滄海，浮上來又變桑田。大家如果去高雄大岡山、去屏東那邊看，你看那個山，都有貝殼。山上有貝殼，貝殼是什麼東西？是海裡面的，那說明什麼？它以前是在海底，浮上來的。所以古人講滄海桑田、桑田滄海，地殼常常變。地形、地貌也常常變，這個相也是常變的。我們人的相，你看生老病死，也是在變。所以「相常變」，實際上是剎那剎那在變，我們抓不住，你控制不了，你也得不到。我們說我們得到什麼，實際上我們什麼都得不到。

　　所以《般若經》六百卷講到最後，結論就是「一切法，無所有」，那不是真有；「不可得」，你得不到，你控制不了，你抓不住它；「畢竟空」，它是空的，空寂的，它本體是空寂的。所以虛空比喻作體，虛空當中的萬物常常在變化，但是虛空它沒變。從這個當中我們去體會，我們自性本體它是不生不滅，它沒有變化，不變就是它沒有變化。變化是什麼？相在變，體沒有變。佛法的教學就是教我們認識你自己的本體，你要認識你自己那個不變的，那個才是真正的自己。我們凡夫，為什麼變成凡夫？不認識本體迷在幻相，把那個幻相當作是自己，當作是真的，就變成凡夫了。在這個當中迷惑、造業，生煩惱就是惑（起惑，這叫見思惑），起惑就造業，他造業就受六道輪迴生死的果報。這個也是假的，也不是真的，好像我們作惡夢一樣。夢是假的，好夢是假的，惡夢也是假的，夢醒過來，一場空。我們接著看下面：

　　【體是本，相是末。】

　　『本』是根本，根本它不變；枝末，相常常在變。所以我們不要去執著那個相。

　　【不應捨本逐末】

　　不應該捨棄根本去追逐枝末的，去追逐那個相。

　　【迷相忘體，故不應著也。】

　　也就是說我們不要迷在那個相裡面，把自己的本體忘記了，迷失了。迷在這個相裡面，就是我們凡夫，喜怒哀樂愛惡欲，這七情五欲。迷在相裡面，把自己本體忘記了，捨本逐末。『故不應著也』，就是不應該去執著那個相。不執著那個相，我們就得大自在了。我們現在很不自在，為什麼？因為我們迷在相裡面，常常被這個相轉。為什麼不應執著？下面給我們說這個道理，我們看下面這個文：

　　【離與不著，乍看似同，細審不同。】

　　這個講『離與不著』，「離」就是離開的離，「不著」就是不執著，說離相跟不著相，『乍看似同』，一樣的意思，離相跟不著相，我們乍看似乎是相同。『細審』就是你仔細去審察，它不相同，意思不相同。所以在這個地方不能搞混。下面講：

　　【各不相涉曰「離」。】

　　『各不相涉』，就是說體跟相它是不相干，這個相是從體現的，但是當現的時候它不相涉，這個叫『離』，這是離的意思。這樣講可能我們還不太能體會，什麼叫不相涉？相不是從體出來嗎？怎麼會不相干涉？古大德用鏡子跟珠（寶珠），像我們常常做三時繫念，中峰國師講，「鏡光本淨，珠體絕痕，物境互彰，不違色像」，那個就是離。當你這個鏡子，我們鏡子，漢來漢現，胡來胡現，中國人來現中國人相，外國人來現外國人相，你這個相到這個鏡子或者是寶珠，它就現出那個相。當現相的時候（鏡子裡面它會現出那個相），那個相跟鏡子它是不相干的，不相涉，鏡子它還是乾乾淨淨。所以鏡子不是說相來，它就污染；相走了，它就清淨了，不是的。你相來，現那個相，它還是清淨；相走了，都沒有相了，它還是清淨，這個就跟那個相不相涉，這個叫離，離的意思是這個。所以我們看電視屏幕也是一樣，你看電視節目那麼多，五花八門，當現相的時候，你去摸螢幕，它也是乾乾淨淨的，它也沒有。所以我們看電視屏幕、看鏡子，你從這個地方去體會那個離的意思，什麼叫離？你天天常常照鏡子，每一天照鏡子，你就要提起觀照，這個體跟相不相涉，互不干涉。當現相的時候，不管現什麼相，鏡子還是乾乾淨淨的，一塵不染。我們從這個地方去體會這個離的意思。所以「乍看似同，細審不同」。

　　我們看這個，就是我們的心就像那個鏡子一樣，所以古大德教我們用心如鏡。外面那個相，跟我們心的本體它是不相涉的，它是沒關係，不相涉的。不相涉，我們現在硬再把它再加上一個要怎樣，執著，這個問題就是從這裡出現的。如果你知道這個事實真相，很自然你就離了，它本來就是離，本來就不相涉。所以經後面講，「不取於相，如如不動」，你就不要取那個相。《楞嚴經》講「知見立知，是無明本」。我們看到那些境界相，我們現在一看，這個叫知見，你知道了、也見到了，但是你再給它立一個知。本來我們看到鏡子這個相，它就乾乾淨淨的，這個叫知見；立一個知，你再把它塗一塗，它本來就沒有，沒事的，我們給它立一個知，那個叫無明本，無明煩惱都從那個地方產生出來的。大家好好去體會這個。下面講：

　　【於顯用時而不為其所縛，是為「不著」。】

　　相跟體它是不相涉的，但是它有作用。比如說我們在看電視節目，無論什麼節目，好的節目、不好的節目，它就顯示它的作用。我們看的時候，『而不為其所縛』，就是不要被它束縛住，不要被它牽著鼻子走，不要被它束縛，『是為不著』，你不要去著那個相。所以《金剛經》講，「不取於相，如如不動」。過去我們淨老和尚早年都做貼紙，圓圓的、透明的，他叫我去做很多，那個一疊差不多這麼厚，就很多張了，把它撕開，貼在電視的螢幕角落，就寫「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」。就是要我們看電視的時候提起這一句的觀照，不管你看到什麼，那是虛妄的，你不要把它當真，不要被它迷了。它笑你也笑，它哭你也跟著哭，那就被它迷了。「不取於相，如如不動」，我們的本性，它本來就是如如不動的。所以它會顯示它的作用，但是不要被它束縛住，這個叫「不著」，不著那個相。不著，你就自在；著了，你就不自在，你就生煩惱了。這個要下功夫，不然我們看電視常常會氣得半死，看到那些不如法的事情被它所縛，看到歡喜的也被它所縳了。所以我們要怎麼去練？接觸到，提起《金剛經》這一句話，不要去著那個相，我們無明煩惱會慢慢減輕。我們再看第三條：

　　【三、修行人先應證體。體明必須達用，故不可壞相。雖達用，終應會歸於體，故又不可著相也。】

　　『修行人先應證體』，「修行」，我們每一個人都必須修行，修是修正，行是行為。我們人一出生到老死都是要修行，不斷的修。修行的層次也很多，此地講的是金剛般若，是最究竟的。修行人不能不知道，這裡的「修行人」，指學佛的人。學佛的人「先應證體」，首先應該證實自己的本體，證就是證明、證得。證體，這些理論、這些道理，我們要明白。所以一部《金剛經》就是給我們講什麼？講這個體，一切大乘經都是講這個。所謂體相用，有體就有相，有相就有作用。像這個毛巾，它有本體，它的質料；有這樣個相，就是這個樣子、這個形狀；有它的作用，可以擦臉、擦手，這個叫用。我們人的身體也是一樣，萬事萬物都有它的體、它的相、它的作用，各有它的作用。

　　所以『體明』，體是本體，本體它是不變，本體明白，『必須達用』。因為有體、有相、有作用，這個「達」就是通達，通達體相用。其實體相用是一體，一而三，三而一。所以一個毛巾，它有它的本體，它有它的相，還有它的作用，它是一，一而三，三而一，體相用。所以「體明必須達用」，『故不可壞相』，你不能破壞那個相。「不可壞相」，就是說所有一切相，我們現在講大自然的規則，不可壞相。什麼叫不可壞相？這個是什麼作用的？用在哪個方面？你不能亂用，這一點我們要明白。現代人就是不懂，所以都是破壞大自然，違反大自然的規則。佛法在世間，不壞世間法，世間有世間相，你不能去破壞。不能說我不執著，看到紅綠燈，紅燈照樣衝過去，我不執著，那可以不可以？這你就壞相，這個叫壞相，你破壞這個世間相。所以不能去破壞世間相，要順應這些世間相，但是不執著，不去執著那個相，也不破壞它的相。好像看到鏡子，那些相是假的，知道假的就好了，你不要去執著它就好了，你何必去把那個鏡子敲破？有的人看電視，看到那個節目生氣，電視機把它摔壞。你不要去執著它就好，不必要去破壞它，你破壞它，你又是執著。所以『雖達用』，雖然通達這個作用，『終應會歸於體』。雖然明白了，都知道所有一切都從體出來的，總是要會歸本體，所有一切都離不開本體。電視裡面的節目，離不開那個螢幕，那個螢幕就是本體。『故又不可著相也』，所以應該會歸本體，通達這些作用，但是不可以去執著它那個相。我們再看下面第四條：

　　【四、體會得但是塵多，便知「大千世界」，有即非有。依正二報，自不執著了。】

　　這一條講，『體會得但是塵多，便知大千世界，有即非有』。我們這整個三千大千世界是怎麼形成的？佛在本經講，一合相，很多微塵集合起來形成這個相。小乘用析空觀，析就是分析，用分析的，分析一切的物質，它是因緣和合形成的一個假相，它沒有實體，是很多條件、很多因緣（比如說地水火風）集合起來形成這個現象。像我們人也是因緣和合的，一個身體（父精母血）、我們的神識，這個身體地水火風（四大假合）合起來的。我們一個房子，我們的房子有這個相，那有很多東西把它拼湊起來的。你看一個房子（我們這個水泥的），它基本的這些條件，你要多少沙、多少石子、多少水泥、多少磚、多少鋼筋，加上人工，還要設計，屋內裝潢還要木料，等等的。一個房子，一個構造，很多東西，它是組合起來的，組合起來就形成這個相，一間房子的相。實際上你給它分析，它不是一個實體，它是很多東西組合起來、拼湊起來的，你給它拆散，它就沒有了。所以這樣分析，叫析空觀。根性比較利的就體空觀，知道它當體就是空的，這個比析空觀就更高了。當然《金剛經》講的空，那是最究竟的。這裡講，「體會得但是塵多」，就是任何一樣東西都是很多微塵。現在科學家也一直分析，佛經講物質最小的單位叫鄰虛塵，這些物質都是很多微塵集合起來形成一個相。很多微塵聚在一起，只是微塵排列的方程式不一樣，所以現出很多相，不一樣。你給它分析到最後，基本的物質都是一樣，《金剛經》叫一合相，一就是一樣的，最基本的單位。現在科學家發現的原子、電子、夸克，用科學儀器去分析。到最小不能再分了，這個叫「鄰虛塵」，接近虛空了。這個經典上有一層一層的分析，我們就知道很多結合起來這物質，「塵多」，我們有這個概念。「便知大千世界」，三千大千世界，「有即非有」，看到有這個相存在，實際上它也不是真有。有即非有就是幻有、假有，它不是實體的一個有，它是幻有。

　　『依正二報，自不執著了』。「依正二報」，正報指我們的身體，依報指我們生活的環境，整個宇宙萬事萬物都叫依報，我們自己這個身是正報。依報正報都是有即非有，都是微塵集合起來。我們人這個相假的，我們看現在人一往生，去燒一燒，因為常常我們去火化場送往生。燒一燒，倒出來，我們叫骨灰。以前用木柴燒，一具屍體要燒一個晚上，有的火比較小，燒二十四小時。那個燒的骨頭（頭骨）還比較完整，只是肉、五臟六腑被燒光了，剩下骨頭比較完整。現在用電，那個高溫都七、八百度、上千度的。有的殯儀館每一天火化很多，排隊，那都燒很快。快，你就火要加熱，燒出來大部分都是碎掉，連頭骨也都破了，也都燒破了、燒碎了。所以我們淨老和尚在大仙寺火化出來，也都不完整了，這些骨就是碎碎的。那我看得很多，我是常常在想，我們一個人，這一口氣不在，死了，去燒一燒，倒出來就是一些灰，不見了。這個說明是什麼？這個身體是假的，不是真的。假的，佛叫我們不要去執著那個假的，因為它不是真的。要我們認識身體裡面有一個真的，那是不生不滅的，永遠不會消失的，那個是真的。

　　我們真正認識了，就叫明心見性，見性就叫成佛。你那個時候看到整個世界，跟我們現在不一樣，你明心見性，看到整個世界不生不滅，動物沒有生老病死，植物沒有生住異滅，跟我們現在看的不一樣，入一真法界。一真法界，它就不會變了。你看極樂世界，我們常常讀《無量壽經》，經典上給我們講，極樂世界無衰無變，它沒有變化，它永恆的。我們現在看這個世界為什麼一直變？因為我們心一直在變，我們心一直在動，我們不斷在動的心、不斷在變的心，看到外面整個世界統統在動、統統在變。其實世界沒有動也沒有變，是我們的心在動。所以六祖在《壇經》講，兩個出家人在爭，寺廟門前那個幡，風一吹在動，一個說是風動，一個說幡動，兩個在爭執。六祖聽到了，就上前去跟他們講：不是風動，也不是幡動，仁者心動。是你們的心在動，這一句可以套用在我們整個生活當中方方面面。我們現在天天在看手機，手機有沒有在動？哇！手機都在動。如果碰到六祖，六祖就會跟我們講，不是手機在動，是你的心在動，是我們的心在動，不是那個在動，它只是一個物質。物質都是我們的心現識變的，都是我們的心。

　　這一條給我們講，你體會但是塵多，就知道整個世界並不是真有，依正二報自然就不會再執著了，身體也不執著了。後面還會講到歌利王割截身體，你看身體被刀一片一片的割，忍辱仙人，他為什麼不會生瞋恨心？他不著相，知道相是假的。所以佛給須菩提講說，當時如果我有四相，我一定會生瞋恨心的，怎麼能夠受得了這種奇恥大辱？無緣無故把他割截身體。所以般若正智就是照破這些虛妄相。好，這段經文我們就學習到這裡，這裡講比較粗相。下面這段經文講得就比較細，粗相不執著，細相也不要執著。我們看這個科題：

　　【六七、正示】

　　就是從這個地方正式的來給我們開示。

　　【不著微細相】

　　聽到微塵，我們又執著有一個微塵，佛講，微塵你也不要執著，那還是一個相。這些粗相是微塵集合起來現出來的相，我們不執著了，但也不能去執著還有個微塵，那個也不是真的。所以就愈講愈細了。我們看經文：

　　【須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。】

　　好，我們看第一條：

　　【一、此意比前問意更進。不但世界，並且『微塵』非微塵，微塵亦是假相假名。】

　　佛給我們講這些都是微塵集合起來的假相，這個粗相我們不執著了，但是我們還執著有一個微塵。這裡就給我們講，微塵也不能執著。所以『須菩提！諸微塵如來說非微塵，是名微塵』。「諸微塵」，這麼多的微塵，諸，就是這麼多這麼多的微塵，「如來說非微塵」，不是微塵，「是名微塵」。大家去參，這個參透了，你就會開悟了。《金剛經》講，「說非微塵，是名微塵」。說不是微塵，又是名微塵，意思就是我們不要去執著名，但是也要用這個名。你只要不執著，怎麼說都對；你一執著，怎麼講都不對，關鍵就在不要去執著。

　　我們看這第一條：『此意比前問意更進』，這個意思比前面問的意思更進一步，更深入。『不但世界』，不但世界是假的，不要執著，我們現在看到山河大地，森羅萬象，這一切不是真的。『並且微塵非微塵，微塵亦是假相假名』，微塵也不是真的，「微塵」這個名稱也是假名。也是一個假名，所以微塵也不能執著。不要認為這些粗相是假的微塵是真的，這裡就給我們講微塵也是假的。我們再看下面第二：

　　【二、《楞嚴》云：「汝觀地性，粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵。」此是教小乘人析空觀也。大乘人惟就性體上觀察，知無論大相小相，皆是緣生幻有，當下即空。】

　　這個是引用《楞嚴經》的一段經文。《楞嚴經》講，佛告訴阿難尊者，『汝觀地性，粗為大地』。就是舉出大地，這個「性」就是它的體性、它的性質，「粗為大地」，這個大地是粗相。大地這麼大，很粗，粗相。這個粗相是怎麼形成？是很多微塵集合起來形成的。微塵，我們現在凡夫沒有天眼通，我們看不到那麼細，要透過科學儀器才能看得到。但是我們看粗一點的，那些細沙、那些泥土，你拿來手上把它捏一捏，都是比較粉狀的，粉狀一粒一粒的，那就很小，雖然沒有微塵那麼小，也是滿小的。你從這個地方可以體會，這麼大的地，就是那個小小的，很多集合起來，形成這樣的一個相。所以粗為大地，粗是我們看到的大地，細，它就是微塵，微塵組合的。『至鄰虛塵』，微塵再分析，就是到鄰虛塵，「鄰虛」就是接近虛空，不能再分了，分就沒有了。也就是物質最小的一個單位，叫鄰虛塵，在佛經叫鄰虛塵。這個是『教小乘人析空觀也』，析空觀就是一層一層給你分析，讓你知道原來它不是真的，空的，你才放得下。我們為什麼放不下？因為認為這些都是真的。

　　『大乘人』，根性就比較利。小乘根性比較鈍，所以用析空觀，他才容易明白。大乘人根性比較利，就從體上去觀察，『惟就性體上觀察』。就是性體上去觀察，不用去一層一層分析。從性體上看，『知』，知道，『無論大相小相，皆是緣生幻有』，就是緣生法。佛在經上常講「一切法從因緣生」，所謂緣生緣滅，緣聚就生，緣散就滅了。「緣生幻有」，這個比較細的觀察。我們從粗的觀察到細的，我們每天生活，從早到晚，我們每一天都有每一天的事情，接觸一些人事物，我們仔細去想一想，那是不是緣生緣滅？緣聚就生了，緣散就滅了。我們晚上定這個時間習講《金剛經講義節要》，大家來聽，我在這裡講，緣聚，我們聚在一起；等一下講完，大家各人回家，散了。我們從早到晚不都是緣生緣滅嗎？所以我們從生活當中這樣去體會，無論什麼相，「大相小相，皆是緣生幻有」。這個緣生法，如果大家看《占察經》，它裡面也講得比較詳細一點。從這個地方我們深入去體會，你有深入一分，你就看破一分；看破一分，你的心自然就放下一分，這個是很自然的，絲毫不勉強。所以這個理要明，理明信深，道理明白，信心才會深入，願才會切，行才會專，這樣業才會淨，真才會顯。所以皆是緣生幻有，『當下即空』，這是叫體空觀。這個叫體空觀，當體即空，小乘用析空觀。我們再看第三條：

　　【三、本非實體，故曰『非』。不無幻相，故曰『是名』。】

　　這給我們說明佛說微塵，即非微塵。『非』，就是它沒有實體，它是緣生的。它沒有實體，但是並不是沒有那個相。『不無幻相』，並不是說沒有那個幻相。它沒有實體，是假的，但是它有相。像電視螢幕現出那些相，你不能說沒有，相有，但是不是真的，是幻相。『故曰是名』，「是名」，就是說沒有實體，但是它有幻相，所以才叫做微塵，名字叫微塵。所以我們舉出任何一樣東西，都是一樣的道理，你舉一反三，以此類推，這樣我們就可以明白佛講的真實義了。所以這個我們都可以套用在任何一樁事物上去體會、去講。像這個毛巾，如來說非毛巾，是名毛巾。舉出任何一個事物，你都可以套用，你去體會這個道理。任何一樣東西，都可以套用這一句，佛講的這個。毛巾，如來說非毛巾，是名毛巾。茶杯，如來說非茶杯，是名茶杯。有這個相，不是沒有這個相，它有這個相就有它的名稱，但是它是幻有，不要執著就對了。

　　好，今天時間到了。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！