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金剛經講義節要—念即是觀，觀即是念　　悟道法師主講　　（第二十四集）　　2020/8/24　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0024

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本第三十頁，倒數第五行，從第九這一條看起：

　　【九、境與心，法與非法，對待之見未忘，尚未能出世間。故出世法，必須離開分別心，轉凡夫觀念。證性須要無念。心中若有「無念」二字，仍是有念，必並無念之念亦無。】

　　我們今天從這裡看起。上一次我們學習到第八，江老居士給我們講，「吾人事事依照佛說去行，心中卻一無其事，方是不住法相。心中雖無其事，依舊精進去行，方是不住非法相。」這個就把不住法相、不住非法相，很簡單扼要給我們說明。而且也舉出具體的做法，就是修六度，修布施、持戒等，六度。依照佛說的修行，「行」是修行，心中不落痕跡，卻無一事。布施，心裡不要一直掛著我現在在修布施、我布施了多少，只要去修，不放在心上。不放在心上就是不住法相，不住法、不住相，不住法相。心中雖然無其事，就是修六度，做種種的好事，斷惡修善，心中若無其事。若無其事，仍舊精進去修行，不是停下來什麼都不做了，這樣才是不住非法相。如果你什麼都不做，住在非法相了，所以應該做的你就要精進去做，把它做好。所以精進去行，就是精密、精細、專精去把事情做好。不管做任何事情，做了不放在心上，這樣就是不住法相，也不住非法相，二邊同時都離了。法相、非法相就是『對待』，我們世間人講，我們生活在相對的世界，相對就是這裡講的「對待」。

　　我們今天學習這一條，『境與心，法與非法』。「境」是境界，我們六根接觸外面六塵，六根，心；六塵，境，我們心跟境界還是一個對待，有一個法、一個非法。如果『對待之見』，對待這個見解不能忘，還是不能出世間，因為還有分別心在，有分別執著。『故出世法，必須離開分別心，轉凡夫觀念。』修行的關鍵就是轉變我們錯誤的觀念，對宇宙人生錯誤的見解(想法、看法)依照佛講的轉過來。修行，我們還是要在生活當中去修，沒有離開我們的生活。佛菩薩跟凡夫住在這個世間和光同塵，跟我們是一樣的，一樣過日子、一樣穿衣吃飯，所不同的就是佛菩薩他沒有分別執著了，我們凡夫有分別執著。因此我們這個心轉變成佛菩薩的心，沒有分別執著，跟佛菩薩就一樣了。成佛、成菩薩，關鍵在轉凡夫的觀念；凡夫的觀念就是分別對待，現在的人講相對。

　　『證性須要無念』，「證」就是親證，「性」就是我們的自性。我們的自性在哪裡？就在我們眼前，但是我們無法證得，無法去證實這個事情。為什麼沒有辦法證實？因為我們有念，被相對的這些妄想、分別、執著障礙了。所以必須「無念」，無念我們就證得真性（自性），我們就見到了。所謂見性，明心見性，見性就叫成佛。見到自己的本性就叫做成佛，就叫佛了。所以要證性必須要無念。『心中若有無念二字，仍是有念』，這也是比較難的一個地方。我們聽到佛說要無念，我們心裡又起一個：「我要無念」，又起了這一念，這一念還是有念，有一個無念的這一念。

　　所以『必並無念之念亦無』，心裡無念這個念頭也沒有，這樣才行。所以八萬四千法門，修行，你要成佛都是要這樣的一個條件。這個也是我們凡夫比較難的地方，我們總是要有念，妄念已經習慣了。但是我們也要知道，必須無念才能證得我們的自性，這個也就是禪宗講的「開口便錯，動念即乖」。所以過去參禪的人去找禪師要參禪，禪師問話，他要開口回答，香板就下去了，不准他開口。好，不准開口，統統不要開口，下次再問，他都不回答，不回答，香板也下去。他開口也不對，不開口也不對，一開口一回答，起了妄念；不開口，什麼都不明白是無明，還是妄念。所以古時候禪師用這種方法手段，讓一個人開悟，就是讓你提起疑情。起念也不對，不起念也不對，不曉得該怎麼辦？這個時候提起疑情就能幫助他悟入，證入自性，這是禪門參禪的方法。當然佛門方法很多，還有用觀心的，參禪參話頭，教下讀誦（讀經），持咒、念佛，方法很多，總是你要無念。無念，心裡不能再起一個念，起一個無念，那又是有念。我們從這個地方去提起疑情，這是禪門用的方法。禪門講，「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟」，那個疑不是懷疑，是疑情。這個江味農老居士在《金剛經講義》也講得很多，提起疑情，妄念相對就下去了。打掉很多妄念，不斷的再提起，逼到最後妄念停下來，就見到真心。如果這個方法我們沒辦法用，下面這一條就講到念佛了。我們看第十：

　　【十、念即是觀，觀即是念。當起心動念時，除去分別心，依佛之方法，向內思惟，此為念無念。念佛亦然，久久相應，即能無念，即是覺、正、淨。】

　　『念即是觀』，我們修學佛法，江味農老居士在《金剛經講義》，特別強調「觀」這個字。佛法八萬四千法門離不開觀，統統要觀，要懂得作觀，我們平常常講的隨文入觀。隨文入觀，已經境界比較熟悉了，一般我們還很生疏要隨文作觀，慢慢再隨文入觀。讀到經文，我們的心隨這個經文提起觀照。所以「念即是觀」，起念就是在觀；『觀即是念』。我們凡夫起念就是妄想、分別、執著，沒有觀的功夫，不懂得作觀。所以江老居士特別強調我們要注重這個觀。我們常常念《心經》，「觀自在菩薩」，你看觀音菩薩那個觀，觀自在、觀世音，佛法八萬四千法門都要修觀。

　　這裡講，『當起心動念時，除去分別心』。我們一起心動念就是分別執著，我們六根接觸六塵，第一念沒有分別執著，第二念就落入分別執著了。我們眼睛張開，看外面的境界，第一念沒有分別執著；耳朵聽聲音，第一念沒有分別執著，身覺觸、舌嘗味、鼻嗅香，六根根中之性，沒有妄想、分別、執著，但是非常短暫，我們很快的妄念就起來了，第二念、第三念、百千萬念統統出來了。速度之快我們很難察覺到，這要有甚深的定功才能察覺得到。這個地方是教我們用觀的方法，觀也是要練習的。我們現在人就比較困難，為什麼？觀心要定、要靜，我們現在大多數人都心浮氣躁，不是心平氣和，心浮氣躁。

　　特別現在的學生，我們淨老和尚常講，過去也有大學請他去上課，在國外、在台灣，大學請他上課。當時，也是四十年前的事情，四十年前那個時候的學生聽課耐心不是很長，心定不下來，心靜不下來。到現在學校的學生，那心更是不定，那種心的浮動幅度太大，真的心浮氣躁，幅度太大。特別現在受到電腦、手機的干擾，浮動得就更大了。所以現在的學生，我們淨老和尚講，他仔細觀察，大概聽課十五分鐘的時間還可以，超過十五分鐘，他心不在焉、東張西望，想到其他地方去了。他沒有心再聽你講，心已經開始在浮動，他定不下來、靜不下來。你講，他沒聽進去，所以老師在那邊講，講了半天等於白講。因此，我們淨老和尚後來也就不再接受大學的邀請去學校上課，這樣教不出學生來，學生學不到東西，因為學生沒有誠敬之心。誠就是心一念不生，至誠，專心聽講。如果至誠專心聽講，他會開悟；他心不定、心不誠，妄念很多，所以教學就很難有效果。不但出世間法，世間法要成就，心定還是一個關鍵，就連戰爭打仗，還是在打定力，心比較定，他就有勝算，心浮動就失敗了。

　　所以我們要觀也必須收心，攝心一處，在我們淨宗講，「都攝六根，淨念相繼」。江老居士在《講義》裡面講要作觀，就是把意要收攝在一處。大經常講，「制心一處，無事不辦」。我們淨土叫繫念，你把心繫在一個地方，念一樁事情。如果能夠把心繫在一處，就是制心一處，心得定了，沒有什麼事情辦不了的。成佛都能辦得了，那還有什麼事情辦不了？關鍵，我們心是不是有收攝在一處，這是我們當前的一個功課。心收攝之後，你才會觀察到自己起心動念。起心動念的時候，分別心就起來了，起來你就把它除去。依照佛教的方法，『向內思惟』，這個叫聞思修、思惟修。你思惟是有念，『念無念』，從有念到無念，我們必須要透過這樣的一個過程，我們不可能一下子就無念了，這我們一般人做不到。要「念無念」，就是向內心思惟，去觀照，提起疑情。當有分別心起來，就把它除去，不斷的除去，除到最後就無念了，這是一般法門修學的一個原則。

　　下面講，『念佛亦然』，我們念佛法門也是一樣。我們提起這句佛號就是向內思惟，思惟這句佛號，念這句佛號，念這句「南無阿彌陀佛」，或者「阿彌陀佛」。佛在哪裡？《中峰三時繫念》，中峰國師給我們開示，「阿彌陀佛即是我心」，就是我的心，我的心就是阿彌陀佛。佛在哪裡？盡虛空遍法界都是佛。佛的法身，法身遍一切處，印度梵文叫毘盧遮那。毘盧遮那是印度梵文的音譯，接近那個音翻譯過來的叫音譯，翻成中文的意思叫遍一切處。佛的心遍一切處，佛的心入我們眾生的心想當中，我們眾生的心想入佛的心當中，都是遍一切處。我們的心跟佛一樣，盡虛空遍法界，到處都是，不是只有在我這個身體裡面。這個身體是一個肉體，是一個侷限性的。我們的心，你在地球，走到任何一個角落，都是我們的心，你到外太空去、外星球去，那還是我們的心。所以我們念佛，我們心中念佛，佛也念我們；我們在心中念佛，佛在心中念我們。所以我們這個肉體死了，古德講「印壞文成」，蠟印刻一刻，然後那個蠟燒掉了，但是文字已經印在瓦片上了。這形容比喻我們的身體好像蠟一樣，我們念佛念到最後，我們這個身體沒有了，但是文已經成了。盡虛空遍法界都有佛，我們在極樂世界當然有佛，阿彌陀佛盡虛空遍法界都有。所以念佛，我們不懂這些道理也沒關係，我們就從事去念。『久久相應，即能無念』，就是念而無念。中峰國師講念而無念就跟自性相應。這是比其他方法要方便，其他方法你要提起疑情去參。

　　去年我到福州雪峰山，他們是打禪七的，打禪七，我帶同修去參觀。一天坐香相當長，早上三點就要起床，一直到晚上十點，十點才睡覺，有睡五個小時，所以他坐香的時間相當長，打禪七。打禪七，他們用的方法是參「念佛是誰」，他用的完全是禪門的方法，不是我們淨土宗的方法，就念一句南無阿彌陀佛，然後去參「念佛是誰」、「誰在念佛」，用這個來參。參話頭有很多種，這是其中的一種。我們淨土的修法，就不用這樣去參，你就一直念下去就對了。念到念而無念，無念而念，你自然就入進去，這個就方便了，我們每個人都可以做得到。功夫深的，理一心不亂，明心見性；功夫淺一點的，事一心不亂，斷見思惑。理一心破無明惑，事一心斷見思惑，功夫再淺，功夫成片，伏惑，就是一句佛號。所以念佛跟觀也是一樣，就是念即是觀，當我們提起這句佛號，當下就是觀。

　　所以說念佛不是觀，江老居士講不是這樣的，念佛就是觀，當你在念佛就是在觀，就是起觀的時候。當我們心裡提起這句佛號，這個時候『即是覺、正、淨』。忘記了，忘記念佛了，我們又迷了。我們常常忘記念佛，忘記念佛的時候我們這個心迷了。佛號不斷的提起，念念在覺路上。你也不要用參這些方法，統統不用，你只要這句佛號，六字也好，四個字也好，每一個字、每一句念得清楚，聽得清楚，心中念得清楚，這樣就可以了。我們持名念佛就這麼簡單，這樣念，念念就跟自性相應，念的時候就是覺悟的時候，就是佛光注照的時候。我們要知道，我們念佛的時候就是佛光注照的時候，佛光注照，實在講它無時無刻不在注照我們，都在注照；但是我們如果迷了，忘記念佛就沒有接收佛光了，沒有去接收佛光的信息。我們念佛的時候就是接收佛光的注照，我們電腦打開上網連線，怎麼連？提起一句佛號就是跟阿彌陀佛，跟十方諸佛連線。忘記念佛，這個線又斷了，等一下想起來繼續念，又接上去。我們現在的情況大概都這樣，斷斷續續的，不能像大勢至菩薩講的「淨念相繼」，都斷斷續續的。像海賢老和尚，他是淨念相繼，你看他在田裡面工作，他一句佛號片刻不丟失。他講出這句話，說明他這句佛號時時刻刻不間斷，在心裡不間斷，心裡有佛。我們現在情況就是心裡常常忘記佛，常常中斷，偶爾提起來。海賢老和尚他是在工作，閒也好、忙也好，這句佛號他始終不離心，不一定在口念出來，在心念。像文化大革命的時候，人家不許念佛，他在心中默默的念。在那麼惡劣的環境，他念佛不間斷，這個的確是我們效法學習的地方。好，這段經文，我們學習到第十這條，「念佛亦然，久久相應，即能無念」。你入了無念，「即是覺、正、淨」，回歸自性三寶。我們再看下面的經文，第三十一頁：

　　【十五、顯釋其故。徵釋】

　　【何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。】

　　這段經文是明顯來解釋前面講的經文是什麼道理、什麼緣故。『徵釋』，解釋。我們看《講義節要》：

　　【一、住於境則心不清淨，須一無所為方可。何故處處言『不住』，又處處言『福德』乎。修行即有境界，不是不要境界，託境方能起修，方能下手。】

　　我們心為什麼不清淨？就是住於境。我們心有住，住就是有著相，執著相就是住於境。我們六根接觸六塵境界，心著相，著相就是被污染了。污染，我們在這個境界上去分別執著，造業就從分別執著來的，執著是造業的一個根源。對境界上起了分別，再來執著，喜歡的起貪心，不喜歡的起瞋恚心，我們在境界上，心就被污染了。所以『住於境則心不清淨』，住相就是著相，心就不清淨，心被污染。『須一無所為方可』，所以都不能住，這樣才可以。『何故處處言不住，又處處言福德乎。』這裡就給我們說明為什麼《金剛經》前面講不要住相、不要執著。我們常常聽人家講，你修不要執著，不要求什麼果報。佛在這裡為什麼又講福德？福德是果報。因果不空，「萬法皆空，因果不空」。

　　下面講，『修行即有境界，不是不要境界』，你修必須要有境界，託境來修，不是說不要這些境界；『託境方能起修，方能下手』，你離開境界，到哪裡修？所以要託這個境界，我們才能起修。你說我心都不住了。你不住，沒有這個境界來考驗，怎麼知道不住？比如說，我們不貪財，不要去接觸到錢財，我就不住了。這是初學要隔離、遠離，因為一接觸你就貪。所以小乘戒，要遠離、要隔離。大乘菩薩戒，你要去接觸，接觸再多的錢財，你也不起貪心，不執著，再多到你手上，再布施，絕對沒有控制、佔有這樣的心理。這些境界就是來考驗的，通過這個考驗，不住才是真的。比如很多人說，我都不貪。你沒機會，如果有機會，你貪不貪？機會到你的面前，你貪不貪？你會不會起心動念？所以很多選舉人，還沒有當選，他說不貪，大家都是這麼說的；當選了，他在那個位子，他有權力，有地位了，貪不貪？他會不會起心動念？你接觸到不貪，那才是真的，你真的是不貪；如果沒有接觸到，那還不算。你沒有接觸當然你不貪，因為沒得貪，沒有，接觸之後就不知道了。要真正有功夫，要不住那才行。所以修行就會有境界，比如說你修布施，布施你會得福報，福報就是境界來了。福德來了，你怎麼辦？所以有錢是福報，用錢是智慧，有般若智慧，你就知道怎麼再去用這些錢。佛菩薩就是這麼修的，修了，他的福報會現前，現前了繼續修，繼續布施、繼續修六度、繼續捨。我們讀《無量壽經》，法藏比丘就是這麼修的。所以「託境方能起修，方能下手」。所以我們修行，不是去找一個山洞躲起來。你說不要境界，其實你到哪裡都是有境界，都是有這些境界相。你躲到山洞，那個山洞還是一個境界相，山洞的境界相。所以我們是「當相即道」，就是在境界當中去修行，心不要住於境，這樣就是真正在修行。我們再看第二：

　　【二、本經說不住六塵，而《淨土三經》全說六塵，看似相反，實則相同，且正可見淨土境界之高。】

　　『本經』是指這部《金剛經》。《金剛經》說的就是不要住六塵，心不要去住在六塵上面，眼、耳、鼻、舌、身、意，不要住在色、聲、香、味、觸、法。所以前面經文講，不著色、聲、香、味、觸、法而行布施。你布施，但是不要去執著六塵，不要執著那個相，這是我們前面經文看到。但是淨土經完全說六塵，極樂世界依正莊嚴，風聲、水、鳥、蓮花、樓閣、衣服、飲食等等，統統是在講六塵。看起來《金剛經》跟《彌陀經》講的好像是相反，好像不一樣，一個講不要住六塵，一個專門在講六塵。這裡江老居士跟我們講，『實則相同』，實際上是一樣的。《金剛般若經》講空，淨土經講有，空跟有是一樁事情，不是兩樁事情。有當中就是空，它的體空，因為體空才能現有。好像房子必須要空，才能裝這些東西、裝這些人。如果房子裡面都滿滿，實實在在的，你什麼也裝不了。所以有在空當中，空在有當中，空有不二，空有是一樁事情。《般若經》講的空，不是什麼都沒有的空，是當體即空，當下本體就是空的。從有當中，你去看到它的空相，當體即空，不是沒有了才叫空。就是有這個相在的時候，它當下就是空的，不是等到相滅了才是空的。相還在的時候，當下就是空，就是當體即空，是這個意思，是這個道理，不是什麼都沒有了，那個是空。可見得淨土它講有其實就是在有當中給我們顯示空，我們要這樣去體會。我們再看第三：

　　【三、觀想極樂世界之六塵，即不住空，由此而脫離五濁之六塵，即不住有。】

　　我們讀《彌陀經》、讀《無量壽經》、讀《觀無量壽佛經》，就是『觀想極樂世界之六塵』。我們做三時繫念，讀三遍《彌陀經》、三遍《心經》，《心經》講空。《心經》也講得很清楚，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，所以空有不二。這裡這條講，『觀想極樂世界之六塵，即不住空』。我們觀想極樂世界，蓮花、風聲、水、鳥、樹木、樓閣、亭台等等這一切，我們心就不會住在空，這是不住空。『由此而脫離五濁之六塵，即不住有』，這個就妙了！我們觀想極樂世界不住空，不然我們脫離五濁惡世的六塵不住有，但是就住在空去了。所以有一個極樂世界，讓我們不住空，極樂世界的六塵我們去觀想，不住空。當我們觀想極樂世界之六塵的時候就脫離五濁惡世的六塵，就是不住有，我們就不住五濁惡世的六塵。《觀經》第一觀到第十二觀的觀想，第十三觀是觀像，十四、十五、十六是九品往生。我們持名念佛，念這句「南無阿彌陀佛」、念「阿彌陀佛」，我們念這句佛號就不住空；這句佛號提起來，就脫離五濁的六塵，就是不住有。所以持名念佛是最殊勝的，這個方法是最妙的，就一句佛號。如果我們不明白，往往不會重視這句佛號，這句佛號大家都會念，三歲小孩也會念，誰都會念。外國人你教他念，馬上他也會念，好像這沒什麼。其實我們覺得沒什麼那個才是最高的，愈簡單的法就愈高，但是我們不認識；不認識，我們就不會去重視。我們總覺得應該怎麼修，修得很麻煩、很複雜，那才是比較高層次的，實際上我們想的完全錯了，那是比較低的。

　　所以一九九Ｏ年，第一次我到大陸，我們老和尚叫我拿《華嚴念佛三昧論》的稿子到北京給黃念老校對。我向他請教有關密宗的，他是一個上師。他說現代人學密學得很淺，怎麼叫淺？因為壇場很多、儀規很多，很複雜。他說那個是比較低級的密法。我再請問，什麼叫高級的？他說愈高級愈簡單，有時候密宗他只有觀一個種子字，比如「嗡」這個字，觀一個字，或觀一個「阿」字，阿字本不生。聽到這裡，我就明白了，原來一句佛號是最高的密法。但是我們不認識，不認識我們就不會用心，不會認真去念，總是念得有口無心，我們的狀況是這樣的。就是認識不夠，因此講經說法、聽經聞法，沒有別的，斷疑生信，我們有疑惑，認為這個沒什麼。所以我們深入經義之後，對念這句佛號，才會提得起來，才會用心去念。愈深入的認識，我們佛號就愈提得起來，我們提不起來，總是認識還很淺、不夠，因此經教就是幫助我們深入認識佛號之功德。所以這裡你看很妙，「觀想極樂世界之六塵，即不住空」，觀想極樂世界的六塵，就脫離五濁惡世的六塵，就不住有，空有同時都離了。

　　【故佛法治心，不重降伏而重轉移。】

　　『降伏』就是硬把它壓下去，這個是比較辛苦。所以用轉移的，重在轉移，轉移一個方向。

　　【使眾生心轉向佛境之六塵，即脫離五濁之六塵，二邊不著之下手方法，即在此。】

　　就轉變，我們現在心心都染著五濁惡世的五欲六塵，現在把這個心轉到極樂世界，我們觀想極樂世界。怎麼觀想？讀經，讀《彌陀經》，如果我們要詳細的，我建議大家讀《無量壽經》會集本，這個就夠詳細了。《無量壽經》前半部就是講極樂世界的依正莊嚴，《彌陀經》也是一樣的，你不斷的念、不斷的念，至誠的念就是在觀想、就是在薰習。你念到極樂世界的寶樹，寶樹那個光影照到我們的六根，我們六根就清澈，無諸惱患了。我們如果靜下心來念這部經，的確我們正在念這部經的時候，就接受極樂世界香光莊嚴的薰習，接受極樂世界的薰習，我們對五欲六塵自然就脫離，這是讀經。念一句佛號也是一樣，一句佛號就代表所有極樂世界，不但代表極樂世界，實在講代表十方諸佛所有的淨土，都在這句佛號當中。名召萬德，這個佛名就是萬德洪名。阿彌陀佛果地的種種的功德、種種的境界，都含攝在這句名號裡面，一法不漏，圓圓滿滿。所以我們念佛法門，真的，它的巧妙、它的奧妙就在這裡。當相即道，即有即空，用轉移的，這個方法巧妙。我們再看第四：

　　【四、江味農居士極讚淨土，見地精確，令人起敬。語在《講義》卷二，九十三頁第二行。】

　　這個如果我們去看《金剛經講義》的原文，在第二卷，『九十三頁第二行』，他就講這段，就在那個地方。我們再看下面經文，在三十二頁：

　　【十六、喻明】

　　把這個用比喻再來加強說明。

　　【須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。】

　　『不也』，這個「不」，古大德註解這部經都註「弗」，舍利弗那個弗。這裡江老居士講「不」，因為念「弗」的音就是有否定的一個解釋。所以這裡講：

　　【一、『不也』，含有唯唯否否之意，不完全作否定解。】

　　『唯唯否否之意，不完全作否定解』，就是不完全作否定解釋，「唯唯否否」。所以江老居士講這裡就不念「弗也」，「弗也」，好像就是否定。『不也』，就是有唯唯否否這個意思在，不完全作否定的解釋。這也是翻譯經典這些古大德的一個用心的地方。好像我們現在讀解脫的解，我們現在都念「懈」，懈怠的懈，念「懈」脫。我們照注音是「解」，解脫。但是我們聽淨老和尚講經他念「懈」脫，再看江味農老居士他在《講義》也有提到，解都念懈，跟這個地方是同樣的。所以這裡江老居士講，不念弗，念不，「不也」，沒有念「弗也」。

　　【二、佛說經，隨舉一法，皆賅十方。蓋佛法皆從無量無邊性海中流出，故重重無盡。】

　　『佛說經』，講經說法，『隨舉一法』，就隨便拿一樣東西，都涵蓋十方。『蓋佛法皆從無量無邊性海中流出，故重重無盡。』「性海」是重重無盡」，無量無邊的。你就是舉出一個汗毛、一個微塵，它都是無量無邊的，都是盡虛空遍法界的。『皆賅十方』，隨便哪一樣東西，都是涵蓋十方。所以我們在唱香讚，你看香也是一法，一支香點燃，我們唱爐香讚，十方諸佛都遙聞。為什麼遙聞？我們香點了，不是就在這個地方而已嗎？其實我們是在這個地方，但是它的體性是盡虛空遍法界的。所以每一法都賅十方，隨便舉一法。禪宗的祖師開悟了，什麼是佛法？隨便拿一個東西，那個就是。就是告訴我們，沒有一樣不是，隨便你舉出什麼都是，因為佛法所講的都是從無量無邊性海中流出。自性這個大海當中流露出來的，所以它是重重無盡的，不是只有限定在哪個地方，不是，實際上是重重無盡。我們再看第三：

　　【三、十方非定法，可知一切法均是假名，無有定法可得，所以不可住。】

　　『十方』是講空間，東西南北，四維上下，十方，十方講空間。在《唯識論》裡面講，這屬於不相應行法，一個抽象概念，時間跟空間是不相應行法。所以它不是定法，『非定法』，不是定法，不是固定的法。像我們現在在台灣，我們台北是北方，在北。我們上高速公路，你到台南，台中又是台南的北方，你看高速公路交流道寫「北上」。台南上來，嘉義就是在它的北方，他要北上。在台中說嘉義是南下，南方。所以你在哪個地方，它的方位也不同，所以就沒有定法，沒有一定的。所以我們到台北，我們是台灣的北部，北方，如果再往北就是基隆，台北市再上去基隆，基隆是北方，我們這邊就變南方，是基隆的南方，這是十方沒有定法。所以東西南北，四維上下，它不是一個定法，你跑到哪裡，它就不是一定的、固定的。『可知一切法均是假名』，那是人給它設定一個假的名稱。時間跟空間都是人去設定的假名，它沒有真實的法。所以『無有定法可得，所以不可住』，不可以住在上面。我們再看第四：

　　【四、一切法皆是同體，在性體上原是一個。若領會得，方知心、佛、眾生三無差別。】

　　【五、十方皆在虛空中。】

　　東西南北，四維上下，都在虛空當中，這是空間，空間就是在虛空當中。這是舉出不相應行法，這個在《唯識論》裡面講得就很詳細。在虛空當中，『十方』。

　　【使知十法界，同在吾人一念心中。】

　　『十法界』：佛、菩薩、緣覺、聲聞（就是阿羅漢、辟支佛），再來天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，這個十法界。迷了就是十法界，迷得深就是六道法界，六道法界生死輪迴，迷得淺就是四聖法界。六道法界叫做內凡，六道裡面的凡夫，內凡；四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫。十法界的佛，就是天台宗判的藏、通、別、圓，藏教的佛、通教的佛，還沒有明心見性，就是天台宗講六即佛的相似即佛。如果明心見性，就進入分證即佛；無明破盡，就究竟即佛。所以十法界，六道法界迷得深，四聖法界迷得淺。六道叫內凡，四聖法界叫外凡。明心見性，就超越十法界了，超越十法界就入一真法界，他不迷了，破無明證法身。這一條當中講，『十方皆在虛空中』，就是要讓我們知道十法界，同時是在我們人『一念心中』，我們一念心就具足十法界，這個心就是一真法界。一真法界跟十法界，它是不是分開的？不是，是你迷悟的差別，同在一起，都在我們一念心當中，沒有離開我們這念心。大家應該都有看過十法界圖，十法界不是畫了一個圖嗎？周邊是十法界，從佛法界到地獄法界，當中畫一個心。大家有沒有看過那一張？當中畫那個心，就是告訴我們，十法界都沒有離開我們的心，統統都在我們這個心當中，沒有離開我們的心。

　　【因果森然。】

　　十法界的因果很明顯。

　　【而不礙同一性空。】

　　它沒有妨礙。實在講就是真心跟妄心。妄心從哪裡來？迷了，是真心起了無明才有妄心。所以妄也是依真起的，離開真心也沒有妄心。古大德常常用海水比喻，妄心好像颱風，海水起波浪，那個波浪是妄心，真心是什麼？海水是真心。我們從這個比喻去體會，就是用這個比喻，讓我們去體會什麼是真心、妄心。海水在哪裡？波浪就是海水，因為起了風，它才有波浪；風停了，它波浪就止息，就平靜了。就像我們妄心放下，波浪沒有了，我們就回歸到真心，真如本性就現前了。颱風過去，風平浪靜，用這個比喻，讓我們去體會真妄和合。所以真在哪裡？真就在妄當中。不要講遠的，就講我們這個身體，我們身體也是真妄和合。我們這個肉體是假的，但是我們六根當中那個根性，那是真的。

　　所以一部《楞嚴經》就是發明這個道理。所以在我們的身體裡面有一個真的，真的就是永遠不會消失的，因為它本來就有，叫本不生。「阿字本不生」，本不生就是本來沒有生，因為它本來就存在的、本來就有的，它怎麼會滅？所以人有沒有生死？其實講真話是沒有，沒有死，因為沒有生，怎麼會死。生死是就我們這個身體來講的，這個身體有生滅，原來沒有後來生了，因緣和合生了，緣散就滅了，是這個現象。但是這個假的相當中有一個真的，你要去見到那個真的，就明心見性。見到你自己的本性，就是認識我們真正的自我。我們現在把假我當作是真我，我們就顛倒了，把身體當作我。身體不是我，是我所，不是我。我們身體裡面，六根的根性，那個才是真正的我。佛的教學，就是教我們去認識自己自性那個真我。要怎麼樣才能認識？因為我們妄念障礙住，妄念放下你就見到，你就見到真相。見到真相是什麼一回事？看到整個世界不生不滅，沒有生死。我們現在看到生滅，是我們的生滅心看到外面變成生滅相；你的心不起心不動念，外面境界也是不生不滅。

　　【此顯虛空雖無相，而不拒諸相發揮之理。】

　　『虛空』沒有相，但是它不會拒絕各種相來發揮，你看很多相都是在虛空裡面，你要怎麼發揮都可以。就像「因果森然」一樣，中峰國師講，「業果儼然」。

　　好，我們今天學習到這裡。下面，「十七、法合」，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！