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金剛經講義節要—念佛人最重要的功課　　悟道法師主講　　（第八十集）　　2023/2/15　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0080

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百頁，我們從當中「七五、明實相」看起，請看經文：

　　【世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。】

　　這段經文就是世尊給我們說明什麼是『實相』。「實相」不是我們一般概念當中真實的一個相，我們現在看到眼前這一切相，認為這個就是實相，認為是真實的，這是我們凡夫的概念，佛說的實相不是我們這個概念的實相。佛給我們說明什麼是實相？這段經文須菩提回答世尊，『是實相者則是非相」，實相則是非相，『是故如來說名實相。』實相怎麼又是「非相」？實相不是相，非相，「如來說名實相」，這個道理我們要用心來體會。我們看《講義節要》第一條：

　　【一、此節經文，是解釋實相，以及何以名為實相之義。『是實相』，『則是非相」』。正是說明其所說的是性，而不是說相。假名為實相，意謂「性」不同「相」之虛妄，所以名之曰『實相』。】

　　這一條，『此節經文』就是這一段經文，是給我們解釋什麼是實相，以及為什麼名為實相的意義，『是實相，則是非相』，佛說「實相」就是「非相」，才是佛說的實相。我們凡夫總是認為這個相我看到了，這些相就是實相，但是佛給我們講這是非相，才是實相。為什麼這麼說？『正是說明其所說的是性，而不是說相。』佛法分為性、相兩宗，一個講法性，一個講法相，像唯識講法相唯識，般若講法性。性相是一不是二，我們凡夫總是迷在這個相，不知道相當中的性，不知道相是從自性所現出來的。就像我們看電視，電視螢幕的相很多，無量無邊，我們只是看到那些相千變萬化，各種節目都有，但是沒看到那個是從螢幕出來的，只迷在那個相上面，沒有看到那個性。用這個來比喻、來形容，讓我們去體會一個粗淺的概念。所以這一節經文不是說那個相，是講它的性。『假名為實相』，「實相」也是一個假名，也是一個名字相，讓我們去體會『性不同相之虛妄』。因為「凡所有相，皆是虛妄」，無論什麼相都是虛妄，所以性不同相，相是虛妄。《金剛經》到後面講得也是很簡單、很扼要，「不取於相，如如不動」，我們的性它是如如不動的。『所以名之曰實相』，性跟相不同的地方就是性是不變的，所以說它是「實相」，但是那個相它是虛妄的。

　　性跟相實際上是一不是二，所以我們看鏡子，有一些公共場合有擺一個大鏡子，人來人往，來來去去，在鏡子裡面都會現出那個相，漢來漢現，胡來胡現，不管什麼人來它都現。鏡子就是比喻我們的自性。我們不是看到很多相嗎？跟鏡子一樣，現在看到這個，等一下看到那個，看到中國人、外國人，我們的眼睛不是跟鏡子一樣嗎？它能現那個相，你說那個相跟鏡子是一還是二？那是一。但是鏡子本身跟那個相是沒有干涉的，正當現相的時候它還是乾乾淨淨，不會黏在上面，它還是清淨的，它是沒有干涉的。所以性相一如，但是那個相是從性所現出來的，我們從這個地方慢慢去體會。

　　所以說「名實相」，如果你要講實相，鏡子那個相來來去去、千變萬化，那是虛妄的，一下來一下去。我們在這裡講一個「如來」，如來是無所從來無所去，你說從哪裡來、到哪裡去？不來不去。但是我們又看到有來有去，就像我們看鏡子，人來人往，來了現這個相，等一下去了，沒有了。或者我們看電視屏幕、電影、電腦，那不是都有來去嗎？好像演一齣戲，這個人來了，那個人走了、去了，有沒有離開那個螢幕？沒有，所以沒有來去。這是說我們的法身，我們的法身遍一切處，你怎麼來、怎麼去，總是離不開法身，你跑得多遠都離不開法身，因為法身它遍一切處。大家有沒有看過《西遊記》？《西遊記》孫悟空神通廣大，他翻一個跟斗就十萬八千里；翻很多個跟斗，那想想翻多遠！結果還是在如來手掌當中。這是小說，以前我們看漫畫看的小說，如來神通廣大，他的手掌那麼大。學了佛，我們知道法身遍一切處，就是毘盧遮那佛。法身遍一切處，到處都有，大而無外，小而無內，你怎麼去超越？它沒有邊際。你說虛空哪個地方是一個邊際？沒有。空間沒有邊際，小而無內，大而無外；時間沒有開始，什麼時候開始有時間？哪一年哪一月？所以佛講的這個是事實真相，事實上空間跟時間都是不相應行法，是我們的分別執著，那是虛妄的。佛講經說法講了很多，你從任何一句經文能夠悟入，那你整個都貫通了。我們再看第二條：

　　【二、須知佛經中，一言一名，無不善巧，能使人藉此名言，可以從此面達彼面，不致取著一面。】

　　我們先看這一段，這一段給我們講，『須知佛經中』，「須」就是必須，必須要知道佛經當中，『一言一名』就是一句話、一個名詞，『無不善巧』，都是善巧方便。『能使人藉此名言』，能夠使人藉這一個名詞、藉這一句話，『可以從此面達彼面』，從這一面達到那一面，『不致取著一面』，不至於讓你只是取著在一方面。這個道理如果我們通達了，那你就整個圓融了。

　　我們講一個大家比較容易能理解的，我們常常講看一個人、看一樁事情，你從不同的角度去看，理解就不一樣了。過去我們老和尚在世，常常引用台中蓮社李老師的話說，看一樁事情最少要看八方面。八卦就是八個方面，八八（八乘以八）六十四，六十四再乘，實在講無量無邊。那最少也要看八個方面，我們現在看不到六十四面，也看八個方面。就好像這個桌子，起碼它有四面，你不能只看一面，看一面你看得不完整，那只是片面的。我們聽話也是一樣，你也不能聽一面之辭，你要多方面去聽、去了解，才可以了解到一個實際的情況。就是你不要只取一面，只執著一面，講到性就執著在性，講到相就執著在相，就偏到一邊去了。所以佛經當中都是善巧，但是「佛法無人說，雖慧莫能了」，一般如果沒有通達佛經的善知識給我們講解、給我們指點，我們自己看，往往就會有這個問題，就是會取著一面。早年我們老和尚在講經就講到台大一個教授讀《金剛經》，他說《金剛經》好像兩桶水，一桶倒過來，一桶倒過去，好像都是重複的。他就是看不出「此面達彼面」，它的善巧方便、它的關鍵在哪裡，這些他不懂，所以他認為就是好像兩桶水，重複的倒來倒去。如果是兩桶水倒來倒去，江老居士還能講這麼多《講義》嗎？你看我們老和尚節錄出來的這個都很精要的。所以是不懂，「佛法無人說，雖慧莫能了」，你世間的聰明才智很高也不能理解，往往把它解錯了。我們再看下面一段：

　　【性本非相，而能現起一切相，空而不空，此性之所以為真實也。經文『是故如來說名實相』句，正顯此義。】

　　『性本非相』，因為性它沒有相，就像電視屏幕，屏幕它沒有相，『而能現起一切相』，但是相是從那邊現出來的；雖然從那邊現出來，但是它沒有相。沒有相而能現相，因為它本身不是相，但是它能現相，大家去體會這句話。好像螢幕它沒有相，你看你把它關掉，沒有，實際上正在現相的時候它還是沒有。我們用這個來比喻，大家比較容易有一個體會。但是那些相都從那個空現出來的，因為能現這個相，所以『空而不空』。它本體是空，但是它能現有，所以叫做「空而不空」，空有不二。『此性之所以為真實也。』為什麼真實？因為它無相，但是它能現一切相，所以說它真實。因為一切相是從它那裡現出來的，所以真正的實相是性。你體會到這個，性相就一如了，性相一如所以說為實相。『經文「是故如來說名實相」句，正顯此義。』就是說性本非相，性它本來就不是相，但是它能現起一切相，一切相都是從那個性現出來的。空而不空，所以說那個性是真實，稱為實相，這個意思是這樣。「是故如來說名實相」，就是顯示性它空，但是它能現相，所以說它是實相。我們再看第三條：

　　【三、相而非相，色即是空。非相而相，空即是色。相即非相，非相即相，正是如來藏真實義。故曰『如來說』。】

　　我們做法會常常念《心經》，我們念得很熟悉，都會背了，都不會念錯，但是我們念這麼久也沒開悟。「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色」，什麼意思不懂。『相而非相』，「相」就是色，就是有，有這個相，「非相」就是空，所以「相而非相」就是『色即是空』。我們看螢幕的色相，有，有這個色相，但是它當體是空，了不可得。『非相而相，空即是色。』空在哪裡？就在色當中。我們看電視螢幕，你說空，空在哪裡？不是離開那個相它才空，正當現相它當體就是空的，所以說空有不二，『相即非相』。前面講佛經當中，「一言一名，無不善巧，能使人藉此名言，可以從此面達彼面，不致取著一面」。名言用了很多，但是主要要你開悟的，所以講了很多名詞，但是意思都是指的一樁事情。你看這裡講「相而非相」，《心經》講的「色即是空」，意思是一樣，但用的文字、名言就不一樣。所以我們要依義不依語，了解它的意思，不要執著它的名字相。

　　「非相而相，空即是色。相即非相，非相即相，正是如來藏真實義。」空在有當中，有在空當中。古大德也常常用「以金作器，器器皆金」來比喻，讓我們體會性跟相。金子比喻作性，但金子它有個相，你要打什麼相都可以，你打一尊佛相，你打一個人的相、一條狗的相、一顆白菜的相，你什麼相都可以打，幾萬種都有，但是如果你問說那個是什麼打造的？都是金子。它的本質就是金子，但是金子它可以打很多很多種相。你說我這些相統統不要，只要金子，那金子還是有相。大家有沒有看過金塊？一條一條的，那還是相；一坨一坨的，那還是相，是不是？金在哪裡？金就在那個相當中，你說這些相不要，那你到哪裡找金子？這就是說你離開這個相，你到哪裡找性？性就在相當中。所謂「明心見性，見性成佛」，你在這個相當中看到自性，自性是什麼？如如不動。我們看到這個相一直在動，那個相是虛妄的，不是真的。好像我們看電視、看電影，裡面不是一直在動嗎？但那個螢幕有沒有動？沒有。我們的自性也是一樣，我們看外面這整個世界，不是跟看電影一樣嗎？變來變去，生老病死種種的。我們看有生滅、有來去，千變萬化，那是相，佛給我們講那是虛妄的，像是作夢一樣。現在是叫我們在這個虛妄的相當中，你要看到相當中那個性，那個性是什麼？如如不動、不生不滅、不來不去、不垢不淨、不增不減，遍一切處，你就見到法身了。

　　每一個人都有法身，哪一個人沒有？中峰國師在《三時繫念》講「人人本具，箇箇不無」。你不從自己內心去找，你到外面去找，怎麼找也找不到，因為外面都是你心現出來的，你到外面去找就叫做外道。心外求法你永遠找不到；從自己內心去找，你就找到了。我們從這個地方去體會，那你看到實相就是不生不滅，就見到法身了，你什麼苦厄也都沒有了，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。我們現在為什麼這麼苦？不知道那是假的，把它當作真的，迷在這個上面。所以你看悲歡離合，讓我們心起心動念，都是被境界所轉，被這個虛妄相所轉，不知道這個相是虛妄的。你要回頭去見自己的性，或者你用耳根聞自己的聞性。所以觀音菩薩他修行，「反聞聞自性，性成無上道」。他聽外面的聲音，他不去分別外面的聲音是什麼聲音，是罵我的聲音還是讚歎我的聲音。我們聽到聲音就起分別，分別再接下來就執著，聽到罵我就生氣了，我們執著了，瞋恨心起來；讚歎，好歡喜，貪心起來了，觀音菩薩他跟我們聞就不一樣。我們是聞外面的聲塵，聲塵（聲音）有生有滅，好像我們桌子一拍，這一拍有聲音，聲音有生有滅，但是我們能聞的性它沒有生滅。所以聲音沒有了，我們聞性還在，聞性不會跟著聲音沒有也沒有了，你的聞性還是在。聲音有了，它也沒有跟著生；聲音沒有了，它也沒有跟著滅。

　　中峰國師在《三時繫念》說「生自緣生，而法性不與緣俱生」。「生自緣生」，生出這些現象出來，無論什麼相都從緣生的。「而法性不與緣俱生」，緣生的，法性也沒有生，不是說它是跟著法性生出來的。「滅自緣滅」，滅了就沒有了，那也是緣散了、沒有了，法性也不會跟著緣滅，它還是在。所以我們在生滅當中，我們在六根當中，佛是教我們要認識我們自己本來面目，那一個才是真正的自己，你把這個身體當作自己就錯了。我們六根裡面，你眼能看、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗，那其實六根是一個。《楞嚴經》講「元依一精明，分成六和合」；「一根既返源，六根成解脫」。六根你從任何一根回頭還源，見到自性了，其他五根都同時解脫。你只要有從一根回來，統統解脫了；不是說叫你一根一根去修，因為它性是一個。所以有人從眼根，觀音菩薩修耳根。你看迦葉尊者，佛拈花微笑，他一看開悟了。禪宗這些公案有很多。六根、六塵、六識、七大，就是二十五圓通，每一位菩薩代表一個圓通法門，任何一個法門都可以達到圓通，一通就一切通了。我們再看第四條：

　　【四、佛經中常云，性體空寂。因防人誤會性體之「空」為空無，性體之「寂」為枯寂，故復名性體為「實相」。實是真實有，非空無也；相是熾然顯現，非枯寂也。】

　　這一段也很重要。佛經當中，大乘經『常云』，常常講，『性體空寂』，性體它是空、它是寂滅，寂就是不動，寂靜不動。我們一般人聽了很容易產生誤會，空寂？空就是什麼都沒有。『因防人誤會性體之空為空無』，那個意思就不一樣了。所以《般若經》宋朝以後這些法師都不太講，因為怕人誤會；但是不能不講，不講你沒有般若，修行功夫不得力。所以不能體會為「空無」，那就不對了，空它不是空無，空它能現有。『性體之寂為枯寂』，枯寂就像死水一樣，枯木那個枯寂就錯了。在《莖草集》裡面，黃老也舉出近代有一些人坐禪（古代也有），有的坐幾百年了，叫做「枯木禪」，枯木就是樹木枯掉了，那個禪。他坐禪坐到怎麼樣？坐到身體跟木頭連在一起了，但是還在呼吸，眼睛也會動。枯木禪，如果真正修成也是到外道天，非想非非想處天。那個變死的，枯了就變死的，坐在那邊，有的是坐到跟石頭連成一塊了。那個就是他誤會了，把寂以為是枯寂，那不就沒作用了？變死的了，好像死水一樣。所以很怕人家誤會。空，它不是無；寂，它不是枯寂，它是活活潑潑的，不是坐在那邊動都不動，那完全搞錯了。真有人搞錯，修到變外道的無想定去了，那就走錯路了，所以這個當中不能誤會。

　　『故復名性體為實相。』我們這個性體就是實相，我們每一個人都有，大家都有。你在煩惱當中，中峰國師講「處生死流，驪珠獨耀於滄海」，生死流，大風大浪，但是這顆珠它獨耀於滄海，它還是不生不滅。你在煩惱當中，有一尊如來坐在那裡如如不動。最重要禪宗講，你要知道「有」，這個「有」是什麼意思？有性體、有自性，這個當中有一個自性是不生不滅的。你雖然煩惱很多，你知道這個有，那就不怕了，自性真有，煩惱本無。『實是真實有』，有自性，不是空。《大乘起信論》講「本覺本有，不覺本空」。本空，不是我們成了佛才空，我們現在就是空。我們常常生煩惱，我們常常起妄念，這個念頭起來，那個念頭滅了，又生一個妄念。實在講，每一個妄念都是如來，無所從來，亦無所去，如來。你說妄念起來了，你去找，從哪裡起來？你去找看看，從哪個地方起來？從基隆來的還是從高雄來的？你去找。但是我們就是起了一個妄念，等一下沒有了，去哪裡了？也不知道去哪裡了。所以我們時時刻刻都有一尊佛出現，都是如來。又一念起來，又一念走了，那個就是如來。無所來亦無所去，所以叫如來，因為你找不到一個來處，也找不到一個去處。所以「實是真實有」，你知道這個有，你什麼煩惱也沒關係，你只要知道這個有。我們現在苦就苦在不知道有一個自性、有一個實相在，在虛妄當中迷得團團轉，現在我們就是顛三倒四的。佛出現在世就是給我們講這一樁事情，大慈大悲。我們迷惑顛倒，實際上我們並沒有失去，佛給我們講實是實有，『非空無』，你也不要怕什麼都落空了。『相是熾然顯現，非枯寂也。』它會現相，它不是枯寂的；它不會現相，那就變成死的了，所以它很活潑。你看觀世音菩薩三十二相，他什麼相都能現，得大自在。相熾然顯現，如果枯寂，觀音菩薩還能三十二應嗎？他不應了，他就坐在那邊不動，那就錯了。我們再看：

　　【五、說名為「實」，顯其妙湛總持，常恆不變，雖空而非無也。說名為「相」，顯其胡來胡現，漢來漢現，雖寂而常照也。】

　　『說名為實』，說「實」就是實相，講「實」就是顯示其『妙湛總持』。念《楞嚴經》，你看寺院裡面早課都要念這個偈子，「妙湛總持不動尊」，念這個偈子。這個偈子是什麼？念我們自己，可不是念釋迦牟尼佛、念阿彌陀佛，你不要搞錯了。佛出現在世就是告訴我們，每一個人都有妙湛總持，當人自性。「妙湛總持」，這個總持就是我們的自性『常恆不變』。剛才我們舉出「觀世音菩薩耳根圓通章」，這個桌子一拍，聲音出來，等一下聲音沒有了。聲塵它有生有滅，但是我們能夠聞聲音那個性它沒有跟著生，也沒有跟著滅，它就是妙湛總持，常恆不變。就是那一個，大家都有，你只要知道這個有，什麼煩惱都不怕了，煩惱是空的。現在我們都不知道有這個，一天到晚迷惑顛倒。

　　所以那個性常恆不變，常恆不變就是什麼？不生不滅。所以菩薩為什麼他不怕生死？因為他知道生死是假的，因為自性都不生不滅，不怕。他不住涅槃也不住生死，就像作夢一樣。我們現在看到生老病死種種變化，《金剛經》最後給我們講那個是夢。我們有作夢的經驗，夢到自己死掉了，我自己就夢過，死了好幾次，但是醒過來還活著，但是夢過好幾次。有一次我在雙溪做法會，那天晚上夢到手指頭被刀割了，好痛，醒過來一場夢。你說生死是夢，涅槃也是夢，你一醒過來就是空寂。所以這裡講常恆不變，『雖空而非無也』，就是你講的空它不是沒有，那個空你不能當作「無」來解釋、來理解，你當作無那就錯了。所以講這個空它有實，不是無。『說名為相，顯其胡來胡現，漢來漢現，雖寂而常照也。』這個就用鏡子來比喻，鏡子它能夠顯現，「胡來胡現」，胡就是指外國人，外國人來它現外國人的相，漢人來現漢人的相；不管什麼人來，它那個鏡子照得清清楚楚，一點都不會差錯。鏡子有沒有動？沒有動，寂是不動，但是它能照，它能起作用，所以說「相」，講「實」就是妙湛總持。我們的自性常恆不變，雖空不是無，有；你要知道有，那你什麼煩惱不怕了。「說名為相」就是顯其能照，寂它能照，它有作用，它不是沒有作用的，不是像枯木禪那樣的枯寂，那就變成死的了，自性它是很活潑、很自在的。大家有沒有看到觀自在？觀自在有個相都蹺著腿，很輕鬆的，那就是自在相。我們再看：

　　【六、古德說實相，為「無相無不相」。此說甚妙，極為簡明。性體本不是相，故曰無相。雖不是相，而一切相皆緣起而生，故又曰無不相。無相無不相，正性體之真實相狀。相不相俱離，如來藏之真實相狀，如是、如是。】

　　『古德說實相，為無相無不相。此說甚妙，極為簡明。』「無相無不相」，無相不是沒有相，有相，有相說它是無相，所以無相無不相。這個說法很微妙，也極為簡單明瞭。『性體本不是相』，因為性體本來它不是相，『故曰無相』。『雖不是相，而一切相皆緣起而生，故又曰無不相。』雖然它不是相，但是遇緣（緣生）它就現相，所以這個相叫緣生法，緣生性空。所以無相無不相就是《心經》講的「色即是空，空即是色」。『無相無不相，正性體之真實相狀。』什麼是「性體之真實相狀」？就是無相無不相。它無相，但是它能現所有的相，所有相都是從它現出來的，這是性體它真實的相狀。我們現在看到整個宇宙統統是我們自性所現的，你說自性在哪裡？你隨便拿一個都是，哪樣東西離開你的自性？你們是我現的，我也是你現的，光光相照，像這個燈，每一盞燈互融，融在一起了。所以『相不相俱離，如來藏之真實相狀，如是、如是』，就是這樣、就是這樣。我們再看第七：

　　【七、當知佛之說法，原為破眾生之執。因偏私故執，因執而愈偏私。眾生所以造業受苦，輪迴不已，生死不休，全由於此。而世間所以多煩惱、多鬥爭，乃至殺人盈城、殺人盈野，亦莫不由此。故世尊出世救苦，首須破此。】

　　這一條非常重要。『當知佛之說法』，「當」是應當，我們應當知道佛的說法。佛為什麼出現在世間給我們講經說法，講經說法的目的在哪裡？「原」就是原本，就是為了要破除眾生的迷執。「執」加一個「迷」，因為我們迷了才會去執著，你覺悟了就不會去執著。所謂「破迷開悟，離苦得樂」，苦是從迷來的，樂是從悟來的。迷了我們就執著，執著就造業。『因偏私故執』，一執著就有偏私，所謂自私自利，自私自利那就損人利己。自私自利，只想到自己不管別人，損別人的利益來利益自己，就是要佔別人的便宜。五欲六塵，貪著這些塵欲就起貪瞋痴慢、名聞利養，就是執著這些。所以眾生所以造業受苦，輪迴不已、生死不休，都是由於執著（迷執）來的。迷就是我，都是為我，有我相就會自私自利，只想到自己。所以在中國的儒家，孔子教學從仁開始，「仁」就是一個「人」一個「二」，就是推己及人，有自己也有別人，自他不二。

　　不能只有想自己，自私自利，不管別人，應該要互相照顧，不能自私自利。但是現在的教育就是教人自私自利，都是學外國，學西方國家，從小就教競爭。為什麼要競爭？那不是自私自利嗎？只要我能得到利益，不惜去損害別人的利益；只要我國家得利益，我可以去損害別人國家的利益來達到我國家的利益，那不都是自私自利？每一個國家都是這樣，那不就打架了嗎？要爭，競爭。從小教競爭，爭什麼？考試也要爭第一名。第一名那很痛苦，你考第一名，下次如果考第二名你怎麼辦？跳樓自殺！真的是這樣，他受不了。你老大當習慣了，一下當老二他不能接受，他受不了，所以會跳樓那麼多都是這樣，不然怎麼會去跳？都是他不能接受。所以考試不要考第一名，什麼不要去爭第一，那很痛苦。爭第一，一直要保持你永遠是第一，如果萬一達不到，那你怎麼辦？你又活不了了。就是為了那個患得患失，晚上睡都睡不好。所以爭取第一名有什麼好處？一點好處都沒有，只有壞處。所以中國古聖先賢教人讓，他不教人家爭，因為讓才會和平。爭，你爭我也爭，你堅持你的，我也堅持我的，那就爭了；競爭提升就鬥爭，鬥爭就不擇手段；鬥爭再得不到那就戰爭，戰爭就帶來大災難，家破人亡。你看現在俄烏戰爭，不都弄得家破人亡？都是為了什麼？為了爭，沒有別的。現在中國人去學外國人爭，不相信老祖宗的，真的是虧吃大了。所以從小教爭就是自私自利，我們淨老和尚過去講經常講，就連學佛也要爭，就是上香也要爭，我要頭一炷香。大家過年有沒有去看到廟裡搶頭香，有沒有？那就是爭，大家搶著要插第一支香，這個就是迷了，執著，其實頭香跟後面的香不一樣嗎？你只要不執著，都一樣，不需要爭，讓人家去插第一支香。

　　『因偏私故執，因執而愈偏私』，執著又愈來愈偏、愈自私，所謂「偏憎偏愛」，偏心，心都偏到一邊去了。《太上感應篇》講「偏憎偏愛」，因為自私自利，所以會有偏憎偏愛，他的心就不公平了。現在我們看整個世界不都是這樣嗎？你造作對人不公平，將來你果報也是人家對你不公平。實在講，從因果來講那很公平，你自己造的，自作自受。所以因果是最公平的，因為是自己造作，自己去承受。所以佛法就是破除眾生的迷執，那我們先從粗重的執先破，我們一般講情執，這些迷執先破。我們現在執著這一切名利、地位、家親眷屬，《無量壽經》講得很具體：「世人共爭不急之務，於此劇惡極苦之中勤身營務，以自給濟。尊卑、貧富、少長、男女，累念積慮，為心走使。無田憂田，無宅憂宅，眷屬財物，有無同憂，有一少一，思欲齊等。適小具有，又憂非常，水火盜賊，怨家債主，焚漂劫奪，消散磨滅。心慳意固，無能縱捨，命終棄捐，莫誰隨者。」我們要破執先從這個開始。你看我們世間人不都「共爭不急之務」嗎？什麼是不急的？就是名聞利養，爭這個，爭名奪利，這個是不急之務。什麼是急的？念佛往生極樂世界是最急的，我們明心見性，了生死、成佛道，這個是我們現在最急迫需要的，他反而不急，反而去爭不急的這些事物。那些什麼都帶不走，「萬般將不去，唯有業隨身」，什麼都帶不走。

　　今天我弟弟有打個電話給我說，我三舅第二個兒子（六十七歲，小我六歲）昨天下午死了，在台大醫院死了。去年一個六十一歲的表弟走了，去年年底，今年年初又走了一個，人命無常！人命在呼吸間，我們計較了半天，到最後一場空；不是死了才空，我們現在就空了。《金剛經》講，你現在就要知道空，不是說死了才空的，現在就空了。現在我們要常常做一個觀想，晚上睡覺就像死了一樣，過去老和尚常常教我們這樣觀。躺下去睡著了，你作夢不是跟死了一樣嗎？只是差還在呼吸，第二天又會醒過來，就差這樣。實際上你死了，不是這些世間的事情都沒有了嗎？那我們晚上睡覺，白天這一切不是也沒有了嗎？所以我們要常常觀想，我晚上躺下去睡覺睡著了，白天這一切跟我們都沒關係了，是不是？連這個身體也沒關係，你躺在那邊也不會動，睡得很熟，人家扛走了丟到河裡面去也不知道。實際上是這樣，何況身外之物？所以我們老和尚講的，我們要常常去觀。你說這個房子，我現在住是我的，等一下走出去就不是我的了；錢放在我口袋是我的，放在銀行不是我的，我們要常常這樣觀，這個就是放下，要常常這樣觀。

　　實際上我們只有使用權，沒有所有權。有所有權嗎？所有權也是虛妄的一個執著。實際上講，你現在只是有權力去支配、去使用，哪一個有所有權？不要說死了沒有所有權，你現在的所有權還是空的，用《金剛經》來講是空的。你不要執著就好，也不是說你所有權狀都去丟掉，不是那個意思。你丟掉，你去執著也是沒有用，你還是沒有放下。關鍵不是那個事，是你心放下那個執著，你世間事該怎麼辦就怎麼辦，你不要去執著那個，知道這是空的，不要放在心上，這樣做就對了。所以我們師兄弟一直叫我去申請澳洲的公民，說先申請個永久居留，我一直在想，這個世間哪一個人他有永久居留？沒有。每一個人不是「獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」嗎？什麼永久居留！你說要在那邊辦道場，因為領眾申請永久居留可以，那是為了辦事。

　　以前我們師兄弟當中有一個也很羨慕移民到美國，有一天我就跟他講，我說你把現在願生美國那個心換成願生西方，你就成佛了。那個就是願，你現在很有意願要去移民到美國，那個心你轉到西方去，那就作佛了。你移民到美國還在娑婆世界，還是要六道輪迴，所以移民到西方才解決問題，你移民到美國有什麼用？還是六道輪迴。在一九九六年底，韓館長拿到美國護照回來，一九九七年三月五日就往生了。拿到護照回來她就往生了，我看到我都涼了，不要再叫我去申請了，沒有意義。拿到那個你就不會往生嗎？一樣往生，美國護照、什麼國的護照，都一樣會往生的。極樂世界那張護照就是無量壽了，那一張是真的無量壽。

　　我們就執著這個，所以我們先從這裡看破放下。《金剛經》從根本，如果《金剛經》能通，那一切統統放下了，幫助我們往生西方，這個很有幫助的。我們現在為什麼這個願生不起來？說穿了還不是放不下？為什麼放不下？我們認為這是真的，所以我們會執著。我們這個概念是有，但是我們還是要修觀，要去觀察、觀想，觀照是最高的。觀就是我們觀念要改，我們修觀就是不斷的去觀察，然後我們執著（情執）就會慢慢淡。我們做不到一下子都放下，大家漸漸的一天比一天淡化。

　　我們印光祖師他的小佛堂就寫一個「死」字，這也是叫我們去觀無常。我常常想，我今年七十三了，所以我現在也是常常要有心理準備，就是無常。所以現在我的觀想就要怎麼觀？我晚上躺下去，可能明天就起不來了，要這麼觀才行。不能說我還來日方長，什麼人生七十才開始。我們人有生必有死，誰都免不了，何必講一些安慰的話？對我們學佛的人來講毫無意義，會死就是會死。所以對世間人，我們就是恆順人情，反正說七十才開始，好！開始，七十歲開始老了。《禮記》講「七十曰老」，老就要傳了，你的事業就要傳下一代。這是《禮記》講的，世間法，你可不要講人生七十才開始，才正要拼，老祖宗說你七十要傳了。我們念佛人，七十歲就是念佛求往生最重要，還有比這個更重要嗎？其他就不重要了，蓋寺院不重要。我就講得很清楚，雙溪蓋寺廟，我說搞不好蓋一半我就再見了。所以我跟霖師講，起碼你比我年輕，照正常來講你活得比我久，你們去蓋。現在我都交給他們去蓋，我說我老了。「人生七十古來稀」，你看去年走一個表弟六十一歲，今年走一個六十七歲，我真的感覺是人生七十古來稀，要活到七十歲都滿稀有了，我都活到七十三了，也差不多可以了。人生總是這樣，所以我們要看破人生，我們活一天就是為佛法、為佛教做一天事情。我們總是時時刻刻要提起印光大師講的無常，我們要時時刻刻提起求佛來接引，這才是我們念佛人最重要的一個功課。

　　這裡講，『眾生所以造業受苦，輪迴不已，生死不休，全由於此』，都是因為執著，所以我們就是要看破放下。看破就是修觀，我們要觀察，觀想就更深入，觀照就最更高的，「照見五蘊皆空」，我們要常常這樣觀，要常常提起。我們觀念改變了，這個執著才慢慢淡化，不會很在意、很在乎。所以這個都要去觀，不能頓捨也要漸捨，你不能不捨！實在講不捨，到最後你還是都要捨。所以老和尚講的我們要常常提起，房子，今天住了是我的，離開就不是我的；錢在我身上是我的，不在我身上不是我的，我們要常常作如是觀，你才放得下。

　　『而世間所以多煩惱、多鬥爭，乃至殺人盈城、殺人盈野，亦莫不由此。』現在戰爭不都是這個嗎？為什麼這麼多煩惱、這麼多鬥爭？「乃至殺人盈城、殺人盈野。」一戰爭，現在武器很厲害，一戰爭死傷的人很多，這是人為的；還有自然災害的，你看土耳其、敘利亞大地震，一死就幾萬人。一九九九年，法國的預言家諾查丹瑪斯預言世界末日，當時我在新加坡看到報紙，「八月十八，十字連星有天災」，八月十七日土耳其大地震，死一萬多人。那個時候聽到這個訊息，日夜開放給大家念佛，念到八月十八過去也沒有災難，我想三個月就好了，結果念到九二一大地震，換我們南投大地震。所以我們現在看土耳其，我也看得很擔心，因為一九九九年（我們社團成立那一年）就是土耳其先地震。我們台灣也是地震帶，還好我們現在有在做護國息災，如果沒有做，我看也很麻煩。所以『世尊出世救苦，首須破此』，這個首先要破除的，那個苦才能夠得到解脫。

　　好，今天時間到了，我們就跟大家分享到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！