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金剛經講義節要—讚佛，讚法，讚聽聞之人　　悟道法師主講　　（第七十五集）　　2023/1/4　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0075

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，第九十六頁，我們從第三行：

　　【七三、陳讚慶】

　　這裡看起。下面接著是經文，我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【希有。世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。】

　　我們今天從這段看起。這段經文是接前面，接前面「須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言」，就是須菩提尊者聞佛說《金剛般若波羅蜜經》，聽聞到這部經，他深解義趣，感動到涕淚悲泣。這樣感動是由聞說是經深解義趣而來的，如果沒有深解義趣也就不會有這個感動了，感動到流淚悲泣。

　　下面我們講的這一段就是『陳讚慶』，這個科題就是「陳讚慶」，陳就是陳述、陳白的意思，就是表白。我們現在講，好像是心得報告，陳述自己慶幸、讚歎。『希有，世尊』，向佛陳白，向佛報告說，世尊！『佛說如是甚深經典』，這部經典是甚深的經典，不是一般的經典，甚深經典。『我從昔來所得慧眼』，長老須菩提說「我從昔來」，我自從出家修行以來，「所得慧眼」，所得慧眼就是證阿羅漢果。我們在經典上，在本經也有講五眼。眼睛的眼，這裡講的眼，我們不能以眼根、眼睛這個意思來體會。這裡的眼是講見地、知見，你的認知、你的見解。

　　五眼，第一個是肉眼，肉眼是指我們凡夫的，凡夫的眼光、凡夫的見地稱為肉眼，所以這個意思我們不能把它當作這兩個眼球來體會。第二個叫天眼，天人的天眼，人道以下的，他天眼都看得到。但是天，他還是凡夫，不過他的能見度比我們人要廣大，人道以下的他都能見到，在六道裡面天最高。這個是肉眼、天眼，再來就是慧眼。天眼，天人有報得的五種神通，所謂天眼通，他有報得的，能見度他見的是比我們人大太多了。慧眼是指阿羅漢，他人我空了，他見到人我空了。所謂人我空，就是知道這個身體不是我，第一個破身見。見思惑斷了證阿羅漢，阿羅漢不止有肉眼、天眼，他還有慧眼。第四個叫法眼，法眼就是菩薩，菩薩不但人我空，法我也空了。因為阿羅漢，他不執著這個人我，不執著這個身體是我，但是他還執著一切萬法真有，這一切法他還執著有，所以法執，法我他還沒破。菩薩破法執、破人我執了，所以菩薩破法執就得法眼，破人我執就得慧眼。佛成佛了，明心見性，見性成佛，那就佛眼了。佛眼就超勝一切，佛眼統統具足，都圓滿了，徹見自性了，佛眼。

　　須菩提講我從昔來所得慧眼，我證得阿羅漢以來，『未曾得聞如是之經』，從來沒聽過這部經。雖然證得阿羅漢，但是還沒聽過這部經，可見得聽到這部《金剛般若》也不容易。《金剛般若》是第九會講的，前面講了八會。八會須菩提都有聽過，而且還教菩薩，怎麼說現在才聽到？因為之前聽的還沒有現在聽的這部《金剛般若》這麼深入，所以叫甚深。沒有這麼深入，所以「未曾得聞如是之經」。我們看《講義節要》第一條：

　　【一、『希有』兩見。語同意則不同。前因乍悟，如人忽睹難得之寶，故讚希有。今則深解真實義趣，慶快萬分，故讚希有。此二字，不止讚佛，兼及讚法，亦有自慶之意。】

　　這條節要講，「希有」這兩個字。『希有兩見』，「希有」，我們在這部經典見到兩次。但是「希有」兩個字，字是一樣的，語也是一樣（就是講的話），語言文字是一樣的。『語同意則不同』，話是一樣，是這兩個字「希有」，但是兩個地方講的，它的意思是不一樣的。前面講的『前因乍悟』，什麼叫「乍悟」？就是開悟。悟有解悟、有證悟。在天台宗講六即佛的名字即佛，他就解悟了，他悟的跟如來是一樣的，但是還沒有證悟；證悟，還要修行，還沒有證悟。「乍悟」，這個悟就不容易。『如人忽睹難得之寶』，這個用一個比喻，剛開悟的時候，好像一個人忽然看見稀有難得的寶物，忽然他看見了。剛開悟好像看到稀有難得之寶，所以讚歎稀有。這非常稀有，非常難得，很難得聽到這部經，很難得去悟入這個境界。所以前面講稀有，是開悟了，讚歎的言詞。

　　『今則深解真實義趣，慶快萬分，故讚希有。』前面剛開悟，但是還沒有深解義趣，還沒有「深解真實義趣」，到現在經講到這裡是深解義趣了。這個地方，我們要注意的一個關鍵字眼就是「深」這個字，深入的理解，解真實義趣。我們念《開經偈》，「願解如來真實義」，我們悟入《金剛經》講這個甚深的經義，那才是願解如來真實義。深解真實的義趣，這個時候很慶幸，「慶快萬分」，慶快萬分就是也很難用言語來形容、來表達。這種慶幸，這種快樂，這種喜悅，這個是無法用言語來形容，「故讚希有」。所以這裡這個讚歎「希有」，跟前面讚歎的「希有」，這兩個字是一樣，意思不一樣。後面深入了，前面是剛開悟忽然看到寶物，讚歎為稀有，這個地方是深入了。前面那個好像看到一座七寶宮殿，忽然看到了，看到全貌了。好像你到紫禁城去，看到了，走到那邊，忽然就在眼前，看到了，看到這麼莊嚴，讚歎稀有！登堂入室了，進入了，這深入了，深入到最裡面去了。一窺堂奧，裡面的奧妙也都深入見到了，見到真實義了。所以這個地方讚歎稀有是已經入進去了，前面的稀有是剛看到，剛開悟。所以《法華經》講「開示悟入」，這四個層次。開啟；示，我們一般講開示，佛給我們講經就是開示；聽了之後你悟，透過這個開示你悟了；悟了之後，這裡講深解義趣，就是你證入了，所以開示悟入。所以當然讚歎稀有，這個稀有是從深解真實義趣所講出來的話。

　　下面講，『此二字，不止讚佛』。「希有」這兩個字，不止是讚歎佛，不是只有讚歎本師釋迦牟尼佛說這部經。『兼及讚法』，同時也是讚歎法，不但讚佛也是讚歎法，「法」就是這部經。讚佛、讚法，讚歎佛說這部經，讚歎這部經（這個法）。『亦有自慶之意』，也有自己感到非常慶幸，自己能聽到這部經典。我們看到這裡，須菩提尊者也是為我們大家來讚歎的，為大家來慶幸的，我們能夠聽到這部《金剛經》，我們要慶幸。佛門裡面講，「人身難得，佛法難聞」，得人身你要聞到佛法，也不容易。我們看看這個地球上，多少人？人口現在大概聽說七十億了。有幾個人聞佛法？佛法有小乘佛法、有大乘佛法，還有一些南傳佛教國家，他們小乘的；北傳，在中國、越南、日本、韓國地區是大乘佛法。你聞到大乘佛法，又能夠聞到《金剛般若經》，這是太稀有了，非常稀有。

　　我們聞這部經，雖然我們還沒有像須菩提這樣悟入，深解義趣，但是你常常聽，你就種了這個般若的種子，有這個種子了。這個種子，如果你不斷的薰習（長時薰修），縱然你現在根性很鈍，到最後有一天忽然開悟（忽然乍悟），那你就變上根利智。所以這部經為什麼說不可思議？為什麼要這麼讚歎？須菩提讚歎這個幹什麼？勸我們你遇到這部經，你要長時薰修，不要放棄。他的目的是勸我們，不是慶幸自己，他自己很幸運遇到了，他不是那個意思。他慶幸自己遇到就是勸我們凡是遇到的人，這一切眾生，你都要珍惜來學習、來薰習。有一些人聽這個聽不懂，不懂，聽久了就懂了。這沒有別的，就是我們老和尚常講「一門深入，長時薰修」，因為常常講、常常聽，印象深了，你的善根種子不斷的成長，成長到成熟那你就開悟了，你就悟入了。所以般若就是我們自性，大家都有的，這個不是講別人。你不要看到這經文，那是須菩提跟釋迦牟尼佛，好像跟我們沒有關係。佛講經都是勸一切眾生的，跟我們每一個眾生都有很密切關係的。不是說佛來講經，只有我有，你們統統沒有，來給我們吊胃口，那還叫大慈大悲嗎？肯定不是這樣的，佛大慈大悲，他怎麼會給我們吊胃口？你看佛跟須菩提，就好像演戲在唱雙簧，在表演給我們看。目的，目的就是勸我們這些凡夫。你經要這麼看、要這麼讀，不然你讀了半天，好像跟自己沒關係。沒關係，你讀它幹什麼？聽它幹什麼？就是跟自己有關係，而且很密切的關係，因為自性的般若智慧是人人本具。中峰國師在《三時繫念》開示，「人人本具，箇箇不無」。大家都有，而且是平等的，沒有說你多一點他少一點，沒有，統統一樣。但是我們現在顯現出來，為什麼好像差別那麼大？就是我們有妄想、分別、執著。佛給我們講，但以妄想執著而不能證得。不能證得，是自己去障礙自己。我們凡夫也不知道是自己的妄想、分別、執著，所以佛大慈大悲出現在世間來告訴我們這樁事情。所以「希有」兩個字，讚佛讚法，還有自慶之意。須菩提自己慶幸，那我們要不要自己慶幸？勸我們也要一樣，而且我們老和尚還給我們做《節要》，我們都可以現成的來學習，該不該慶幸？我們要慶幸。所以我們要珍惜這個因緣，大家好好來學習。好，我們再看第二：

　　【二、『甚深經典』，此經所說，是佛法根本義，是究竟了義。是大智大悲、大願大行之中道第一義。】

　　我們先看到這一段，這一段比較長一點，分兩次來講。『甚深經典』，「經典」加個「甚深」，這個就是其深無底，所以稱為甚深。深再加一個甚，說明這部經它的殊勝，也說明它的重要性。下面給我們說明，為什麼叫「甚深經典」？『此經所說，是佛法根本義，是究竟了義。』「此經」就是指《金剛經》，《金剛經》所說的，是佛法的根本義，這個根本就是大根大本。佛法的根本就是在般若，如果沒有般若，那就不是佛法，就變成世間法了。所以金剛般若是佛法的根本義，它的義趣就是大根大本，大根大本就是般若，這個給我們顯示般若的重要性。江味農老居士在《講義》裡面，也是苦口婆心的勸我們要重視般若經典。不能怕談般若，不能不敢談，錯下一個字，墮五百世野狐身，嚇都嚇壞了，碰都不敢碰，這個也不對。般若這麼重要，你都不敢碰，那佛講這部經不都白講了嗎？但是你不能妄談般若，你亂講，講錯了，當然不行。你講的那個就跟般若沒有關係的，講錯了，誤導了，這個當然要背因果。也不能淺講般若，般若你講淺了，都有過失。為什麼？你講淺了，大家不得受用，我得不到這部經的殊勝功德利益。所以你也不能講淺，是講得沒有錯，但是淺，淺談般若也不行。要怎麼樣？要深談般若，深談就是這裡講「甚深經典」要深入的去理解，這樣才能得到般若的大受用。為什麼說「佛法根本義」？一切佛法都離不開般若，無論大乘小乘、顯宗密教，都離不開般若。在佛講經說法四十九年，講《般若經》，講了二十二年。前面成道講《大方廣佛華嚴經》，一般凡夫、二乘聽不到，只有看到佛在打坐。後來佛出定，知道這個最高成佛的境界，一般人不懂。所以從阿含講起，從人天小乘，講阿含部。現在《大藏經》阿含部，講了十二年，等於是幼稚園、小學，十二年的教學。講了十二年，從教做人開始，人天小乘。後面八年講方等，就是從小乘預備進入大乘，等於說預科，大乘的預科。方等講了八年，這個就二十年了，接著就是般若，講二十二年。般若講完了，然後接著開權顯實，講《妙法蓮華經》，最後講《大涅槃經》。從一代時教裡面我們看到佛講的，般若幾乎接近一半，還不到一半，接近一半，二十二年。講這麼久，也就是顯示《般若經》在佛法當中它是中心。就是這裡講，它「根本義，是究竟了義」，所以才講這麼久，講這麼多。

　　『是大智大悲、大願大行之中道第一義。』大智慧、大慈悲、大願大行，都是從般若所生的，沒有般若就沒有這些。換句話說，如果沒有般若，就沒有「大智大悲、大願大行」。諸佛、諸大菩薩，為什麼他有大智大悲、大願大行？就是有般若。般若是「中道第一義」，所謂第一義就是空有不二，不著有也不著空，那就中道，連中道也不著，所以叫第一義。第一義你要透過離言說、文字去體會，去悟入。

　　【是第一義空義。是令信解受持者成佛之義。且一言一字，含義無窮，其深無底，故曰「甚深」。】這一段就是給我們解釋『甚深』這兩個字，上面給我們解釋經典，說這一部經典它是什麼樣的經典，是佛法根本的教義，究竟了義的經典。佛講的經有了義、有不了義。這個不但是了義，而且是究竟了義。『是第一義空義』，「第一義空」，空又加一個「第一義」，這個義趣就是空有不著的空，不是偏空。它是中道第一義空，空有都不著那才叫第一義。『是令信解受持者成佛之義』，就是讓能夠信解、能夠受持的人他成佛的義趣。什麼叫成佛？你解第一義空就是成佛了。『且一言一字，含義無窮』，「一言一字」，一句話一個字，它含的義趣是無窮無盡，『其深無底』。《金剛經》是這樣，所有大乘經典也是一樣的，都是「含義無窮，其深無底」，『故曰甚深』。《金剛經》是甚深經典，一切大乘經典都是甚深經典，因為一切大乘經典都必須要有般若，不管講空講有統統離不開般若。沒有般若就不是佛法，變成世間法了。我們也可以這麼講，佛法跟世間法，區別在哪裡？佛法就是有般若，世間法沒有般若。沒有般若是世間人不知道有般若，其實他自己（每一個人都有）具足般若智慧，這般若智慧不是外面來的，是你自己本來就具足的。本來具足，現在我們不知道，我們不知道自己有般若智慧。一天到晚起妄想分別執著，障礙了我們自性的般若智慧，是自己去障礙自己，不是別人。所以佛說我們眾生是可憐憫者，可憐憫就是什麼？自己障礙自己，而且自己障礙自己還不知道，真可憐。所以佛看到這樣大慈大悲，佛他已經明白了，佛還沒有成佛也跟我們一樣，他也是有人成佛來教他，他也成佛了，成佛他也是要度眾生。我們也是一樣，我們將來成佛，我們也要幫助眾生，我們開悟了，你也要幫助眾生開悟。這是給我們講，「甚深經典」這四個字的意思。

　　般若，我們淨老和尚在世的時候在講席當中講很多，大家如果去再把它重複聽他老人家開示講的，你悟入這個甚深般若，跟你有讀書沒讀書、認識字不認識字，沒關係。你讀書認識字，那是叫知識，那是知識，般若是你自己自性本來就具足的。所以你悟入，你看六祖，他不認識字，他悟入了。所以說明你悟入經典，跟有讀書沒讀書都沒關係。你有讀書可以悟入，沒有讀書也可以悟入。不認識字，他也可以悟入，六祖是一個代表。海賢老和尚他也是一個代表，他不是聽《金剛經》，他是念「南無阿彌陀佛」，他也悟入了。他也是一個字不認識，一部《彌陀經》也不會念，我們還會念一部《彌陀經》。他只會念一句「南無阿彌陀佛」，但是他能老實念，他就悟入了。這句佛號就是甚深般若，所以這個我們要知道。我們再看第三條：

　　【三、長老如是自陳，意在開示大眾，如是甚深經典，切不可執著文字，切不可向外馳求。當攝六根，返照自性（淨念相繼）。乃得開見地，了解經中甚深義趣。】

　　這一條講，『長老如是自陳』，自己陳述，就是自己來表達、來說明，向佛報告，這個意思也是在開示大眾。所以他跟佛好像演戲，在唱雙簧，表演給我們看的，意思是對我們開示，所以『意在開示大眾』。開示什麼？『如是甚深經典，切不可執著文字』，就是你不能執著在文字相上面，你要去體會那個言外之意，弦外之音。文字它是一個工具，就像指路牌一樣。我們開車上高速公路，都有指路牌，指路牌不是目的，它是告訴你那個方向，你往前走就到了。你可不能看到那個就停在那裡，以為到了，就執著在那裡，那就不對了，你要順著它指示的方向往前走，所以你不能執著文字相，不要執著文字相。不執著文字，也不是說就不要文字，不是那個意思。我們經典都需要文字，你沒有文字怎麼去記錄這些經典？當然需要文字，但是你不要去執著那個文字。不要執著文字，也就是告訴我們，你不能只停留在文字相上面。文字、言說，因為文字也是般若，文字所含攝的義趣就是般若。所以依文字般若，比如說這部《金剛經》，經典的經文就是文字般若，我們依文字般若裡面給我們開示的義趣，你要提起觀照般若。依文字般若起觀照般若，要提起觀照。依照這個文字講的，你理解了，那你要提起觀照般若。你有觀照的功夫，才能深入；如果你只有在文字上，你沒有提起觀照，那不能深入，總是停留在文字般若，觀照就在修行。所以觀照就是修行，我們起心動念、言語造作，就是要起觀照的功夫。我們學《金剛經》是這樣，那學《無量壽經》是不是這樣？學《彌陀經》是不是這樣？學《地藏經》是不是這樣？都一樣的，那些統統都叫文字般若，觀照就是要受持。

　　所以我到宜蘭念佛堂，他們很用功，這二十年，成立念佛堂，天天讀《無量壽經》沒間斷，念佛、讀《無量壽經》。最近這些年，他們請我去做法會，請我講講話，我就跟大家一起學習，把我自己一點小小體會，提供給大家參考。讀誦是為了受持，讀誦、受持、為人演說，總不能你總是停留在讀誦的階段，你都沒有去受持。什麼叫受持？依照經典去起觀照。依文字般若起觀照般若，觀照什麼？不是去觀照別人，我們現在都拿經典去觀照別人，這個不對，那個不如法。重要要先觀照自己，是觀照自己，自己就是要依照這部經講的，你要去修行，你才會深入。所以過去我們淨老和尚也勸我們同修要讀經，你學哪一部經，你那一部經最少要讀三千遍。在弘揚宣講《無量壽經》，我們老和尚就勸同修要讀三千遍，「讀書千遍，其義自見」，就是說三千遍讀下來，你就開悟了，沒有大徹大悟，起碼也有個大悟。就有人，人數還不在少數，真的很多人他很認真讀，讀超過三千遍、五千遍、六千遍、八千遍、一萬多遍的，都有。讀那麼多遍了，去找我們老和尚，說他讀這麼多，怎麼還沒開悟？不要說大悟，小悟也沒有。我們老和尚就講得比較具體一點，解釋什麼叫開悟？他說你讀這部經，發現自己的毛病就是開悟。我們讀了半天，有沒有發現自己的毛病？用這部經來對照我們的心行，我的煩惱習氣是哪些方面？經就像鏡子一樣，觀照就是你對照，好像你照鏡子，哪裡髒了，把它擦乾淨。如果你讀了很多遍，你還沒有發現自己的毛病就是還沒開悟，還沒開悟怎麼辦？繼續讀，讀到開悟。讀到有小悟，發現自己哪一些小毛病，就小悟了；發現大毛病，就大悟了。累積小悟就成大悟，累積大悟就成大徹大悟了。所以也不怕，讀得愈多，薰習愈多愈好。總有一天，善根成熟了，你就會悟入了。但是修行也是很重要的一個關鍵，如果你不改過，我們老和尚講，你發現自己毛病就是開悟了，把那個過失改過來就叫修行。

　　六祖在《壇經》也講「改過必生智慧」，這句話在《壇經》，很少人去注意這句話。這句話就很少人去講，大部分，大家津津樂道的，就是六祖開悟那首偈。「本來無一物，何處惹塵埃」，這一首偈，大家津津樂道。「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，這首偈津津樂道，大家很熟悉的。但是六祖講說「改過必生智慧」，這句就很少人去注意。誰注意到了？夏蓮居老居士。夏蓮居老居士在《淨語》，他就提出來了，他說六祖講「改過必生智慧」。還有一句，「一切福田不離方寸」。你不是要求福報嗎？方寸就是我們的心，你心要好，你就有福報；你心不好，怎麼會有福報？都是你自己心造的。「應觀法界性，一切唯心造」，我們放大蒙山不都要念《華嚴經》這首偈嗎？「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。所以這個也就是觀照。

　　所以「切不可執著文字」，我在這邊，再補充說明，你不能只有停留在讀誦，要依文字般若起觀照般若，這樣才會得受用。起觀照，『切不可向外馳求』，不能向外要向內，向自己內心。像觀世音菩薩他修耳根圓通，你看他不攀緣外面的聲音，聽到外面的聲音，他反過來聞自性。回頭來找，回頭向自己內心去找，你才會找到答案。你向外面去找，外面都我們心現出來，你到外面找，怎麼會找得到？根源在我們內心。所以「反聞聞自性，性成無上道」。你到外面找就變成外道了，外道也不是罵人的話，我們老和尚講得很清楚，這說明他修學方向、他求的方向不對，要向內求，不能向外求。不要說成佛（明心見性）你不能向外求，就像袁了凡，他求個改造命運，你看雲谷禪師怎麼給他開示的？向內求，感無不通；你向外求，是「求之有道，得之有命」。你向內求，你求什麼都能得到，你求成佛都能得到，那求世間的榮華富貴，怎麼會求不到？肯定求得到，那是小事情。大事都能求得到，小事怎麼會求不到？你求的方向要對，你求的方向不對，當然就求之有道，得之有命。所以「切不可向外馳求」，你看加一個「切」，切不可執著文字，切不可向外馳求，用的這個字就是很懇切叫我們，我們現在話講，你千萬不可以向外去求，你要向內求。

　　這裡講『當攝六根』，這是根據《大勢至菩薩念佛圓通章》的方法。如果是觀音菩薩，那就是反聞自性。二十五圓通，二十五位菩薩，每一位菩薩代表一個圓通法門，都是向內的。方法不一樣，但是原則上都是一樣，都要向內，如果向外就是外道，那就不是佛法，那不是佛教我們的。「當攝六根」，攝六根，我們也知道要攝六根，但是不容易。我們的習慣，無始劫以來，六根都是攀緣外面的六塵，眼見色就執著在色，色塵；耳聞聲就執著在聲塵；鼻嗅香，執著香塵；舌嘗味，味塵；身緣觸，觸塵；意緣法，法塵。這個就是六根都往外奔馳，攀緣，現在我們要收回來。當攝六根，要收回來，不要去往外攀緣。不但佛法，你看世間這些聖賢，我們中國的儒、道，他們修學，也都是回頭向內心去修學。

　　你看《太上感應篇彙編》有個公案，有一個人叫陳烈，一個讀書人，姓陳，耳東陳，烈就是猛烈的烈。他讀書沒有記性，記不住。讀書人，他也不是年紀很大，如果年紀很大，就是記性不好。年輕人，讀書人，記性不好，旋讀旋忘，讀了馬上就忘記，記不住。古時候讀書人，讀聖賢書，總是會有開悟的時候，他讀了沒有記性。有一天他讀《孟子》，讀到孟子說，「學問之道無他，求其放心而已矣」。讀到這兩句，他突然有所領悟了，讀到這兩句：我讀書怎麼這麼沒有記性？原來我心都往外攀緣，心都放在外面。求其放心，就是你把放在外面那個心把它收回來。他說我心都往外攀緣，都放在外面，從來就不知道把它收回來，那當然讀書都沒有記性，讀了就忘記。這在佛法，在唯識學裡面講失念。我們現在的話叫健忘，很健忘的。這個佛學名詞叫失念。他領悟到這一句，後來他書也不看了，五欲六塵他都不去攀緣，他就打坐，收心。收放心，把心收回來，不然心一直往外跑。以前我們當兵的時候，每次放假放七天，大家都不想回去了，一回去，班長就說，我們先來個收心操。收心，收假了，心要回到部隊裡面來，不能一直在想外面有什麼好玩的，這個叫收心操。但是那個時候，我們當兵的時候，沒有手機，電視也很難看得到，那是大家一起看才有，收心也比較容易。現在這個手機，我看難。所以我們現在要怎麼修？我們讀到這個地方，我們要知道要怎麼修。我們還沒有辦法在境界裡面做到「不取於相，如如不動」，那還是要有些前方便，戒律很重要。你看陳烈，他放下萬緣，他就靜坐九十天，然後再讀書，一覽無遺，統統記住了，讀一遍就記住了。為什麼？心沉澱下來了，靜下來了，收心，收回來了，把放心收回來了。

　　過去，在前幾年，廣東揭陽謝總他辦道德講堂，他的道德講堂辦得滿成功的，不容易。他也是個奇才，雖然以前都是無惡不作，但是真的是浪子回頭金不換。遇到老和尚的經教，他一百八十度的大轉變，而且他發願幫助跟他一樣的人，幫助這社會大眾沉迷的人。所以他有塊地，辦一個福利會，有幾棟房子。他辦什麼？辦道德講堂。辦道德講堂，他的時間是一個星期，他提供吃、提供住，在那邊上課。上什麼課？就放光碟，DVD光碟。光碟，他從早上一直到晚上就排這個課程，幾點到幾點聽什麼經，聽「和諧拯救危機」、聽老和尚開示，連我們去請王導拍的《俞淨意公遇灶神記》，他也是排在這七天，一堂課就是看連續劇，看《俞淨意公遇灶神記》。他剛開始辦，有一些人去了，就是統統免費的，吃住不要錢。但是條件是什麼？你不可以回家，要住在那裡，住在道場，每一天照表操課，然後手機要交到櫃台，這個課程結束了，手機再還你。這七天，都不能看手機，手機交到櫃台。我去訪問他，他那個地方我去看，我就請教他，我說辦得怎麼樣？他說剛開始辦很困難，什麼樣的人都有，有時候還要跟人家打架。我說，為什麼打架？他受不了，手機給他收起來，他不習慣，剛開始，前第一天、第二天很不適應，但是他有一套去降伏這些人，他真的也有一套。後來我又問他一個關鍵性問題，我說你辦這個，他們也不知道是什麼，他怎麼會來？我說你用什麼方法去招募他們來？他跟我講，我用騙的，騙來的。他說，我用騙的。我說，那你滿厲害的。他在社會上混的，黑、白兩道，那些人心他瞭如指掌。他說，騙來的。我說，你真有辦法。所以第一天、第二天很不習慣，第三天慢慢進入狀況，到了第五天、第六天嘗到法喜了。他們聽那些光碟，像「和諧拯救危機」，陳大惠老師做的，那是陳曉旭叫他做的（以前在大陸北京演《紅樓夢》那個主角陳曉旭），她要他拍這個。還有老和尚的開示，還有傳統文化，像蔡老師、胡小林老師他們講的，這些他都排課。大家聽到第七天，剛開始來大概都要造反了，到第七天就變成法喜充滿，好像欲罷不能，怎麼這麼快時間到了？還意猶未盡，想要再繼續。什麼道理？因為手機收起來，他就不會受到干擾了。第一天、第二天，他心慢慢沉澱下來，沉澱下來，他聽才吸收。如果心沒有沉澱下來，一天到晚，如果你一直在看手機，那邊在講什麼，你也聽不清楚，你沒有心在聽那個，你的心是在手機這裡。你心不是在那邊，他講什麼我們也聽不到。聲音放得很大（這個我都實驗過），那邊電視機播放著，然後我在看手機，要怎麼回、怎麼回，那邊講什麼都聽不到。他收手機，我說有道理。

　　這個就是跟什麼？我們不是有受八關齋戒，大家有沒有去受過八關齋戒？八關齋戒有一條大家知道嗎？考試，要考一考，受了八關齋戒，哪幾條戒記不住，那怎麼持這個戒？八關齋戒有一條，「不歌舞倡伎，不故往觀聽」。這一條它涵蓋得很多，涵蓋的就是現在我們說電視、手機、報章雜誌，這些你都不可以故意去觀聽。不故往觀聽，八關齋戒有這一條，《沙彌律儀》也有這一條，這一條也就是說你要隔離，要跟這些隔離。住在福利會，那邊就是防疫旅館，因為你出去你就染疫了。但現在我們就是怕新冠狀病毒，其實這些五欲六塵比新冠狀病毒厲害太多了，嚴重太多了，大家不知道。受這些污染墮三惡道的，新冠狀病毒被染上，也不過這個命沒有而已，命沒有，四十九天又去投胎了。但是被這個污染是要墮三惡道的，哪個嚴重？所以謝總他辦那個，真的就是防疫旅館。真的是防疫旅館，你身心不受污染，而且到那邊吃素。他那邊還吃素，都自己種菜，他種的菜真的，他帶我去看，真是「如是我聞」，他這個不是誇張的話。真的，他就插一個牌子，「昆蟲先生、小姐，這一排給你們吃，其他不要吃」。真的那一排都吃光光，他插一個牌子，然後兩邊都沒有給他動，真的很配合。我親自去看到，他帶我去看。而且我那一次去拜訪他，也是冬天。悟道法師，難得你來，我們中午來吃火鍋。他說：你來吃我們這裡的火鍋，我這個蔬菜都自己種的，沒有農藥、沒有化肥的。所以他辦道德講堂，我們老和尚非常讚歎，而且他辦，在那邊要收手機，後來很多人口耳相傳，很多人就去了，排隊排不進去，黑、白兩道都有，非常讚歎。連日本前首相，鳩山首相，我們老和尚勸他去看，他也真的跑到那邊去看他的道德講堂。我也看了很讚歎。所以我們老和尚現在在台南請康國泰居士也辦道德講堂，但是謝總那邊的因緣，在大陸上因緣還是比較殊勝。他辦這個道德講堂，他講的這個理念，我很早我也想過，但是我沒有去落實、去這麼做，我有想到。但謝總他想到，他有去做。他說現在你要請好老師，你到哪裡請？好老師就一個、二個，那麼多地方要請。縱然你能請到他來我們這裡講個經，講個三天無濟於事，時間太短了。哪有人聽個三天他就開悟的？所以他就想到現在的科技，光碟，他去挑，我們還可以挑哪一個老師講得比較如法、比較好的，把它挑出來。他說如果你請老師，請到一個不如法的，請神容易送神難，那更麻煩。光碟自己可以控制，聽了不如法你不要放，你挑講得比較正確的，把它挑出來。而且你可以重複聽，也不用限時間，時間你自己可以掌控，自己可以安排，幾點聽什麼、幾點聽什麼。這個方法我很早就想到，但是我沒有因緣去做，謝總做我非常讚歎。

　　所以切不可向外馳求。當攝六根，『返照自性』。我們怎麼攝六根？現在我是在想雙溪如果房子蓋好，也可以辦短期性的道德講堂。這個道德講堂，我的構想，我們聽老和尚講的《大經科註》。在雲南大理雞足山，向曉莉館長那裡，她也辦道德講堂。她的道德講堂，她是放《無量壽經》，她是兩個月就聽一部經，然後聽經念佛。我想我們也可以朝這個方向，但是要收手機，是不是受得了？恐怕收一個禮拜，但是如果你習慣也就好了。以前我們沒有手機，不都也是活著嗎？是不是？所以我是想辦這個，就是講三個月的，收手機，然後住在山上。你每天聽到的，都是鳥、蟲這些聲音，就聽經念佛、吃素。早上起來做早課，四點半起床，做早課，晚上九點就休息了，當中有出坡，要整理環境。最好自己煮菜，如果我辦這個，要自力更生，我教大家煮大鍋菜，就一個菜，湯跟菜都在一起，不麻煩。這個也是一個可以實驗的，大家來煮，自己照顧自己，衣服自己洗，地自己掃，自助式的。我要辦這種自助式的道德講堂，煮飯、洗衣服、買菜，統統自己來。把它準備好，糧草準備好了，就住個三個月，聽一部經，然後念三個月的佛。我看這樣下來，沒有大悟，應該也會有小悟吧！「當攝六根，返照自性，淨念相繼」，不是講著玩的。講一講就沒有了，那你照什麼？要修，要修才有用。不然你講這個，等於講空話了，是不是？

　　所以『乃得開見地，了解經中甚深義趣。』為什麼了解？你心靜下來就了解了。現在為什麼不了解？你心不清淨，心很亂。你心沉澱下來，你自然就會明白了；你心亂七八糟，當然不明白。好像水起風浪，照得支離破碎的，它靜止了，它照得很清楚了，我們心就跟那個水是一樣的。我們大家同共發心，求佛力加持，希望我們將來雙溪能夠辦這個道德講堂。大家一次關三個月，看受得了受不了？但是不可以說報名，開始興沖沖，然後去三天說，要回家了，這個不行。因為講到這一條是很關鍵的，沒有講出一些具體的修法，那講一講，什麼叫都攝六根？我都在攝，攝什麼？一天到晚看手機。當然如果你開悟了，你看什麼都如如不動，「不取於相，如如不動」，那你統統可以看。但是我們現在心還會動，我們還是要有所限制，有所節制，先隔離，等到你功夫成就了。你有免疫力了，那就不用戴口罩了，是不是？你有免疫力了就不用戴口罩，你現在還沒有免疫力，就要戴口罩，什麼叫戴口罩？隔離。你住在雙溪，道德講堂，住在山上，不能下來就是隔離。隔離，你就不會受到社會大染缸的污染，你心才會清淨。等到你開悟了，你再下來接觸，你就可以度眾生了，不會受影響了。希望我們有這個因緣，這是我的願望，願望能不能實現，還是要看大家的福報，善根福德因緣要具足。

　　好，今天我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！