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金剛經講義節要—恭敬供養，尊重法故　　悟道法師主講　　（第五十二集）　　2022/1/26　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0052

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本七十一頁，《金剛經講義節要》卷三，七十一頁第五行：

　　【五六、顯勝所以 明隨說福】

　　從這裡看起。這個是科判的一個小標題，五十六，五十六小節。『顯勝所以』，「顯」是明顯，來說明以上經文講的，它殊勝的所以然，為什麼受持這部經為人演說有這麼殊勝的功德利益。這是「顯勝所以」，明顯說明殊勝功德的所以然，持誦《金剛經》殊勝功德的所以然，為什麼會這麼殊勝。『明隨說福』，明顯給我們說明隨緣為人演說得到的福德也是不可思議的。不一定說全部的經典，說個一句半句，那都是無量的福報、無量的福德。請看經文：

　　【復次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。】

　　這段經文給我們說明，『復次』，就是再次的給須菩提講，須菩提是我們的代表，就是給大家講。『隨說是經』，隨緣來說這部經。『乃至四句偈等』，「四句」就一首偈，「等」，一首偈，甚至是半首偈，就是有說《金剛經》當中的一偈一句。『當知此處』，就應當知道這個處所，是『一切世間天人阿修羅』都應該來供養這個地方，如同佛的塔廟一樣。不管什麼地方有講《金剛經》，就如同佛塔、佛的寺廟一樣。像我們這個講堂來講說《金剛經》，我們這個講堂是大樓，不是大寺廟，也不是佛塔，在這個地方講（就是你講的地方），那就如同佛的塔廟是一樣的。只要說這部經的地方，就跟佛的塔廟是一樣。我們看《講義節要》一，第一條：

　　【一、『隨』者，隨緣、不限定之意。如隨人、隨機、隨時、隨處、隨眾、隨文。】

　　『隨』，這裡給我們註解（解釋），「隨說是經」，隨這個字。這個「隨」，我們佛門學佛的人常用的，『隨緣』。「隨緣、不限定之意」，就沒有限定一定要多少人、一定要什麼對象，這個就沒有限定了，就是我們一般講隨緣開示。下面講，『隨人』，隨個人，無論任何人。「隨人」，隨順人，有人他想聽《金剛經》，那就隨順他來為他說這部經。像我們淨老和尚，他講經也就隨緣了，是修淨土法門為主，但是有的地方請講經，不一定啟請講淨土的經論，有的地方喜歡聽《金剛經》，有的地方喜歡聽《地藏經》，所以過去講了很多大經大論，也都是隨緣講的。那個地方邀請，他都喜歡聽哪一部經。像早年，這在四十年前，在內湖圓覺寺辦大專佛學講座。圓覺寺，嘉義吳居士帶頭啟請的，他啟請講《圓覺經》，在圓覺寺講《圓覺經》，這個就是隨緣。那一次我也去聽了，《圓覺經》。這個就是「隨人」。『隨機』，「機」就是根機。他的程度，他可以聽得懂《金剛經》，他喜歡聽《金剛經》，他能夠讀誦、他能夠受持、他能夠理解，隨他的根機來跟他講，來跟他講這部經。『隨時』，就不限定什麼時候，不一定。我們七點開始講經，到八點半，這個是固定時間的。隨時就是什麼？「隨機、隨時」是什麼？有時候你在喝茶的時候，或者吃過飯的時候，有人來找你，然後問到《金剛經》方面的，那你就茶餘飯後也可以跟他講。喝茶、吃飯以後，剛好人家問到這一方面的。隨機、隨時，隨他的根機，隨時，你不管什麼時候都可以講，無論白天晚上；或者在車上，你聊天講到這個，也可以講；或者你講一些什麼事情，可以引用《金剛經》來跟他講。比如這個人很執著，你就可以引用《金剛經》講不要太執著，這個也是隨機、隨時。「隨人、隨機、隨時」，隨這個人，隨他的根機，任何時候。

　　『隨處』，就是這個處所也不一定什麼地方，所以你在餐廳、在車上，或者是在走路，或者你在公園散步，或者你去咖啡廳喝咖啡，任何處所也都可以。沒有限定你一定要在什麼地方講，這個沒有硬性規定一定要升大座，那就不一定了。我們看六祖惠能大師，他在黃梅，他躲在獵人隊的時候，這一路上，你看他的開示，都是沒有固定的處所，也沒有一定的對象，遇到有這個緣，他就跟他講了。『隨眾』，「眾」是大眾。「隨眾」，眾人啟請，這個眾就是團體，有團體啟請。有道場啟請講這部經，就為他來說這部經，這是隨眾，隨眾人的啟請。『隨文』，這是隨經文的文義來說。「隨文」，也是觀機，隨這個文，文是文字般若，經文就是文字般若，包括這個《講義》也算是文字般若。隨文字般若，起觀照般若，證實相般若，關鍵隨文入觀。隨文入觀，就是隨這個經文我們進入觀照的功夫。如果懂得隨文入觀，無論說聽這個功德利益都非常殊勝。隨文入觀，就是我們凡夫這種執著的迷情，隨文字般若來起觀照般若，改變我們的心理、改變我們的觀念，那就是隨文入觀，我們觀念轉過來了。降伏我們的我見，降伏我們的煩惱，這就隨文了。隨文作觀、隨文入觀，隨文作觀就是功夫還不得力，隨文入觀就很自然入那個境界。

　　所以過去淨老和尚就要求我做三時繫念要隨文入觀，我都很慚愧，沒有辦法隨文入觀，勉強隨文作觀。作觀，你就作意，你念到那個文，你要用心去體會，當然不是去打妄想，這個關鍵在至誠恭敬，你就會有悟處。如果你去想，想的跟經義是不相干的，想的是你的妄想，不是佛的經義，不是如來真實義，自己的妄想。所以，開經偈講「願解如來真實義」，就是隨文，你要解如來真實義，這真實義是言外之音，佛法實在講關鍵就在這個地方。第一條給我們說，隨說，隨這個字，就是隨緣、不限定，隨緣講。隨這個文，哪一段經文都可以，你隨便挑一句經文，像這個《講義節要》，你挑一首偈來講，也可以。隨文，你隨便挑哪一句來講，隨便挑哪一句經文來講，這個也是隨文。比如說，我們一般最熟悉的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們就挑這句來講，就隨便你挑哪一句都可以，你挑這一句來講也可以。或者你挑「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」。一首偈，你要講半首也可以，半首就是「凡所有相，皆是虛妄」，就半首；「不取於相，如如不動」，就是半首。大家學習了《金剛經講義》，你聽懂多少，有人跟你談起來，你也可以講多少。「隨人」，這個人，無論什麼人，在家人出家人，男眾女眾，都是人；中國人、外國人，也是人，所以沒有限定哪一個人。說、聽，大家都可以來學習。隨文入觀，隨緣。我們再看第二條：

　　【二、『此處』指說經之處。說處如此，說經之人可知矣。言處必兼言人也。】

　　『此處』，經文講「當知此處」，「此處」是指說《金剛經》的處所，就是有法師說《金剛經》的處所。處所，就不限定在什麼處所，只要有說經之處。『說處如此，說經之人可知矣。言處必兼言人也。』當知此處，就是說這個地方，此處。經文沒有說「當知此處此人」，沒有這樣講。但是這裡給我們說明，「說處如此，說經之人可知矣。言處必兼言人也。」這給我們解釋此處，處所一定包括人，一個處所沒有人，那怎麼講經？誰來講？當然要有人，要有說經的人，處所它自己不會說法。這個處所要有人來說，就像我們這個講堂要有法師來說。當然說此處，就包括處所，還有說法的人，這裡給我們說明出來，不然怕我們看不懂。「當知此處」，就是這個處所，我們都要恭敬供養，對人就不必，這個就有欠缺，就不圓滿了。我們再看第三條：

　　【三、說者不可著相，遠離名利，恭敬供養。聞者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故。】

　　這條也非常重要。這一條特別是指說經的法師，無論在家出家，你給人家講經說法，就是法師了。法師是通稱，出家人是法師，在家人也是法師，講經說法就是法師。智者大師在註解《法華玄義》，就講法師有五種，你會讀經也是法師，你會誦經也是法師，你會抄經也是法師。所以大家都來這裡念過經，你們也都是法師。你是讀經的法師，還是誦經的法師？你會寫經，抄經的法師，還是講經的法師？這個就比較廣了。這裡主要是講，『說者』，就是講講經說法的法師，這是針對講經說法的人，這個特別重要。講經說法的人，『不可著相』，「著相」，就是我相、人相、眾生相、壽者相。如果著相，也就會被名聞利養、恭敬供養所染污，會去執著這個了。執著你們要對我恭敬、要供養我，我這麼辛苦來講經給你們聽，這個就著相了。你講經說法的人，不能著這個相。你講經，人家不恭敬你，不供養你，可不能著相，也不能垂頭喪氣，好像自己講經人家都沒有恭敬供養，這個就著相了。

　　所以過去我們淨老和尚常常教我們，上講台當學生，上講台不是老師，當學生，聽眾才是老師。上講台不是老師，是學生，在學習，如果你用這種心態，也就比較會降低這種名聞利養。但是還是要提醒，要提高警覺，因為我們無始劫的煩惱（執著的習氣）不好降伏。我見、我貪、我瞋、我痴、我慢，一個我出來，貪瞋痴慢這些煩惱就出現了。執著這個我，就有這些煩惱，所以執著我相是煩惱的根源。有我才有人，有人才有眾生，執著不斷，才有壽者相。所以要遠離名聞利養、人家恭敬供養。人家恭敬，你也不能得意忘形，這麼多人恭敬我，自己就迷失掉了，自己就墮落了。人家恭敬，你要戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰。所以我們修行人，被恭敬供養、名利淘汰的非常多，因為這些是順境。特別是講經說法，名聞利養就很容易接觸到。其他修苦行的，人家也不認識他，那一類的修行人，他比較不會接觸到名聞利養。講經說法接觸到名聞利養就特別多，出名了，你的知名度高了。名跟利它是相關的，你有名，那個利也就跟著來了，恭敬供養也就跟著來了。你幾個人能不動心？不容易。如果不是時時刻刻提起般若觀照的功夫，這個一來，你馬上就迷失了，自己還不知道，這個不容易。所以你沒有深入般若，不曉得自己名聞利養迷得那麼嚴重，不知道。你要深入才發現，這個名聞利養我們迷得很嚴重。所以，「說者不可著相」，這個非常重要。這對講經說法的人，特別看到這個地方，講經說法的人很容易生起名聞利養這個心。我在講《金剛經》給你們聽，你要恭敬供養我，那就著相了，這個說的人要特別特別注意。

　　『聞者不可不存恭敬』。說者不可著相，聽聞的人不可以不存恭敬，為什麼？『尊重法故』。不是尊重那個人，那個講經說法的法師也不一定是聖人，當然有佛菩薩來示現，但是你還沒有證果都是凡夫。但是凡夫講經說法，只要他講的是經典上有根據的，他講的沒有講錯，我們也要恭敬，為什麼？尊重法。尊重法，我們才能得到佛法的殊勝利益，這個功德我們會得到。『不忘所自故』，我們自己才會得到這個利益。往往說者沒開悟，講經說法那個人沒開悟，但他講的沒有錯。講的沒有錯，但是他自己沒有悟入那個境界，他沒開悟，那個聽的人開悟了。所以過去我們淨老和尚常講，「會說不如會聽」。會聽，你聽開悟了，那個講的還迷惑顛倒，你開悟了。講的人，為什麼會迷惑顛倒？他迷在名聞利養。聽的人，他沒有名聞利養，他至誠恭敬，他開悟了。

　　這個我們也可以從《六祖壇經》得到一個例子，六祖他不認識字，他怎麼會講經說法？叫他讀經，他都不會讀。他是聽人家念《金剛經》，一個客人在客棧念《金剛經》。他去賣柴，在客棧有人在念，念那個是什麼？他就聽，聽了一下，他聽了就大悟。念經那個客人他沒開悟，他念是念，他不懂。後來六祖進去再問他，你剛才念什麼？他說：我念《金剛經》。那《金剛經》講的是什麼意思？那個客人說不上來，不會講，他只會念，他也不知道那個意思。然後六祖就給他講經說法，剛才你念那一段是什麼意思。那個客人一聽，大吃一驚，他說我念這麼久都不懂這些道理，你聽我念了一段，你就講得這麼好！從來沒聽過。也就是說這個人不是一般人，所以勸他到黃梅去參五祖。說你趕快去參五祖，你這個根器大利，聽我念這一段經文，你就有這個悟處。我念這麼久，我自己都沒有悟，你聽了一段，你就悟了，這個上上根。他是砍柴，然後供養他母親。他說：我去黃梅，我母親沒人照顧。家裡沒有生活費，靠砍柴來奉養他母親。那客人也很發心，拿了十兩銀子，給他安家費。他說：給你拿回去，給你母親安家費，你趕快去黃梅參五祖。這是一個例子。

　　在《經律異相》裡面，也是有講到這個公案，就是有一個老比丘，他很愚痴，但人很老實。老實人，愚不可及，這個也是很稀有的。有一天他就去問一個沙彌，那個沙彌很調皮，他就是請問他，有什麼方法，請這個沙彌教他證阿羅漢果的方法。他說：這個方法我有，你找我就對了。你只要把你的好吃的，有財物供養我，我就教你馬上證得阿羅漢果。這個老比丘很老實，他就真的一點懷疑都沒有，他說：真的？那沒有問題，我來供養你，你教我怎麼證阿羅漢。他說：好，你要供養我，我來教你。房子有四個角落，就叫他去東邊那個角落蹲一下，然後拿個香板在他頭打一下。打一下，你證須陀洹果了。他就說：我真的證須陀洹果。在那邊再打一下，證斯陀含果，二果了。好，我現在是二果了。在那邊再站一下，阿那含果了。在第四個角落再打一下，你證阿羅漢果了。那個老比丘真的就證阿羅漢果了。阿羅漢，他六種神通就現前了。就向他致謝，感謝教他證阿羅漢果的方法。小沙彌：我在跟你開玩笑的。他真的證果了。他是存心跟他開玩笑的，他看這個人這麼笨。

　　就像《影塵回憶錄》倓虛老法師講，諦閑法師的道場，一個曬蠟燭的法師，就稱他曬蠟燭法師。那個曬蠟燭的法師，跟鍋漏匠同樣都是老實人。人很老實，很憨厚，笨笨的，人家就會找他開玩笑。就是找他開玩笑，他在做香燈師。以前沒有除濕機，所以寺院（特別在南方）潮濕，你看浙江、福建、廣東，這沿海都潮濕。夏天就出大太陽，所以《大藏經》就要搬出來曬，就是曬，除濕，把它曬乾，因為濕氣太重，經會長霉。以前寺院都有廣場，都拿出來曬，來除濕。有人跟他開玩笑，他說：你這個蠟燭也會長霉，蠟燭也要拿出來曬一曬。他真的就去把那些蠟燭全部搬出來曬，結果到晚上要收的時候，那個蠟燭全部融掉了。當家師看了，啼笑皆非，罵也不是。後來就報到諦老那邊去了，諦老就勸他，去阿育王寺拜舍利。因為那個當家師就是要把他遷單，他就是講一些好聽話說，跟諦老報告，你這個根性大利，你這根性不得了，你去阿育王寺，去拜舍利，一定會成就的。他真的就去了。去了，還要教他講話，他說：你去那邊，要跟人家講，將來我要學講經，像諦老和尚一樣，講經說法，弘範三界。他那個口音不標準，講成混飯三界，好像混飯吃的意思；弘範三界。那邊阿育王寺的執事也很慈悲，也就接納他。看他這個人，笨笨的，但是很老實。人很老實，就同意他去那裡了，然後他到那邊就拜舍利。阿育王寺有舍利，我去過幾次，去參拜過，有舍利。他一天拜三千拜，拜了三年下來，他真的開悟了，拜舍利拜到開悟。後來回到觀宗寺，有時候諦閑法師要講經，有事情不能講，就請他代替。他開悟之後，真的會講經，不認識字，笨笨的，真的就會了。

　　所以這個地方就是印光祖師常講，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。所以恭敬不是為了別人，是為自己，為成就自己的道業。所謂「尊師重道」，不是老師要你尊重他。老師要你尊重他，那個老師名聞利養，要人家恭敬供養，那不是真的善知識。你求學的學生，為什麼要恭敬老師？因為你尊重法。你看韋陀菩薩護法，他是護法，我們尊重，也是尊重法。因為一切佛都是從法生的，都要依這個法來修才能成佛，所以十方三世一切佛，沒有不尊重法的。所以「尊重法故，不忘所自故」。下面第四條：

　　【四、《大般若經》云，「帝釋每於善法堂，為天眾說般若波羅蜜法。有時不在，天眾若來，亦向空座作禮供養而去。」此即諸天遵依佛說，恭敬說經處之事實。】

　　這一條是引用《大般若經》。《大般若經》有六百卷，剛才我搬箱子，裡面（慈光圖書館館長送我）一套《大般若經》，二、三十冊。《大般若經》裡面講，『帝釋每於善法堂』，「善法堂」是講經說法的一個講堂。我們現在講講堂，帝釋他的講堂叫做善法堂，也就是修十善，講十善的法堂。因為你要生到帝釋天（就是忉利天）要修十善，要修上品十善，你就生到這個天了，所以他那個講堂叫善法堂。帝釋，他也學佛天人也聽釋迦牟尼佛講經說法。他也學佛，當然也聽《般若波羅蜜經》，聽了之後，帝釋天主他也會為天眾來說般若波羅蜜法，講這個佛法。帝釋天主，有時候他不在，不在，他講經說法的地方，那個座椅就空著。有時候他不在，天眾如果要來聽，但是帝釋天主他不在，不在就沒有講經說法。但是天眾來了，雖然沒有講經說法，他也向這個空的座位來作禮、來頂禮、來供養才離開，『作禮供養而去』。『此即諸天遵依佛說』，「諸天」，這些天人有學佛的，他也是遵照依佛所說的。講《金剛般若》這個地方，要恭敬供養，雖然帝釋天主沒有在講，來看到他那個講堂、那個座椅，就像我們這個講堂，來沒有法師講經，也是在那邊頂禮三拜，供養、上香、供花，這樣「作禮供養而去」。這也就是『恭敬說經處之事實。』恭敬講經處所實際上的一個例子。我們再看第五條：

　　【五、法供養者，如普賢大士所說，「如說修行、利益眾生、攝受眾生、代眾生苦、勤修善根、不捨菩薩業、不離菩提心」等是也。】

　　這個講到『法供養』，「一切供養中，法供養為最」。「供養」，這是對上，對長輩，對上面的稱為供養。供養有財供養，有財（財物，物質）的供養，也有法的供養。『如普賢大士所說』，比如說，我們聽佛說法，我們除了對佛的財的供養，物質方面的供養之外，我們還要法供養。法供養，怎麼供養？法是佛說給我們聽的，我們怎麼用法來供養佛？就『如說修行』，你依照佛說的這個佛法，修行的理論方法，依照這個在生活當中去把它落實，這個是法供養。再來就『利益眾生』，自己去修行，對眾生就是幫助。『攝受眾生』，「攝受」就是說接引，引導眾生來學佛。『代眾生苦』，「代眾生苦」，這個眾生苦，我們怎麼代？眾生在肚子痛，我們也不能替他痛。那怎麼代他受苦？代眾生苦，就是你要去幫助眾生，你要犧牲自己、你要奉獻自己。眾生不好度，你要修忍辱，而且你好心好意要度他、幫助他，他不了解，他反過來，他還毀謗你、侮辱你，甚至要陷害你，你都得忍受。你要度眾生就是要修六度，這個就是代眾生苦。不然你怎麼代？眾生的苦，誰有辦法代？誰都代替不了。代眾生苦的意思是這個，我們要明白。不是說眾生他在頭痛，我們可以替他痛一下，讓他減輕一下，這個沒辦法的。《無量壽經》講，「苦樂自當，無有代者」。受苦跟受樂，都是自己要去承當，沒有人代替。所以這個地方，代眾生苦是這個意思，你要度眾生、你要修行、你要幫助眾生，那你就要吃苦，修苦行，那就是叫代眾生苦。你不能去享受，那就代眾生苦。眾生，大家都在玩，吃喝玩樂，我在這邊，還要帶大家做法會、還要誦經，這麼辛苦，這個就是代眾生苦。人家放假，我們出家人不能放假，就這個意思。

　　下面，『勤修善根』。「善根」，每一個人都有，善根有多有少。我們現在大家都有善根，沒有善根不會來學佛，但不多。《彌陀經》講，多善根、多福德、多因緣，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。那就是要多善根、多福德、多因緣，我們現在是少善根、少福德、少因緣，那怎麼辦？要「勤修善根」，要培養成為多善根、多福德、多因緣。勤修善根，在我們念佛法門來講，就多念佛，多念佛就是勤修善根。你帶大家念佛也很辛苦，你要跟大家一起共修，帶大家念經也是勤修善根。這個就是培養，累積你的善根福德因緣，累積淨土資糧。所以你要勤，勤就是勤奮，不能懈怠。特別年紀比較輕就要勤修，如果你年紀老了，體力衰了，你要勤修都心有餘力不足。這是我個人的體會，現在真的不行了，體力衰了，無法逞強，所以修行趁年輕。你看古大德，二十幾歲就開悟了，年輕很苦，修苦行。年輕吃點苦，沒問題，你年紀大，你就沒辦法了。你想吃苦，你也沒辦法了，你沒有那個體力了。所以老年人只有念佛，多念佛。多聽佛經，多念佛，聽經、念佛就是勤修善根。像過去，二十幾年前，新加坡佛教居士林老林長，陳光別老居士，他是平常很忙，他對佛教也很護持。年紀大了，得病了，沒有辦法了，他要辭掉林長的位子。李木源跟他講，你還掛個名，比較好辦事。後來他往生前四個月，他就坐輪椅。我們淨老和尚就拿經給他聽，給他聽經，就勸他念佛。聽經念佛，他這樣聽了，也有二、三年的時間。後來預知時至，他也就往生了。所以老年人的勤修善根，就是聽經、念佛。聽經是明理，念佛是修行，這個勤修善根。年輕人更要抓住美好的光陰來勤修善根。

　　『不捨菩薩業』，「菩薩業」，自行化他就是菩薩業。你發心作菩薩，你就是菩薩。只是菩薩等級很多，你初發心的菩薩，也是菩薩。菩薩戒是不能捨戒的，你發願就是盡未來際。不像你受五戒、沙彌戒、比丘戒，那個頂多是盡形壽。小乘戒，它是有時間性，像八關齋戒最短，一日一夜。菩薩戒就沒有時空的限制了，盡未來際，發了心就是菩薩。菩薩就不能捨了，你不能捨戒，小乘戒可以捨戒。菩薩戒，你不能捨戒，你生生世世都要修菩薩道，才能成佛。『不捨菩薩業、不離菩提心』。你要求無上道的心，就是菩提心。我們講白一點，你要求作佛這個心，就是無上菩提心。你看六祖，去黃梅拜見五祖，五祖問他：你來幹什麼？他說：我來求作佛的。五祖說：你口氣很大，我還沒有聽到有人說要來作佛的。他來求作佛，他就是無上菩提心。那我們求往生極樂世界幹什麼？要求作佛。你作佛才能度眾生，才能圓滿的度眾生。所以「不離菩提心」，不能忘失菩提心。不離菩提心，我們要求作佛，作佛才圓滿。

　　但是這個也有分三個層次，第一個層次，你要有出離心，出離心就是菩提心，就是你要了生死這個心。無論修什麼法門，佛法出現在世間，就是要幫助我們解脫這個生死輪迴的大事。主要是了生死的，那不是世間善法。世間善法是教你得人天福報，不能出六道輪迴。佛法，大小乘佛法，都是教我們出離六道生死輪迴的理論方法。法門很多，目標都是你要了生死出三界、成佛道，目標是這一個。如果不談了生死，那就不是佛法，就把佛法變成世間法。變成世間善法，那就不是佛法了，把出世間法變成世間善法，那個就不一樣了。所以菩提心，第一個要有出離心。特別我們淨土法門，你要有欣厭，其他法門他就不能取捨，但是淨土法門就是要取捨，捨娑婆取極樂。無論你修什麼法門，你都要有菩提心，菩提心。第一個就是你要有出離心，你要發出離三界六道生死輪迴的心，這是菩提心的初步。你自己能夠出離生死，再幫助眾生了生死，那就是化他了。如果你自己沒有出離心，你也不能幫助眾生出離六道，自己就出不了了。

　　如果自己沒有出離心，說我發了無上菩提心，蕅益祖師在《寒笳集》講，我不相信。他說我不相信。他說如果沒有為了了生死，說他發了無上菩提心，蕅益祖師說，我更不相信。可見得菩提心，它是建立在你了生死這個出離心的基礎上，從這個基礎上再去提升的。所以我們學佛，我們為了什麼學佛？為何學佛？為什麼要學佛？為誰學佛？就是為自己了生死，為幫助眾生了生死，為這個。如果不是為這個，那你修了佛法，你縱然講《華嚴經》，也是變成世間法了，不能脫離六道輪迴。所以蕅益祖師在《寒笳集》講這個開示，也非常重要，真的都是對我們學佛人的當頭棒喝。他就是講到，學經教的，他的目的是什麼？將來做法師，甚至做大法師，他學經教的目的是要做法師，做大法師。參禪，去參話頭，要幹什麼？也不是為了生死，為了將來當禪師。學戒律？也不是為了生死，將來當律師。學密，學密法？也不是為了生死，為當金剛上師。學淨土，念佛？也不是為了生死，為了做一代宗師，要做祖師。現在很多人想爭做祖師，是為那個。你營福，營福就是辦行政工作，做事，替大家服務，也不是為了生死，為了權勢。為了你的權力、你的勢力、你的地位，這樣來做事的，為了權勢，他不是為了了生死。甚至包括做義工，種種的，不是為了了生死。所以這個跟菩提心就不相關，修到最後就是人天福報；如果修得不純，連人天福報也沒有，可能在惡道享福了。

　　所以祖師又講，又開示說，如果你真為了生死，真發這個心，這個心就是菩提心，出離心，你參禪會開悟，你學講經會開悟，你學密會開悟，你學戒律會開悟，你念佛會開悟，你做苦工會開悟，因為定盤星正確。辨方位的羅盤，蕅益祖師講定盤星，我們現在叫做定位導航。我們現在開車定位導航正確，你從哪條路走都會到達目標。所以我們沒有看祖師這個開示，搞了半天，自己沒有發菩提心，以為自己發了菩提心。不是嘴巴念一念就發菩提心了，不是的，不能搞錯。我們念佛也是一樣，念佛你真為了生死，也會開悟。不是說念佛只是往生，不會開悟，不是。你真為了生死來念佛，你看海賢老和尚，一個字不認識的，他都念開悟了。海慶法師也是不認識字的，老實念佛，他真為生死。真為生死，他真幹，他就開悟了。不是說念佛就只能往生，不會開悟，不是的，一樣也是會開悟。關鍵你的定盤星定得對不對？你的定位導航有沒有錯誤？你定位導航定錯了，你就導到田當中去了。以前我們開車，那個導航如果錯了，給我們導到田當中去。它說到了，我們一看田當中，那就是你定位自己沒搞清楚。發菩提心是這個很關鍵，第一個你要有出離心。所以，我們念佛為什麼不能往生？因為我們沒有出離心。我們說願生西方，你真願意去嗎？我願意。願意是嘴巴在講的，你心裡願不願意？那個心才算數，才算，嘴巴講的不算。嘴巴，大家會講，講得很好聽，心裡真的放得下嗎？你真願意去嗎？如果現在阿彌陀佛要來接我們去，這個世界這一切，你能放得下嗎？不行，我廟還沒蓋好。阿彌陀佛說，那來生來世再來吧！這個就是要問自己，這個不能作假。這樁事情是不能作假的，要真實心中作，那才能往生。所以蕅益祖師在《寒笳集》也開示說，世人，我們每一個人聽到死都會悚然，都會害怕。

　　你說你不怕死，我不相信。如果你問我，怕不怕死？我說我很怕，我怕死了！我真的很怕死，所以現在不敢出國，就是怕死，因為現在疫情這麼嚴重，就是怕死。現在叫我去打疫苗，我也不敢打，因為聽說八百多人被打死了，我也不敢去打。所以我想一想，我很怕死。我去台南張居士說，那麼怕死，人都要死。他說他去打疫苗，問我有沒有打？我說沒有，我說我很怕死。人都要死的，怕什麼？我說我就是很怕。當然怕還是要死，也不是說怕就不用死，怕還是要死。人也不是說，你意志很堅強，你就不會死。如果你意志很堅強就不會死，那佛就不用出現在世間，給你講經說法，給我們講，勸我們怎麼了生死，還那麼麻煩幹什麼？你就意志很堅強就不會死了。再堅強，他還是會死，是不是？秦始皇也是很怕死，誰能跟他比？武力那麼強，當皇帝。當了皇帝，就更怕死了，所以才要派人去找長生不老藥。為什麼要找那些藥？怕死。誰不怕？怕死也得死，不是說你怕了就不會死，照樣死。要怎麼樣才會不死？蕅益祖師講，你放下，求生極樂世界就不會死了，無量壽就不會死了。你放不下，你肯定會死；不想死，你就要放下，就這麼簡單。眼前活計你放不下，眼前活計就是我們眼前牽腸掛肚，這個放不下。當然這個是講我自己，不是講給你們聽的，提醒我自己，要有出離心。有了出離心，我們念佛才能往生極樂世界，你這個信願才生得起來。如果我們留戀這個世間，貪戀這個世間，捨不得離開這個世間，捨不得放下這個娑婆世界，你說願生極樂，你是有口無心，嘴巴在講。你那個願生不起來，跟阿彌陀佛的四十八願就不會相應。我們修淨土，蕅益祖師在《彌陀要解》給我們開示，你真信發願，念佛求生極樂世界，就是無上菩提心。他講得很簡單明瞭，但是我們聽了，好像聽懂了，其實我們有沒有懂？沒懂。我剛才跟大家分享的，你大概有體會一點了，大家應該有所感受。我為什麼說怕死？因為我大病三次，都是瀕臨死亡。我還沒有大病的時候，覺得死，我不怕。當然病沒有來，講得很輕鬆；病一來就不一樣，看你怕不怕？不怕，你就不用到醫院。真不怕死的人，什麼病來，他真的就是求阿彌陀佛無上醫王，那是真幹的。但是我做不到，病一來，受不了，還要找醫生。

　　所以印光祖師講，你真信發願，你念佛，真的阿彌陀佛是無上醫王。但是我們這個信很難，不容易，不要以為我們相信了，難信之法。《彌陀經》講，「難信之法」。為什麼難信？因為我們有懷疑。沒有，我沒有懷疑。我們自己有懷疑，自己不知道。自己有懷疑，以為沒有懷疑。所以《淨語》夏老居士講，「誤人第一是多疑，疑網纏心不易知」，「疑能生苦苦生疑」。懷疑能生苦，苦又生懷疑。疑網纏縛在我們的心，不容易知道，好像那個魚的網，密密麻麻的，纏縛在我們的心裡。所以信難，難信之法，行不難。你真信，你就會發願了。願以導行，所以信願表現在執持名號，念佛這上面。如果我們念佛不認真，不會執持名號，就是我們沒有信願。沒有信願，念佛就不會一向專念，不會一心繫念。如果真信切願，你念佛沒有念到一心不亂，一樣往生，只是品位低一點。沒有一心不亂，你真信切願，能往生；你沒有信願，一向專念，不能往生。你功夫念得再好，你如果不想去極樂世界，那不能往生，道理很簡單，因為你不願意去。不是阿彌陀佛不願意接，阿彌陀佛是隨時歡迎，我們還不想去。這樣你佛念得再好，不是佛不接引，佛的手不是二十四小時都放這樣嗎？他也沒有一個時候說我暫時不接，沒有，隨時歡迎。但是我們要不要去？念佛的人很多，真正要去西方的人不多，要搞清楚這一點。所以為什麼說念佛的人多，往生的人少？因為想去的人少。關鍵在信願之有無，能不能往生在信願之有無；往生的品位高下，是念佛功夫的淺深。所以我們要在這個信願去加強。信願你真正具足了，你真信發願，這樣念佛，你馬上就相應。這個要提起，雖然淨土是易行道，但是難信之法，還是要有一定的條件。

　　我四年前盲腸發炎，住長庚醫院，很難受，那時候就真想往生。隔一天，醫生說不能開刀，開刀會變腹膜炎，已經過了開刀時期。日夜打抗生素，打的、吃的，真的是受盡折磨，那時候很想往生。有一天晚上，我就夢到佛像，我們在國際會議中心，我們做三時繫念，大廳有一尊圓滿大佛像，夢到那一尊。那一尊就是在地上，就是看到那尊佛像，就很想往生。但是沒有多久，好像天上掉了一塊帆布，就把那個佛像蓋起來了，我就醒過來了。醒過來，我想一想，大概佛還要我再過一段時間吧！因為蓋起來，表示就是時間還沒到，所以我就想可能時間還沒到，不然我就很想往生，不想在世間受這個折磨了。就掉了一塊帆布蓋起來，現在暫時先不要想，其實很想往生。我聽到淨土法門，大概十八、九歲的時候，那個時候很想往生，因為那個時候生活很苦，又窮。因為窮都做苦工，聽到淨土法門，讀到《無量壽經》，在那邊思衣得衣，思食得食，好羨慕！那個時候念佛念得有夠勤快的。那個時候，我在大同公司打工，一直工作，一直念佛，一直想求往生，佛怎麼不趕快來接我？我十九歲就很想往生了。但是那個時候遇到一個基督教的，每天給我傳教。那個時候聽老和尚講經了，十九歲就聽講經了，懂了一點佛法。我問他的問題，他都無法回答，所以我就沒有辦法接受他的傳教。如果不懂一點佛法的人，很容易被他度過去，度過去信基督教。他是很積極的，他給你傳教，他就講、講、講，你如果沒有一個道理去分辨，你就會跟著他走，因為我有聽經，有這個底子。你講這個沒道理，你說上帝創造萬物。我就問他：那上帝誰創造的？他就回答我說，上帝本來就有。我就不會聽他的了。還有一次在新生南路，那個時候在台北工專工作，傍晚的時候，兩個牧師把我拉去。他說新生南路一個美國回來的牧師很會講道，一定要我去聽。我說：我沒時間。我給你出計程車費。一個人把我拉去坐計程車，他就陪我坐，他說我給你出車費，不要你出錢。另外一個人，再去拉另外一個人。這樣把我拉過去新生南路，去那個教堂聽道。人很多，聽了大家都鼓掌。後來我聽，聽到有一句，我印象最深的。那個牧師講得天花亂墜，他說上帝多厲害，你知道嗎？把我們人的鼻子造得鼻孔朝下。如果當時給我們造這個鼻孔朝上，一下雨，我們就積水了。我聽得都快笑出來了，因為那時候聽老和尚講《楞嚴經》，「開慧楞嚴」，講那個太幼稚了，所以聽一聽，笑一笑。

　　好，今天我們《金剛經》講座，到這裡是一個段落。星期三，我們再繼續來學習《金剛經講義節要》。祝大家福慧增長，身心安康，闔家平安。阿彌陀佛！