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金剛經講義節要—煩惱輕、智慧長的方法　　悟道法師主講　　（第二十八集）　　2020/10/5　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0028

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請翻開經本三十八頁，我們從第六行第七段看起。這段的經文就是：

　　【若見諸相非相。則見如來。】

　　我們上一次學習到這段經文的第六條。我們今天接著來看第七，請看《講義節要》：

　　【七、讀經，是經轉我。作觀，則為轉經。經轉我，則以經轉移凡情。我轉經，則常生智慧，更為重要功夫。】

　　這一條，《講義》節錄出重要的部分，講到『讀經』。「讀經」，我們一般學佛的人（在一般稱為教下，就是學習經教）都必須讀經。每個人的因緣不一樣，對於哪一部經比較有緣、比較喜歡就會去讀誦。在我們淨宗學會，我們淨老和尚在三十年前宣講《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，講這部經之後，成立了淨宗學會。在海內外，很多同修聽到這部經非常歡喜，紛紛成立淨宗學會。當時我們淨老和尚提倡這部經讀三千遍，過去也提倡讀《地藏經》、提倡讀《金剛經》，所謂「讀書千遍，其義自見」。所以讀誦（讀經）是我們學佛的佛弟子，不但佛弟子，就是學習世間聖賢教育的學人，讀經也是非常重要的，而且是必要的。特別是古聖先賢提倡「讀書千遍，其義自見」，讀經，不但學佛，學儒、學道，讀經是非常重要的。所以我們同修有人每天固定讀一部經，沒有時間讀《無量壽經》，讀一部《彌陀經》也好。特別年紀大的人，《無量壽經》太長，記性不好，讀《彌陀經》就可以了。如果可以讀《無量壽經》當然是更好，這部經講得詳細。學習《金剛經》，讀誦《金剛經》的人，自古以來也非常多。有一部書叫《金剛經持驗記》，就是讀誦《金剛經》的人，他讀到有感應，這個感應也不可思議。有的人喜歡讀《金剛經》，所以讀《金剛經》的人不少。讀經要怎麼讀？這個很重要。我們一定要知道，要怎麼樣讀經？過去我們淨老和尚在講席當中也常常跟我們提起，我們讀經跟研究經教是不一樣。研究經教，研究這句怎麼講、這句是什麼意思，看註解、看講義，這個是研究這些經註，經典的註解。

　　讀經它是修定，所以讀經實在講就是戒定慧三學一次完成。讀經的時候，不能一面讀一面去想經文的意思，一面讀一面想，讀到這一句，想到這句什麼意思；讀到下面一句，又想這是什麼意思，這樣的讀經就把戒定慧破壞了，打妄想了。讀經，要怎麼讀才是修戒定慧？就是讀的時候恭恭敬敬，身口意三業清淨。古人讀經規矩是相當嚴格的，要放下萬緣，不能有雜事。齋戒、沐浴，身心清淨，焚香，恭恭敬敬的在佛前讀經。每個字、每一句，讀得清清楚楚、明明白白，不能刻意去想經的意思。沒有刻意去想經裡面的意思，這樣一直讀下去，就跟我們念佛、念咒一樣。它是修定的，讀經也是修定的一種方法，只要至誠恭敬讀，不能一邊讀一邊想它的意思。每個字、每一句讀得清楚，讀得明白，沒有讀錯、沒有讀漏掉，這樣恭恭敬敬的一直讀下去就好，意思懂就懂，不懂就不懂。沒有刻意去想，這個經義忽然現前，這是悟。悟有小悟，有大悟，有大徹大悟。悟了，你也不要去執著，繼續讀下去，後面會有更多的悟處。這是讀經的原則。

　　讀經，我們淨老和尚提倡的是這個方法，是這樣讀的。不是像我們讀一般的書一樣，一面讀一面想，這一句什麼意思，那一句什麼意思，那就完全把定破壞了。實際上是戒定慧一次完成，讀經的時候，恭恭敬敬在讀，身口意三業不造惡業了，不會去造殺盜淫妄，不會去造惡業。經是佛從自性當中流露出來的語言文字，那是至善，還不是一般的善，至善。所以讀經，諸惡莫作，眾善奉行，戒律的精神就是諸惡莫作、眾善奉行，讀經有戒，你讀經的時候就是在修戒。讀經的時候不打妄想，不起妄念，至誠恭敬的讀，不生一念分別妄想，不能一面讀一面去想意思，就恭恭敬敬的讀，這是修定。戒定有了。讀到有悟處了，那是開智慧，自性的智慧，我們自性的般若智慧透出來，跟經相應了。所以讀經是戒定慧三學一次完成，要這樣讀會開悟，這樣讀經會開悟。所以我們淨老和尚提倡的讀經方法是這樣，的確也有人讀得很有悟處。

　　我們淨老和尚過去在講席當中常常讚歎的東北劉素雲老居士，她是個女眾。她讀經讀到開悟了，也沒有學過講經，她會講《無量壽經》。她是讀《無量壽經》讀了十年，聽我們淨老和尚講《無量壽經》聽十年。她聽的經還不是後面講得很詳細的，早期在新加坡講得比較簡單的，那個光碟片（CD片）聽了又聽，聽了又聽。她讀經的因緣是她生病，得了紅斑狼瘡，到北京協和醫院去治療，愈治病愈重，治到整個人都腫起來了。治到最後醫生給她說，妳這個病沒辦法治了，隨時會死。她聽到這樣，那就乾脆回家，就不要住院了。隨時會死，乾脆回家好了，就不再治療，放棄治療了。在北京，那是數一數二的大醫院。回到東北哈爾濱去，她有個因緣，那時候我們那個CD，老和尚講的《無量壽經》，都流通到大陸去。她無意中也得到這個，聽看看，聽了很歡喜。聽到我們老和尚勸大家，在這個CD裡面勸大家念《無量壽經》念三千遍，她就發心念。念了幾個月之後，怎麼病慢慢好了，念到最後紅斑狼瘡竟然都好了。醫生已經宣布不行，等於判死刑了，無法治療，竟然讀《無量壽經》讀到病好了，這個也是奇蹟，不可思議。聽經，讀經讀了十年，真的有悟處，聽老和尚這樣講，老老實實的就是念這部經，天天念，一天念十遍，病念好了。現在很多人請她講經。沒有讀過的經，像《地藏經》，其他的經請她講，她都會講。一經通一切經通。她是一個例子，其他還有，也不少人讀經讀到很有受用，很有感應。

　　此地講讀經是讀《金剛經》，因為這是《金剛經講義》。《金剛經》讀誦的人也很多，你看明朝有名的將軍戚繼光將軍，他就是讀《金剛經》，他是佛弟子。有一天他的部下（已經過世的一個部下）來給他托夢，說幫他誦一部《金剛經》迴向給他，他就能脫離鬼趣生到善道。戚繼光夢到這個夢，他的部屬來求他讀經迴向超度，當然第二天一大早起來，就讀《金剛經》給他的部下迴向。讀的當中，他一個女傭人端了一杯茶要給他喝，端進來要給他喝。他正在讀經，還沒讀完，讀了一半，就跟她比個手勢，嘴巴沒有講話，就跟她比個手勢，心裡動了一個念頭：「不用」，然後他就繼續讀。那天晚上又夢到他的部下來給他托夢。他說你早上讀《金剛經》，我只有得到半部，還不得解脫往生善道。他說我明明是讀一部，怎麼是半部？他說你讀到一半，當中有夾雜「不用」兩個字。他嘴巴沒有講，心裡動個念頭，不用。她端茶進來，不用，是跟她比個手勢，沒有講話。心裡動個念頭「不用」，就夾雜這樣，那就剩下半部，只有半部的功德。他說讀經要完整一部都沒有夾雜妄念，這樣他才能得解脫往生善道。第二天戚繼光將軍就交代他們家人(那些傭人)說，我早上要讀經，你們就不要來打擾，不用給我送東西進來，茶我讀完了再喝。所以第二天也就沒有人去打擾。第二天，從頭到尾恭恭敬敬的讀了一遍《金剛經》，迴向給他的部下。那天晚上又夢到他的部下來給他托夢，跟他致謝，跟他說謝謝。他得到整部的《金剛經》，他可以往生到善道去了，來跟他告辭，跟他致謝。這個公案，過去我們淨老和尚都講過。從這個公案我們就知道，讀經迴向超度的確有它效果。

　　《金剛經》五千字，也是有一點分量，但不是很長，比起《無量壽經》、《地藏經》，那就少很多了。讀一部大經，長的經典，能夠從開始，從「如是我聞」到「信受奉行」整個過程不起一個妄念，的確這個相當不容易。時間愈長愈不容易，也就是說經愈長就愈不容易做到。時間短，那還比較容易；說容易，對我們來講也不是很容易。比如一部《彌陀經》，大概我們現在讀十五分鐘，這十五分鐘我自己實驗過，妄念不曉得起了多少，何況那些長經？你起一個妄念都夾雜，都不純、不行了，何況起那麼多妄念。《心經》更短，《心經》就是二百六十個字，比《彌陀經》短，我們現在大概三分鐘就念完了。短的經要不起一個妄念，時間比較短，像我們現在念的速度，三分鐘大概就念完了，當然會比較容易一點，比《彌陀經》要容易。因此，古大德也講過說，誦經不如念咒，讀經不如念咒，因為咒語一般都是比經短。咒語最長的大概是楞嚴神咒，五會楞嚴神咒。楞嚴咒是出自於《楞嚴經》，那部《楞嚴經》多長？但是過去學《楞嚴經》的人都要能背《楞嚴經》。大家想一想，我們現在背個楞嚴咒就背不起來了。你看《楞嚴經》，咒是在經裡面的，全部背起來。過去我們淨老和尚常常講，香港海仁老和尚，在香港大家公認的首楞嚴王，他專門講《楞嚴經》。要跟他學《楞嚴經》的條件，先背，會背了再來。真有人能背，這個也不容易。

　　讀一部經，從頭到尾，從「如是我聞」到「信受奉行」，要不夾雜一個妄念不容易，愈長的經就愈不容易，這是必定的。咒語就比經短，念一遍咒語要不夾雜妄念，當然比經要容易。雖然也不是很容易，但是比讀經要容易。比如說我們一部《彌陀經》十五分鐘，一遍往生咒才幾分鐘，一分鐘都不到。你讀一部《彌陀經》，妄念不曉得起了多少？一遍往生咒，時間比較短，要求不起一個妄念比較容易達到。所以讀經不如念咒。但是念咒，咒語畢竟比念佛還要長，所以說念咒不如念佛。一句佛號，「南無阿彌陀佛」，這個是最短的，如果念四個字，「阿彌陀佛」，就四個字。六個字也好，四個字也好，雖然很少，但是它是完整的，等於一部經完整的，等於一個咒完整的。一句佛號，不但包括往生咒、《彌陀經》，實在講一《大藏經》統統包括在裡面，完完整整，一個也沒漏掉。所以古大德說，念經不如念咒，念咒不如念佛。一句佛號，我們要是有一句沒有妄念，那一句就靈了，那一句叫第一念，沒有夾雜第二念，但是這個也不容易。但是我們常常念，念很多，念了幾百聲、幾千聲佛號，總有一、二句是第一念，因為它短，這個總是有。你要很長的時間就不容易，但是有幾句是第一念，這是大家都有經驗。

　　所以念佛，過去台中蓮社李老師，他有提倡一百零八句的念佛。一百零八句，就念珠一百零八顆，你念南無阿彌陀佛，或者念阿彌陀佛，他們都是念六字的，念南無阿彌陀佛。每一天早晚，早上定一個功課，念一百零八句阿彌陀佛，晚課念一百零八句阿彌陀佛，功課做完了。我們覺得這個很快，一百零八句很快，但是他有條件的，就是說你念這一百零八句的過程當中不能有夾雜一個妄念；如果夾雜一個妄念，那就不算要重來。你念到一百零七句，忽然想到：「我家裡房間的門忘記關了」，那不行，重來。必定一百零八句，完完整整，不夾雜一個妄念，這個功課才算做完。不要小看這個一百零八句，如果一百零八句當中不夾雜一個妄念，這個就靈了。就像《了凡四訓》雲谷禪師教袁了凡先生念準提咒的道理是一樣的，雲谷禪師教袁了凡念準提咒，就不要記數。他教他的方法是不記數，有的方法是用記數的，他是不記數。他說你一直念，念到很熟悉，念而無念，無念而念，念到你的念頭不動，妄念不動它就靈了。他這個跟道家畫符是一樣的道理。符籙家，不管什麼符，它的祕訣，就是說朱砂筆一點點下去；這道符平常練習，練得很熟悉。正式畫的時候，一點叫混沌開基，一筆下來把它畫完成，這個過程不能起一個妄念，起個妄念這道符就不靈。這道符從第一筆一點，混沌開基，這樣下來畫到完成，當中不起一個妄念，這道符就靈了。念咒是這個道理，讀經也是這個道理、也是這個原理，念佛也是這個原理，就是不動念，你不要動妄念就靈了。所有的方法，當然念佛是最短、最方便、最容易達到的。你有一句佛號是第一念，那一句就靈，何況一百零八句！

　　所以念一句佛號是一句的功德，一心念佛，或者是散心念佛，這句佛號功德都不可思議。蕅益大師在《彌陀要解》講，不管你一心念（一心是功夫成片、事一心、理一心），這個有功夫的，當然這個念佛的功德不可思議；就散心念佛，散亂心在念，功德也不可思議，將來也是因為這句佛號的種子而得成佛。而且更進一步的，你聽到這句佛號，或信不信，有的人聽到不信，好像有意無意的念幾句佛號，其實根本就不信。你不信也沒關係，你只要聽到，這個金剛種子就給你種下去了，將來就是這個種子成熟，你就成佛了，你就相信了。所以讚歎也好，毀謗這句佛號也好，毀謗有罪過，等這個罪過受滿了，他那個金剛種子還是會起現行，將來他還是以這句佛號而得解脫。所以來毀謗的人、來罵的人，也沒關係，反正他「一歷耳根，永為道種」。看一眼、瞪一眼，也沒關係，一歷眼根也永為道種，這個金剛種子都種下去了。就怕他沒看到，沒看到，那沒有機會給他種善根了，他就沒有這個成佛的種子。所以過去早年我們師父在美國，看到那些年輕人穿Ｔ恤，印那些妖魔鬼怪張牙舞爪的，印在胸前背後，印得亂七八糟。他看到這個就想了一個構想，印「南無阿彌陀佛」。印了很多發給大家穿，街上到處跑，人家看到就念一句佛號，這個就是給人家種善根的。有人說，這個是不是對佛不恭敬？我們老和尚也解釋，這個給人家種善根，沒關係，佛都會同意的。因為你沒有這樣，你在外國，那些人他也不信佛，沒有機會給他種善根。在外國不能，不像台灣電線桿都可以貼佛號，貼了會被處罰。你穿在身上，他就不會罰你，還有貼在車上的，自己家門口可以貼，外面不准你貼。這些都是一個方便法，因時、因地、因人而有所制宜。

　　我們回到讀經。讀經，『是經轉我』，經來轉我。『作觀，則為轉經』，「作觀」就進一步，經讀了之後起觀照功夫，修行就是「轉經」。『經轉我，則以經轉移凡情』，經轉我們這個凡情，我天天讀經，誦大乘經，縱然我們有妄念也是薰習。縱然全經我們做不到說不起一個妄念，但是一小段不起妄念，這總是有吧！就像念佛一樣，總有一、二句是沒有妄念。經是薰習，我們淨老和尚常常提起，這個要常常提起，不然大家又忘記了，就是「讀經千遍，其義自見」、「一門深入，長時薰修」，就是這個原則。用經典來薰習我們凡夫這個業識煩惱心，我們一天到晚都生煩惱。讀經的時候，就是佛從自性流露出來的語言文字來薰習我們凡夫這個業識心。這個就好像染香人，佛光、佛香，經典就是佛光、佛香來薰習我們的業識心。我們接受佛光的注照、佛香的薰染，不知不覺我們就轉這個凡情了，讀經就有這個功能。所以經天天要讀，經來轉我們的凡情，我們讀經就是在轉我們的凡情。我們現在一天不讀經，實在講就真的是不行，古人說還可以支持三天，我們現代人一天都支持不了。古人講「三天不讀書，面目可憎」，三天不讀聖賢書就不一樣了。古時候的環境是三天，現在一天都不行，一天不讀就面目可憎了。煩惱習氣，內有煩惱，外有誘惑，現在電腦、手機這個誘惑，古時候的人都想像不到的。所以每一天還是要保持讀經，縱然讀一部小經也好。所以「經轉我，則以經轉移凡情」。

　　『我轉經，則常生智慧』，這個是更重要了，『更為重要功夫』，這樣才會提升、才會進步。你沒有去作觀，作觀是什麼？依照經典裡面佛的開示，我們提起觀照，在生活當中去提起觀照。觀照功夫提升了，煩惱就減輕，智慧就增長。所謂「煩惱輕，智慧長」，你煩惱減輕一分，智慧就增長一分；煩惱減輕二分，智慧就增長二分。所以佛門常講「煩惱輕，智慧長」，你只要煩惱減輕，智慧它自然增長。因為智慧是本來就有的，不是外面學來的，被煩惱障礙住了。煩惱減輕，智慧就增長，智慧就不斷透露出來。轉經就是轉煩惱的意思。我們平常講斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。其實煩惱斷不了，我們要知道，煩惱從哪裡來的？從菩提來的，菩提迷了，才有煩惱，你真正把煩惱斷了，那也沒菩提了。古大德用一個水乳交融的比喻，把水比喻作煩惱，乳（就是牛奶）比喻作菩提。現在水跟乳它混在一起，真心跟妄心混在一起了，你要找乳，你不能整個把它倒掉，整個倒掉就統統沒有了，你要從這個當中去吸取乳的成分，用這個來比喻真妄和合。實際上就是說無明煩惱從哪裡生的？從我們自性真心裡面，一念不覺生出來的。如果沒有我們的自性，沒有真心，那也沒有無明。無明是依這個起來的，依一念不覺，迷了才有無明。就好像我們這個身體，身體比喻作真心自性、比喻作菩提，我們在陽光之下、在燈光之下，身有個影子，影子就比喻作無明那些煩惱，是虛妄的，這個身體是真的。但是影子，怎麼會有那個影子？影子是虛妄的，不是真的，但是虛妄是依真的出現的，你沒有這個身體，哪會有影子？我們從這個地方去體會煩惱跟菩提，就是智慧跟煩惱，沒煩惱就有智慧了。其實大乘經常講煩惱即菩提。所以斷煩惱，不是一刀兩斷把它切割掉，不是那個意思，把它轉過來，所以叫轉煩惱為菩提，叫轉。實際上是轉，斷它是個形容比喻。講真的是轉，不是斷。怎麼斷？沒辦法斷，煩惱斷了，菩提也沒了，是轉煩惱。你覺悟了，煩惱就是菩提；迷了，菩提就變成煩惱。這個中峰國師在《三時繫念》開示得也很清楚，也是這麼開示的。所以現在我們用功就是轉，去轉經，用經來轉我們的凡情。我們過去一些錯誤的想法、看法、做法，依照經來做個轉變，我們不斷的轉，煩惱就不斷減輕，智慧不斷增長，這個叫作觀。觀就是改變我們的觀念、改變我們的思想、改變我們的心理、改變我們的言語行為，這個叫作觀。所以「我轉經，則常生智慧」。這個就是改過、懺悔，把那些錯誤的依照經這個標準改過來。六祖大師在《壇經》講「改過必生智慧」，你過失改過來，那就生智慧了。所以「更為重要功夫」，這個功夫更重要。我們功夫要得力就進一步去轉經，第一步經轉我，再來就是轉經。

　　像《六祖壇經》法達禪師講，他讀了三千部的《妙法蓮華經》。那個分量很大，一部《妙法蓮華經》分量很大，他讀了三千部。所以他覺得驕傲，去見六祖，頂禮頭不著地。六祖一看到這樣說：你一定心裡有什麼東西值得你驕傲，所以你看到我，頂禮頭沒有著地。問他：有什麼你覺得很了不起的。他就講，他讀了《法華經》三千部。那不容易，這也是他修行的一個底子，一個基礎，讀了三千部的《法華經》。六祖就請問他，《法華經》講什麼？他講不出來。這個時候才知道，自己以為讀了三千部了不起，被六祖一問，竟然一句話答不出來，這個時候頂禮，請六祖開示。六祖說，我不認識字，經我也不會念，你念了三千部，你念一段給我聽聽，我再跟你講。他就念了一段，念到「譬喻品」。六祖說可以了，不用念了，我都知道了。六祖當時就給他開示，他在六祖言下就大徹大悟。六祖講，「心迷法華轉」，迷的時候，還沒有開悟的時候，被《法華經》轉，就是這裡講的「經轉我」；「心悟轉法華」，開悟了轉《法華經》。所以「心迷法華轉，心悟轉法華」，跟這一段講的道理是一樣，開智慧了。所以作觀就是轉變觀念，念頭轉過來，這叫轉經。法達禪師，六祖跟他開示，他就懂得去轉經，所以大徹大悟了。所以修行作觀，觀照是很關鍵的一個重要功夫，我們一定要明白，要從這裡去用功。我們再看第八：

　　【八、古德說：「但求息妄，莫更覓真。」若一覓真，即成為妄。必妄心分分除，真心分分現。】

　　這條是古大德說的，在經典也是這麼說的。『但求息妄』，你只要把妄息掉了。你不要再去找一個真的，如果你要再去找一個真，那真就變成妄了。我們現在無明就是這樣來的。所以《楞嚴經》佛很簡單給我們講，無明怎麼來的，為什麼有無明？「知見立知，即無明本」，八個字就講清楚了。什麼叫知見？我們張開眼睛第一眼看到，看得清清楚楚，第一念叫知見。那個就是真心，那個就是本性，或者叫如來藏，名詞很多，都是講這樁事。當你張開眼睛看得清清楚楚，不起心不動念，那叫知見。等一下起念頭：我看見了，我看見了就是知見當中立個知，那個就是無明本，無明就是那個。真心不起心不動念，不起心不動念突然一個念頭起來，那就是一念不覺而有無明。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，妄想、分別、執著，這樣發展出來，變成現在這些虛妄的境界相都出現了。這是佛講到最根本的原因在這個地方。所以你懂得這個根本的原因，從根本修是最快的。所以這個地方教我們，「但求息妄，莫更覓真」。你只要妄息掉了就好，妄就是無明，不要再另外去找一個真的，那又成為妄了。所以，『必妄心分分除，真心分分現。』妄心一分一分的除掉，真心它就一分一分出現了，妄就是我們這些妄念。我們看第九：

　　【九、妄心是無明、妄想、煩惱。真心是覺、正、清淨。】

　　妄就是虛妄，不是真的。『妄心是無明、妄想、煩惱』，從妄心出來的。真心覺，沒有無明；無明本來沒有，那是無中生有，本來沒有。《心經》跟我們講，「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡」。本來沒有就叫虛妄的，本來就沒有。本來就沒有，我們現在看，有；我們現在看，有，我們認為這是真的，佛跟我們講那不是真的，那是虛妄的。我們現在看到人有生老病死這些，有無明、有煩惱、有妄想。《心經》跟我們講，「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。」《心經》給我們講真的，真心裡面一法不立，什麼都沒有。六祖說，「本來無一物，何處惹塵埃」。在我們真心裡面什麼都沒有，哪有塵埃？迷了，好像塵埃很多，其實當我們在迷的時候，它還是虛妄的。佛在《圓覺經》也用病目來給我們做比喻，說我們一個人眼睛有病，看到空中很多花，實際上空中沒有花。是因為他眼睛有病看到空中有花，實際上沒有，眼睛好了，花就沒有了。但是眼睛還沒有好，看到空中有花，那個花有沒有？花還是沒有。所以那是虛妄的，等你病好了，你才知道原來是自己眼睛病了，看到一些虛妄的空花。我們看到現在六道十法界這些現象就是虛妄的，所以《金剛經》經文講，「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來」。諸相就是那些妄相，你看到那個相是假的，諸相非相，你就看到如來了，這段經文講的意思就是這個。所以「妄心是無明、妄想、煩惱」。《金剛經》後面也會講到，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，都是虛妄的，不是真的。我們再看第十條：

　　【十、但不著相，則色即是空，相即是性。性相圓融，無礙自在。】

　　只要不去執著相就對了，我們不要去找真的在哪裡，你看破那個虛妄的相，真的就現前了。真的在哪裡？『則色即是空，相即是性』。你說性在哪裡？性就在相當中。『性相圓融，無礙自在。』古大德也常常用「以金作器，器器皆金」這個比喻，讓我們去體會這個道理。我們現在看到這些萬事萬物，是什麼東西？森羅萬象，物質的、精神的，種種都是我們阿賴耶識變現出來的，都是我們的心現識變的。心是真心，識是阿賴耶，妄心、無明。識它能變，心它能現。虛妄是依真現出來的，沒有這個真的，也沒有那些妄的。比如說眼睛病了，看到空中有花，如果眼睛沒病，空中花也沒有。所以，心在哪裡？《楞嚴經》很有名的一段經文，「七處徵心」。七處徵心，佛問阿難，不問他什麼是真心？什麼是妄心？不管真心、妄心。心在哪裡？你找出來給我看。心在哪裡？阿難去找，找了七個地方，心在裡面，被佛否定；心在外面，又被佛否定；心在中間，又被否定，講了七個地方。他還能想出七個地方，我們想不到那麼多。全部被否定了，阿難就慌了，到底心在哪裡？我們現在的人講到心，大家都有這個概念，但心在哪裡？沒有人說得出來。是這顆心臟嗎？那顆叫肉團心。

　　中峰國師講，「心有多種，曰肉團心，乃現在身中，父母血氣所生者是」。這顆心臟，這顆心臟不是我們的心。現代醫學發達心臟可以移植，甲的心臟可以移植到乙的身上。乙會不會變成甲？他的思想，他的習慣，他的行為，會不會變成甲？心臟是換了，是甲的心臟，乙還是他原來的思想、他的習慣，是不是？那就說明這個心臟不是我。心臟不是我，那什麼是我？西洋哲學家講「我思故我在」，我現在能夠思惟想像，這個就是我。現在我們能想像，在中峰國師講是緣慮心，「即現今善惡順逆境界上種種分別者是」，是緣慮心。我在，在哪裡？你去找，阿難找不到。哲學家畢竟比一般人要聰明多了，但是那個也不是我們的心。那我們的心在哪裡？佛在經上跟我們講，盡虛空遍法界。我們在做三時繫念到最後不都會念疏文嗎？疏文開頭要念「心包太虛，量周沙界」。那兩句就跟你說明了，心在哪裡。心，所有虛空法界，都是我們自己的心，整個宇宙就是我自己的心，就是我的心變現出來的，到處都是。

　　遍一切處，印度話叫毘盧遮那。三身佛，毘盧遮那，清淨法身，毘盧遮那佛。什麼是清淨法身？盡虛空遍法界就是清淨法身，山河大地，所有的就是我們的清淨法身。清淨法身，毘盧遮那佛，毘盧遮那翻成中文是遍一切處，到處都有，到處都是。你坐火箭飛到外太空，統統是我們自己心現識變的。離開我們的心，什麼都沒有，這是事實真相。如果了解這個事實真相，那還會打架嗎？不會了。都是自己，打什麼？迷了，就是有妄想分別執著才有對立，才有衝突。佛菩薩無緣大慈、同體大悲，無條件幫助眾生，他怎麼能做到無條件？他悟入了事實真相。原來事實真相是自己，不是別人。所以「三世一切佛，共同一法身」，一個生命共同體。整個虛空法界就是我們的心所現識所變，「唯心所現，唯識所變」，都是自己。我們現在這個不是我，我在哪裡？這個身體是我，整個盡虛空遍法界變成這麼一點點。佛在經上給我們比喻說，整個大海是我，現在只認定大海當中一個小水泡是我。我們這個身體就好像大海中的小水泡，這個是我，其他不是我，佛跟我們講，所有的都是我自己。了解這個事實真相，真的就遠離恐怖、顛倒、妄想，這些都消失了。我們現在是迷了，迷失這個事實真相，迷失了自性，不認識自己本來面目，搞成在六道輪迴這麼可憐。所以佛說眾生，「可憐憫者」，本來是佛，搞成這個樣子，很冤枉。所以大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，幫助眾生回歸自性，佛法的教學就圓滿了。

　　我們再看第十，『但不著相，則色即是空，相即是性。性相圓融，無礙自在』。你只要不著相，「但不著相，則色即是空」，空即是色，《心經》我們常常在念，「相即是性」，性即是相，「性相圓融，無礙自在」。古大德用「以金作器，器器皆金」來給我們形容比喻。我們到銀樓去看，很多金飾，黃金打造的各種裝飾品，黃金造一尊佛像、造一條狗，做一棵白菜、做戒指、做手環等等，它可以打造很多很多，幾百種、幾千種、幾萬種，都可以打造出來，形形色色都不一樣。但是它那個相不一樣，本質都是一樣的。你說這尊佛像，這是佛，這邊有人、有天人、阿修羅，用黃金打造出來擺在那裡，這尊是佛、菩薩、羅漢，六道的相都打出來。同樣用一斤的黃金，質料一樣，打造出來相不一樣，它的本質是一樣。所以經典上給我們講，心、佛、眾生三無差別，那沒有差別。你看銀樓那些黃金那麼多，種類那麼多，形像那麼多，統統是黃金。你說要找黃金，在哪裡找？那些統統是。金在哪裡？就在那個相裡面，任何一個相都是，那都是金。所以禪門（禪宗）禪師測驗學人有沒有開悟，自性在哪裡？隨便拿一個東西，這個就是，真開悟了。但是那是真開悟才行，不然我們也學著依樣畫葫蘆，我們還是迷惑顛倒。我們從教法去體會，任何一樣都是我們的心現識變的，所以你隨便拈一法都是自性，隨便拈一法跟整個虛空法界都周遍。所以我們唱爐香讚，「爐香乍熱，法界蒙薰，諸佛海會悉遙聞」。那什麼道理？我們這邊點這麼一點香，怎麼都悉遙聞，也不過我們這個屋子裡面聞到，外面都聞不到了。其實它那個法性，那樣東西的性是全體的，盡虛空遍法界的，隨便拿一樣都是。禪宗講到連乾屎橛也是，乾屎橛是什麼？以前上廁所用，我們現在用衛生紙。這個就是告訴我們，沒有一樣離開我們自性，沒有一樣不是我們自性所變現的，就是一個自己。我們只要不著相，「則色即是空，相即是性。性相圓融，無礙自在。」就沒有障礙，就自在了。我們現在不自在就是迷了，不知道相是虛妄，把它當真的了，我們虧就吃在這裡。好，這段經文有節錄十條，《講義節要》我們學習到這裡。請看下面經文，第二十四段：

　　【二四、生信 揀示根機 問】

　　請看經文：

　　【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。】

　　這是須菩提請問佛，『世尊』，世出世間最尊貴的，最尊重的，稱為「世尊」。『頗有眾生』，有些眾生，『得聞如是言說章句』，聽到佛講《金剛經》，他能夠生起真實信心嗎？就問這個問題。聽到，他能生起真實的信心嗎？我們看《講義節要》一，第一條：

　　【一、『章句』二字，指上文所說道理。『實信』，是能了解如是言說之真實義。】

　　『章句』二個字，是指上面經文所說的道理，就是上面佛所講的這些道理。「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來」，從前面到這裡這一段，佛所講的「章句」，說的這些道理。『實信，是能了解如是言說之真實義。』我們《開經偈》講，「願解如來真實義」。眾生聽到了，他能生起真實信心嗎？我們看第二：

　　【二、世尊所說，甚深、甚深。一切眾生，聞者自然生信，然能『生實信』者不多，必上根利智也。】

　　這一段《講義》就是給我們『揀示根機』，「揀」就是揀選，就是什麼樣的程度，什麼樣根機的人，他能夠生真實的信心。『世尊所說，甚深、甚深』，就是這個道理很深。『一切眾生，聞者自然生信』，聽聞的人自然生起信心。然而能夠生真實信心者不多，是真的不多。『必上根利智』，上根利智的人他才能生起真實的信心，上根以下就不能生起真實信心了。這是揀別根機，什麼樣的根機，聽佛這樣的開示他能生起真實的信心，是上根利智的人，他才能生實信。我們再看下面二十五段。上面一段是問，這一段是答，佛回答須菩提問的問題。

　　【二五、答 揀能信之機】

　　『揀』是揀別，揀別能夠生實信的根機，是什麼樣的根機能夠生實信？請看經文：

　　【佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。】

　　這段是佛的回答，回答須菩提上面問的話。我們看《講義節要》：

　　【一、『莫作是說』】

　　『莫作是說』，就是你不要這麼說。

　　【不但現在大眾能生實信。】

　　就是佛當年在講《金剛經》，當年聽佛講《金剛經》在場的大眾，有人他能夠生真實的信心，不但當時的人聽佛講《金剛經》他能生真實信心。

　　【即『如來滅後』至『後五百歲』，『有持戒修福者，於此章句，能生信心』。其他即不能。】

　　這段非常重要。不但如來講《金剛經》當時大眾有人能夠生真實信心，能夠依教奉行。就是『如來滅後至後五百歲』，「後五百歲」就是第五個五百年以後。佛的法運一共一萬二千年，正法時期一千年，一千年前面的五百年，「解脫堅固」，只要持戒就能證阿羅漢。一千年當中，到第二個五百年，有解脫就比較少，得禪定的多。第二個一千年就是進入像法，就相似了，得到解脫的就很少了。第二個五百年，得禪定的就比較多，「禪定堅固」，證果的少。第三個五百年就是「多聞堅固」，聽經、講經，得禪定的人也比較少了。第四個五百年，蓋寺廟，「造寺堅固」。第五個五百年就進入末法，「鬥諍堅固」。現在我們是第五個五百年時候，鬥爭堅固，都在鬥、都在爭，佛法就衰了。這裡講「後五百歲」，就是後五百年，二千五百年以後，就我們現在。我們現在這個時代，如果有持戒修福的人，他對於這個章句，他也能生起真實的信心。『其他即不能』，如果他不是持戒修福的人，他就不能生起真實的信心。這裡就是跟我們講持戒修福它的重要。

　　「戒為無上菩提本」，持戒是成佛的根基，所以戒定慧三學非常重要。我們做三時繫念，第一時一開頭，中峰國師就安排戒定真香這個讚。為什麼把戒定真香排在第一個？告訴我們佛法的修學，不管你修哪個法門，戒定慧三學是我們修學的總原則，都離不開這個總原則，都是修戒、修定、修慧，因戒得定，因定開慧。所以持戒，戒的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」。就是我們現在淨老和尚提倡的中華傳統文化，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，出家人再加個《沙彌律儀》，包括現在的《群書治要》這些傳統文化，都是持戒修福。就是不管你修學哪個法門，這是共同科目，大家都要學習的。有了這個基礎，好像大樓，你有打地基，才能蓋大樓，才能蓋一Ｏ一大樓，不然你一層也蓋不起來。這個特別重要。所以我們淨老和尚晚年特別強調、特別提倡中華傳統文化的學習，就是持戒修福。如果你現在能夠修這個，再來聽《金剛經》，你也能生真實的信心，一點不假。

　　好，今天時間到了，這段經文還沒講完，我們留在下一次再來學習，我們今天就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！