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金剛經講義節要—真念佛人，廣修六度萬行　　悟道法師主講　　（第三十五集）　　2021/1/4　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0035

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家新年好。阿彌陀佛！請放掌。今天是二Ｏ二一年一月四日，我們接著來學習《金剛經講義節要》，請大家翻開經本四十四頁，第五行：

　　【二九、反顯】

　　請看下面經文：

　　【何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。】

　　我們今天從這段經文看起。這段經文，科判列出『反顯』，「反顯」是從反面來顯示三空的義理。前段經文是「正釋」，就是正面來給我們解釋。無四相，沒有四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，也就是這四相都空了。正面給我們顯明出來，無四相。這科經文是從反面來顯示。『何以故』，這個就是佛給我們提醒，讓我們從反面去思惟。『是諸眾生，若心取相』，我們心取相，心只要取相，不管取什麼相，取法相也好，非法相也好，只要取相就是執著，就是著我、人、眾生、壽者。執著我相、人相、眾生相、壽者相，只要一取相，不管你取什麼相，這個四相就存在了。所以下面再給我們說明，你取法相，著我相、人相、眾生相、壽者相。『何以故？若取非法相』，也是著我、人、眾生、壽者。取法相是執我相、人相、眾生相、壽者相；取非法相，也是著我相、人相、眾生相、壽者相。只要取相，不管你取法相也好，取非法相也好，心只要一取相，四相就出現了。我們看《講義節要》：

　　【一、無我人等相，我執空也。無法相，法執空也。無非法相，並空亦空。是名三空。由見三空，從此精進，淨念相繼，便證清淨法身。故曰，得無量福德。此即是理一心不亂境界。】

　　《講義節要》，這段經文的第一條。『無我人等相，我執空也』，「無我人等相」，我執就空了，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。人我，從人這個身相起了執著，身相就是我們這個身體，我們現在都執著這個身體是我，我們凡夫都是執著身體是我，身見，這個叫人我執。人我執就是以身見所生起來的，執著這個身體是我，執著身體這個相是我，我們執著這個相是我，我的對面就有人，對立就出現了。人不止一個，很多，就是眾生相，眾生相就出現了。這個相相續不斷就變成壽者相，壽者相就是你執著的心念念不斷，叫壽者相。所以人我執就從我們這個身體，從身見，身見的意思就是執著這個身體是我，我就是這個身體，這個叫人我執。人我執，我相、人相、眾生相、壽者相，就是從執著這個身是我所生起來的四相。所以無我人等相，「我執空也」，我執空就是人我執空了，知道這個身不是我。所以小乘須陀洹他就開始破四相。所以見思惑，見惑八十八品，思惑八十一品。見惑八十八品，第一個就是身見，也就是說人我執，是執著這個身體是我所產生的一些錯誤的見解，所以第一個要破身見。所以你不執著這個身體是我，人我執就空了。身體不是我，身體是什麼？我所，不是我。但是我們凡夫觀念當中就是執著這個身體是我，堅固的執著，放不下這個執著，取這個相，執著這個相。所以不著身是我，人我執就空了，就不再執著了。「空」是不執著的意思，不是說沒有這個相，不執著身體就不見了，不是這個意思。身體還是有，但是不執著身是我了，知道這個身是我所，不是我。這個叫我執空，無人我等相。

　　『無法相，法執空也』，「法」就是一切萬法，萬事萬物。小乘的聖者知道這個身不是我，但是他執著這一切萬法是有，執著這個是有，取相。一切法也不執著了，那法執就空了。我執空了，法執也空了（這個叫法空），我空、法空，人我空、法我空。『無非法相，並空亦空』。人我空了，法我也空了，空也空了。如果你再去執著一個空，那又著相了，四相又出現了。所以連空也要空，一空到底，那是真空了。『是名三空。由見三空』，見到三空這個事實真相了。所以這個心一點都不能執著，你不能起一個念頭，我現在我空了，四相又出現了，你只要一起心動念就著相了。所以三空，「並空亦空」。『從此精進，淨念相繼，便證清淨法身』，就是以這個清淨的淨念，相繼就是不間斷，就證得法身了。禪宗講「父母未生前本來面目」，見到了。見到事實真相，不著相就見到了，就在眼前。『故曰，得無量福德』，為什麼說不著相就得無量福德？因為證得清淨法身，清淨法身就有無量無邊的福德。『此即是理一心不亂境界』，這個是在我們念佛法門來講，這個境界就是理一心不亂。破無明，破一品無明，證一分法身，這是理一心不亂的境界。我們再看第二條：

　　【二、此節經文，從反面顯其必應三空之故。以明絲毫著相，便是分別心，便非清淨自性。便是逐妄、迷卻真性、起惑造業、苦報輪迴的凡夫。】

　　『此節經文』，就是這段經文，是『從反面』來顯示出『必應三空之故』，必定要跟三空相應。『以明絲毫著相，便是分別心，便非清淨自性。便是逐妄、迷卻真性、起惑造業、苦報輪迴的凡夫。』所以這個相絲毫都不能執著，這個從反面來給我們顯示說明，只要心裡有絲毫著相，那就是分別心，分別心就出現了，那就不是「清淨自性」，就不是我們自己本來清淨的自性。那是妄想分別執著，所有的相都不能取。所以「凡所有相，皆是虛妄」，一切相都是虛妄的，不能執著去取那個虛妄相。如果有絲毫的著相，不管你著什麼相，著法相、著非法相，一執著四相都宛然出現了，存在了。這是給我們說明這個道理，就是你著相了，「便是逐妄」，追逐妄相；「迷卻真性」，我們一起心動念，一著相就迷了；迷了，就「起惑造業」，造業受苦報，脫離不了六道生死輪迴，所以是「苦報輪迴的凡夫」。

　　的確，要空四相我們一般人來講實在是有難度，但是也不能不從這方面去修，現在我們修淨土法門是比較方便。所有的法門都是不能離開這個原則，實在講淨土也不例外，但是淨土有個方便就是帶業往生，有這個方便，其他法門沒有。淨土，就是你不要去取這些世間相，你只能取阿彌陀佛這個相，著阿彌陀佛這個相，能往生西方極樂世界，往生到極樂世界的凡聖同居土。因為我們還是凡夫，還是著相，到極樂世界再把這個相放下。所以淨土法門，他分兩個階段來修，比較方便，對我們一般人來講比較方便，其他法門就不行。其他法門原則都是一樣的，不管你用什麼方法來修，條件是一樣。只有淨土法門有這個方便，只要往生到極樂世界，就橫超三界，出離六道，到那邊自然四相就沒有了，你也不要刻意去斷。進入阿彌陀佛的極樂世界，自自然然它就沒有了，不斷而斷，自然就斷了、就破了，這對我們來講是比較方便。我們在這個世界能夠破四相當然是最好，往生的品位就高了。如果你念到理一心不亂，往生不是在極樂世界的凡聖同居土，也不是方便有餘土，是往生到西方極樂世界的實報莊嚴土。《金剛經》也是幫助我們念佛往生淨土，提升品位當然一定有幫助。

　　所以黃念老他有一本書，叫《從金剛經到無量壽經》，說明金剛般若跟淨土是有密切關係的。《般若經》幫助我們看破放下，實在講我們修淨土也是要放下身心世界。我們在打佛七，主七師常常有一句話提醒大家：放下身心世界，提起一句佛號，一直念下去。這句話，雖然是老生常談，常常聽到，但是卻是很重要的，不管修學任何一個法門，放下身心世界，這個都是必定要的。修其他法門，放下要更徹底，徹底放下。我們修淨土法門，放下世間這些五欲六塵、名聞利養，但是可以執持名號，可以執持阿彌陀佛。像禪宗就不行，什麼都不能執著，魔的相不能執著，佛的相也不能執著，所以禪宗他修行的方法不一樣。方法手段不一樣，最終目的都一樣，最終目的都是要達到明心見性、見性成佛。但是達到明心見性、見性成佛，方法門徑很多，無量無邊。我們再看第三：

　　【三、廣修六度萬行，而心中若無其事，湛然凝寂，不為所動。此即是不取法相的真實義。如此而行，既不著法，亦不著非法。二邊不著，即名中道。】

　　『廣修六度萬行』，這是大乘修菩薩道，菩薩道就是修六度萬行。「六度」，我們在經典上常常看到，我們讀《無量壽經》，也都有讀到六度，菩薩以六度教化安立眾生，自行化他就是依六度。六度，第一度就是布施，布施捨慳貪，對治我們的貪心要修布施。第二度持戒，三皈五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒；包括現在我們淨老和尚提倡的中華傳統文化，儒釋道三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，這個都屬於戒學的範圍，戒學的基礎；包括現在的《群書治要》也是戒學的範圍。布施跟持戒也都有相關，每一度都互相有關聯的。第三是忍辱，我們有修布施，也持戒了，要能忍，忍才能保得住功德；如果不能忍就保不住功德，變成福德了，沒有功德。所以我們凡夫往往不能忍，遇到一些不如意的境界，我們會起瞋恨心，遇到自己喜歡的境界起貪愛心，都不能忍。起瞋恨心，經典上常講「火燒功德林」。功德累積不容易，就像我們造林，種植樹木，你看一棵樹要長成，最快也要幾十年，造一片的森林很不容易。森林樹木成長，幾十年、上百年，樹木才能長高、長大。一片森林，如果一把火，不但一百年的樹木森林，就是幾百年、幾千年的，一把火燒起來，也燒得光光的。所以佛就用這個來形容比喻我們在修積功德，布施、持戒修積這個功德很不容易，修了很長的時間，但是遇到一樁不如意的事情，發了一頓脾氣，燒光了，功德沒有了。所以過去我們淨老和尚也常講，功德跟福德不一樣，如果要問你有什麼功德？就是從你上一次什麼時候發脾氣，那個脾氣消了，到現在這個當中沒有再發脾氣，這段時間就是功德。所以功德的累積不容易，要燒掉很快，一下子就沒有了。好像一把火，森林，種了幾十年，好不容易成一片森林，一把火，一下子就燒光光了，火燒功德林。所以要修忍辱來保住功德，保住布施、持戒的功德。功德很容易燒掉，但是福德它燒不掉，福德它不會失去的。功德很容易失去，所以功德不好修，所以要忍辱。

　　第四是精進。精進對治懈怠，忍辱對治瞋恚，布施對治慳貪，這個對治貪瞋痴。精進對懈怠，我們人很容易懈怠，精進就不容易，雖然有在修行，但是容易退轉。精是專精不雜，我們淨老和尚常常講的「一門深入，長時薰修」，提倡專修，功夫比較容易得力，專精。做專家，不要做通家，通家，我們沒有那個能力；做專家，大家比較能達到，所以提倡「一門深入，長時薰修」。進是有進無退，精進防止懈怠，要依眾靠眾。我們道場的功能，提倡共修，讀經也好、念佛也好、講經也好，或者修其他法門，拜佛等等的這些功課，主要依眾靠眾。因為自己一個人在家容易懈怠、容易退轉，所以到一個道場來，大家定個時間，時間到了大家來共修，防止懈怠，依眾靠眾，互相依靠，所以作用、功能在這個地方。道場的功能就是依眾靠眾，互相依靠，大家互相勉勵，大家共勉。第五個是禪定，禪定就是不為外面境界所動，這個就是禪定，心有定，有定功。定到一定的程度，那就開智慧，所以第六是般若智慧，智慧就開了。智慧開了之後，前面五度就變成波羅蜜。波羅蜜翻成中文意思是「到彼岸」，或者「彼岸到」，到彼岸了，到家了。智慧開了，那就到家了，到彼岸了。如果還沒有開智慧，就是般若智慧還沒有現前，前面五度就不能稱波羅蜜。修前面五度主要是要開智慧的，目標是開智慧，就是因戒生定、因定開慧，戒定慧三學。所以開了智慧再行五度，那就是波羅蜜。「廣修六度萬行」，每一度展開都是萬行。萬是形容，不是說只有一萬，很多，詳細都在經典裡面。六度展開就是萬行，萬行是形容無量無邊，這是我們一般菩薩修的就是六度。

　　我們念佛人修六度萬行，就一句佛號，實在講就一句佛號圓修六度，這是蕅益祖師的一篇念佛開示，六度配念佛。所以祖師開示講，真正念佛的人就一句佛號，六度齊修。第一個布施，祖師講「放下身心世界，即大布施」。什麼叫布施？布施不只是說我們捐幾個錢，實際上是放下身心世界；也就是我們念佛堂主七師常常提的「放下身心世界」，放下這個身體，身就是這個身體，心就是心裡的妄想、妄念，那些執著、那些雜念統統放下。這是我們自己本身這個身體跟心裡要放下，不要執著，外面的環境，整個宇宙，也不要放在心上。「放下身心世界，即大布施」，這個就是大布施，什麼都放下了。「不計是非人我，即大忍辱」，沒有是非人我了。我們人（凡夫）總是是非人我很多，所以道場也變成是非場，說是非的地方。放下是非人我，就是大忍辱，沒有是非人我了，這些也都放下了。別人錯的也是對的，自己對的也是錯的，那就是真放下，我們老和尚講，真放下了。這個就是忍辱。「不復起貪瞋痴，即大持戒」，沒有貪瞋痴慢了。「不稍間斷夾雜，即大精進」，就是專精，一句佛號念到底，不夾雜一個妄念，大精進。「不復妄想馳逐，即大禪定」，妄想也伏住了，這是大禪定。「不為他歧所惑，即大智慧」，他歧就是種種的言論、種種的言說，都不受影響，不動搖，這個人就有大智慧，不再有疑惑了，大智慧。

　　所以過去早年在花蓮，有一些淨宗同修，那個時候也常常請我去講課。有一次我去，潘前會長他就說，他們最近去聽一個法師，是從日本傳過來的本願念佛的，大家去聽了，聽了產生很多疑問，後來問我這些問題。我說你們就是不老實，老和尚的經都聽不完了。大家就好奇，有個法師來到花蓮，我們趕快去聽。聽了，如果沒有疑問，那也沒問題；聽了，疑問一大堆，不但沒有把這個疑斷掉，反而增加很多疑問。那又何苦？不是自找麻煩嗎？這個就是什麼？為他歧所惑。各種不同的言論，你一聽，懷疑了，疑問來了，被迷惑了，不曉得該怎麼辦，這個就沒智慧。真正老實念佛的人，好像他什麼都不懂，但是他不為所動，真有大智慧。像海賢老和尚、鍋漏匠，這樣的人，雖然都不認識字，但是真是大智若愚。所以蕅益祖師後面又講，如果身心世界猶未放下，還有貪瞋痴慢，還有是非人我，還有間斷、夾雜，還有妄想一大堆，他歧種種言論，還能迷惑自己，自己還受影響，那就不是真念佛人。所以念佛人，他加一個「真」，真正的念佛人，他的標準就是一句佛號六度齊修。一句佛號就六度萬行都有了，你說這個妙不妙？所以會念佛的人，真的，這句佛號就廣修六度萬行了。

　　下面講，你廣修六度萬行，你修布施、持戒、忍辱、禪定、精進、般若，修六度，『而心中若無其事，湛然凝寂，不為所動』。修，但是沒有放在心上。布施也沒有一直放在心上，我現在布施了多少，三輪體空，內不見有我能布施，外不見有所布施的對象，當中沒有所布施的。不著布施什麼、布施多少錢、布施給誰，哪一天、哪一月布施的，這個都放下了，才叫淨施，清淨的布施是三輪體空。所以有一些同修有時候來供養，他說師父，這個是淨財。這個淨財，一般的意義就是說，我這個錢不是去偷、不是去搶的，我自己賺的，這個是淨財，一般的淨財就是這個意思。《金剛經》淨財這個境界就高了，你自己賺的錢你布施，你也不能放在心上，那才叫淨施、淨財。有的人布施，他很執著這個、那個，而且還指定又指定。甚至有一些人布施之後還放不下，還要去調查。過去早年有個大陸的退伍軍人，後來也出家了，年紀很大，出家了。他布施真的很執著，布施之後，拿錢給人家印經，他心裡一直罣礙，到底有沒有給我拿去印？印了多少本，有沒有偷工減料？後來我們老和尚給他開示說：你不相信他，你就不要給他印，你自己去印就好了。你這是何苦？你對他有懷疑，你又捐給他，然後再放心不下，還要不斷的去查，何必自找麻煩？所以布施就說清楚，我這個是做什麼的，交給你了，因果就是你的。你就是放下了，不再去過問，你心才清淨。就像新加坡談禪老和尚，他是在城隍廟賣香燭的，自己省吃儉用，他積蓄很多錢，都拿回去大陸幫助修廟。修廟，他錢交給寺廟的負責人，就告訴他，我這個錢是給你修廟的，給你了因果是你的，你要去修廟。你修不修，你要負因果，跟我就沒關係了。跟他交代清楚了，他再也不會去過問。不修，因果是你的，給你說清楚了，你要負責因果；修了，是你的功德，也是你的因果。跟他交代清楚，他就放下了，這樣布施，心才會清淨，才能符合《金剛經》這個標準。我們就是要從這個地方去學習，不是說什麼都不做，你做了之後就要心中若無其事，你就是學這個，學心中若無其事，好像沒有這個事情。有時候我們做好事，又要求人家去報恩，如果對方剛好是一個忘恩負義的，那我們又氣死了，這個修了就功德都沒有了。所以連《太上感應篇》也講「施恩不求報」。布施給人家恩惠，不求你報答，就像這裡講心中若無其事。縱然吃虧受騙也放下，因果自負，個人因果自己負責。這樣修六度，心才會清淨；心清淨，才叫功德。功德能幫助我們得定，能幫助我們開智慧，福德就不能。福德，你能得人天福報，人天福報是有。如果你修六度著相，著相修六度是福德，那不是功德，你不能超越三界六道，不能明心見性，會得到人天福報，出不了三界。功德它幫助我們出三界，出六道、出十法界，功德才是真實的。所以「廣修六度萬行，而心中若無其事」，就是一面修一面不執著，這二邊都空了。就是我也空、法也空，空也空了。所以「湛然凝寂，不為所動」。

　　『此即是不取法相的真實義』。所以「不取法相」，不是叫你什麼都不要做，就是你什麼都要做，但不要放在心上，這個叫不取法相。才不會落空，因為《般若經》很怕人家誤會，以為不著相那什麼都不要做了，不著相著空，那更麻煩。所以教我們，你從相上去修，那就不會偏到著空這一方面。你修六度，一面修心中若無其事，也不著有，也不著空，二邊就同時都離了。所以持戒修福，為什麼佛揀別持戒修福的人能夠受持金剛般若？就是這個道理。如果你不從持戒修福，學了《金剛經》，很容易落空。所以『如此而行，既不著法，亦不著非法。二邊不著，即名中道』，中道就是二邊都不執著。我們再看第四：

　　【四、經論有言：「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。」此明著有者易為功，著空者難施救也。】

　　這一條又給我們說明寧願執著有，也不要去執著空，這個是依照經論講的，佛在經上有講過。『寧可著有如須彌山』，著有就是執著有。做好事他執著，雖然執著起碼他得人天福報。他持戒修福，但是著相，著相得人天福報，起碼他不會墮三惡道。所以寧願、可以執著有好像須彌山這樣，那還沒有什麼問題。『不可著空如芥子許』，芥子就是芥菜子，一點點，著了那一點點就不得了了。著了空，他什麼都不修，他什麼也不做，持戒修福他不幹了。你叫他修福，來做一點事情，他不願意，他就怕吃虧。他什麼都不做，他就著空了，著空就麻煩了。著空，嚴重的就撥無因果，什麼都空了，也沒有「善有善報，惡有惡報」。都空了，他就執著那個，造惡業將來墮三惡道；還不如那個執有的，能持戒修福，他雖然有執著，他不至於墮三惡道。你著空墮三惡道去了，你不願意持戒修福，那就造惡業了。所以著空就撥無因果，這是最嚴重的。所以「不可著空如芥子許」，一點點都不可以。因此，為什麼佛特別舉出能夠持戒修福的人，他就有條件來受持金剛般若？因為他有持戒修福，只要他不去執著持戒修福那個相，他就入境界了，就入了般若境界，二邊都不著了，就中道了，他就能受持金剛般若。如果執著空，那就沒辦法。所以佛用這個也是非常巧妙的一個方法，讓我們能夠入般若之門，從持戒修福下手。持戒修福，你再學習《般若經》，自然能夠跟三空相應。

　　實在講修任何法門也離不開持戒修福。你看我們修淨土，更是要淨業三福，《觀無量壽佛經》淨業三福，不是跟我們講得很明白嗎？所以持戒修福是任何一個法門共同科目，共修的。這是共同科目，不分你修禪、修淨、修密，修華嚴、天台，大乘小乘，顯宗密教，持戒修福它是基礎，共同科目。在金剛般若，佛很明顯給我們說出來。所以蓮池大師在《彌陀疏鈔》也說明，就是念佛人，如果你要理念，你要不著相；如果你沒有真正通達，恐怕落空了，難免落空之禍，落到空那邊，不能成就。這樣還不如一個老實念佛的人，他不認識字，但他能老實念佛，六字洪名他老老實實念，他反而能成就；他這個念叫事念，不是理念，道理他不懂，就照這個事，這樣念，但他能老實念，也能成就。我們在《淨土聖賢錄》常常看到老阿公、阿老婆，不認識字的，他能老實念佛，真的那些講經大法師都不能跟他相比。所以過去台中蓮社雪廬老人常講，他說講經不能了生死，講經是信解，幫助我們生起信心，幫助我們理解修行的理論方法。你真正要了生死還是要修行，你只有信解沒有去行，怎麼能證果？就變成說食數寶。說吃，你不去吃也不會飽；在銀行替人家算錢，也不是自己的，跟自己沒有關係，說食數寶。所以信解後面要有行證。那些老阿婆、老阿公不懂，他真信，他雖然不理解，但是他有在行，他真正在念佛，最後他真證果了，往生就證果了。所以講經說法，天天講也不能了生死，你沒有行也不能了生死。所以李老師講，還不如一個老太婆，不認識字的，念六字洪名，老實念下去，她得的利益還大。最大的利益就是往生西方淨土，沒有比這個利益更大的。所以這個是寧願執著有。你懂了很多，不去做，不去行，那落空了。談玄說妙，空談就誤國，一般講空談，常常在談玄說妙，空談國家就誤掉了。我們修行人空談，這一生修學就落空了，得不到成就，還不如老實念佛有利益。祖師大德這些話，都是真話。好，這一段經文我們學習到這裡。我們再接著看下面：

　　【三十、結顯中道 以雙離結成】

　　這是接上面這科經文下來。上一科反顯，從反面來顯示，不著四相，不能取相。就是為什麼不能取相，反顯，讓我們去體會三空的道理。這科經文，『結顯中道』，總結來顯示中道。『以雙離結成』，同時二邊都離相來總結。請看經文：

　　【是故不應取法。不應取非法。】

　　我們看《講義節要》：

　　【一、下手方法，先令二邊不取。漸能空相，心地清淨。】

　　這一條，《講義》給我們說明要怎麼下手。經文講到這個地方，就是給我們做個總結，因為上面正顯、反顯都給我們說明不可以著相、不可以取相，不能取法相，也不能取非法相。「凡所有相，皆是虛妄」，統統不能取，給我們說明。『是故』，因為你取相，就障礙你見性，所以不應該取法相，也不應該取非法相。『法相』、『非法相』，凡所有相，統統不能取，只要心一取相，四相就出現了。怎樣不取法相、不取非法相？《講義》給我們講，『下手方法，先令二邊不取』，就二邊都不取。二邊都不取，上一科給我們講了，你從有去做，持戒修福；從有去做，做當中你不要執著。好像我們布施、做好事，心裡不要落印象，不要執著，若無其事。你一著相，就障礙見性，取相四相就出現了。所以二邊都不取，「先令二邊不取」，不要取法相，也不要取非法相；就是不要著有，也不要著空，空有二邊都不執著。

　　下手就是修六度萬行，有持戒修福，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，就修這個。包括我們日常生活當中穿衣吃飯、待人接物，都離不開現實生活。你看世尊，他也示現跟我們凡夫一樣，天天要去托缽，要吃飯，每一天都是做這個例行性的工作。我們在生活當中，過去農業時代，「日出而作，日入而息」；現在工商業時代，早上要上班，下午、晚上下班，沒有離開我們現實生活。沒有離開我們現實生活這一切，現實生活應該我們做的事，我們就要去把它做好，這個就不取非法相。你做了之後不要執著，法相、非法相就二邊都離了。如果什麼都不做，就去躲起來，去打坐，躲在房間裡面，這個就著相了。實在講，不但取法相、非法相，什麼相統統取了。所以我們要記住持戒修福，這個重要。持戒修福，簡單講多為大家服務，不要怕吃虧。不肯持戒修福的人，他怕吃虧，多做一點，不得了，好像吃很大的虧了。人沒有福就沒辦法修行，修行要福報，福慧雙修。福慧雙修就是二邊不著，不著有，也不著空。不是修福不修慧，修慧不修福，都偏在一邊。所以二邊雙離，就是福慧雙修。你只要這樣修，修到你的福德累積到一定的程度，你就開智慧，就是功德了。

　　俗話也有一句話講，「福至心靈」，一個人福報來了，他的心就靈光了。有福報的人，特別靈光，他做什麼事情都很順利，做什麼事業他也都賺錢。「禍來神昧」，災禍要來，他就糊塗了，很多事情，他都想錯了，他就看錯了。明明在眼前，一些很簡單的事情，他也看錯，他也想錯，他被業障蒙蔽了，蒙蔽了心智，沒福報。所以禍來神昧，他做事，常常做錯事情，做得不對，沒智慧，也就是沒福報。所以福至心靈。我們修行也是一樣，你要修行。過去我們淨老和尚也常常給我們講，那個是早年在圖書館，就是常常勸我們，那個時候很多新出家的，師父在吃飯的時候，常常給大家開示，就是大家要懂得修福，持戒修福，累積福德。你福報累積夠了，你再去修行，去打精進七，才能成就。如果沒有福報，你要去打個佛七都有障礙。不要說打精進七，打方便七，你都有障礙，都有業障，障礙你不能得一心。所以你福報累積夠了，去打個佛七，就功夫成片、一心不亂，你的福至心靈。所以持戒修福重要！持戒修福要忍辱才保得住，如果不忍就一面修一面漏掉，火燒功德林，這個就很可惜了。我們再看第二：

　　【二、由是而信、而解、而行。至於究竟，亦不過兩邊不著耳。】

　　『由是而信』，「由是而信」就是根據經文佛給我們開示的。我們再看我們淨老和尚的《金剛經講義節要》，看了之後我們相信、我們也能理解，也能去依教奉行。『至於究竟』，修到最究竟處，也不過是『兩邊不著耳』，二邊不要執著就對了。二邊不執著，實在講就在我們現前生活當中，待人處事接物，穿衣吃飯睡覺，就在生活當中。就是我們平常的生活當中，你二邊不執著，那就是金剛般若。佛不是這樣表演給我們看嗎？佛表演金剛般若，他怎麼表演？他不是放光動地，不是顯一些神通，不是。他就是日常生活，你看每一天走路，從靈鷲山走到舍衛城去托缽，走了半天，打赤腳來回走路，那也很辛苦，去托缽。托缽回來，用過餐了，缽洗一洗，然後腳洗一洗，因為都打赤腳，也沒有穿鞋子。你看我們那個佛像，也沒有穿襪子，也沒有穿鞋子，佛像、菩薩像都打赤腳。現在泰國、斯里蘭卡，那邊的南傳佛教國家，出家人還都打赤腳，天氣再熱、再冷，都打赤腳。那邊是熱帶地區，都打赤腳。有一次我到泰國去，學他們打赤腳，我腳燙得受不了，那個地有夠燙的，但他們習慣了。所以佛在印度那個熱帶地區，去托缽回來，吃過飯，缽洗一洗，然後腳洗一洗就打坐，就講經說法。打坐，修行，每一天都是這樣的生活。所以《金剛經》一開始，你看佛，他沒有放光動地，沒有顯神通，就是搭衣持缽去舍衛大城，進入城裡面。

　　所以江味農老居士講，佛是出家人，因為當時印度的制度是托缽，出家人托缽，每一天去乞食。乞食是為了什麼？為了填飽肚子，為了這個身體。我們每個人每一天到城市上班，江老居士寫這個《講義》在上海，上海是大都市（現在比我們台北熱鬧），看到每一天大家都到城市裡面來工作、來上班，來上班為什麼？為了三餐。為了三餐，那就是乞食的意思，你去工作不是為了衣食嗎？出家人生活方式是托缽，在家人要去工作，賺一些錢來過日子，跟托缽是一樣的。所以江老居士發明這個道理，真的是有道理。他說你去上班，每一天去城裡上班，就像去托缽；晚上下班回來，洗澡（盥洗），洗一洗，然後心要收回來，你要念經、要打坐、要念佛；到了中夜分就休息，十點就睡覺了，這個就是在修行。所以禪宗（禪門）有一句話講，「平常心是道」。道在哪裡？就在平常生活當中。道就在平常生活當中，這是很平常的。佛要講這部《金剛般若》，他示現就很平常，跟一般人一樣。一般人要吃飯，佛他也要吃飯，他也要穿衣，他也要睡覺。不是跟我們一般人一樣嗎？所以道在平常當中，沒有離開我們現實生活，所以平常心是道。

　　我們不要離開這些平常的生活，然後去找一個什麼奇奇怪怪的。現在很多年輕人就是好奇騖怪，所以去學佛修行遇到一些不是善知識，都給他誤導了，學到最後，不但沒有成就，有的甚至著魔發狂，這大有人在，而且都是年輕人，老的很少。特別都是年輕人，在美國念書、念大學的，有名大學的。奇怪，怎麼老的、沒念書的，反而不會著魔，那些人會著魔？那些年輕人不聽話，不聽老人言，吃虧就在眼前。他要好奇騖怪，他要那些奇奇怪怪的，他要很刺激的，他對那個有興趣；你跟他講這些平常的，他沒興趣。你對平常的沒有興趣，對那些很有興趣，很容易走入歧途，回來就不容易，這個我們不能不知道。所以還是要聽聽年紀大的人他的經驗談，所以修行縱然沒有什麼大成就，起碼也有小成就，不至於著魔發狂。否則，真的一生就毀掉了

　　所以這段就是『不應取法，不應取非法』。我們在平常生活上去體會，我們做很多事情，實在講廣修六度萬行，你明白這個道理，你知道怎麼用心，人人都能修六度萬行。每一個人都能修，不管你是男的女的、老的小的、貧富貴賤，什麼工作、什麼行業，都能修六度萬行，都能修。你看《華嚴經》善財童子五十三參，在家出家、男女老少、各行各業都有，就是顯示我們整個社會。每一個都是菩薩，一個菩薩代表一個法門，代表他那一類，每個菩薩代表都是無量無邊的，都是菩薩。所以男的是菩薩，女的也是菩薩；老的是菩薩，小的也是菩薩；出家是菩薩，在家也是菩薩，沒有一個不是。身分不一樣，明心見性都一樣，你只要明心見性，你就是佛、你就是菩薩。《妙法蓮華經》講的，龍女八歲成佛，牠還不是人道，龍是畜生道，而且畜生道的女眾，牠八歲就成佛了，牠在龍身就明心見性。所以沒有一個人不能修的，不管你是什麼工作。妳是個家庭主婦，妳整天為家人做這些事情，那妳不是在修布施嗎？有奉獻，財布施，外財；內財，就是妳的精神、妳的體力，妳的付出就是布施。哪一個人沒有在修？做事要有規則、要有條理，你做家事也要有規則，東西也要擺好，有定位，不能亂擺，你煮飯、煮菜也是有個規則，那統統是屬於持戒，那是廣義的；天天做，耐煩、不厭煩，就是忍辱；不斷改進，是精進；心定在這上面，就是禪定；最後智慧就開了。所以什麼行業統統在修六度，統統能開悟。

　　好，今天時間到了，我們這一段就學習到這裡。下面引筏喻，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！