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金剛經講義節要—生活處處是道場，事事是修行　　悟道法師主講　　（第三十六集）　　2021/1/11　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0036

　　《金剛經講義節要》卷二。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本四十五頁，我們從第六行：

　　【三十、結顯中道 以雙離結成】

　　請看經文：

　　【是故不應取法。不應取非法。】

　　這段經文是承接上面「反顯」的經文，上面的經文就是從反面來顯示出無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無法相、無非法相。就是心如果取相，不管取法相、取非法相，都是著了四相。就是從反面來顯示出無論你是取法相，或者是取非法相，只要取相，那就著相了，著了四相，四相就現前了。因此這段經文講，『是故』，就是因為這個緣故。無論你取法相、取非法相，都是著了四相。並不是說取法相，是著四相；你去取一個非法相，非法相就是無相，又取一個，雖不是法相，這也是著了四相。凡是有取相，取法相、非法相，統統都是著了四相。所以佛在這裡給我們講，『不應取法』，就是不應該取法相，也不應該取非法相。我們一般講，就是你不要著有，也不要著空，你只要著了一邊，那就是著四相了。我們看《講義節要》：

　　【一、下手方法，先令二邊不取。漸能空相，心地清淨。】

　　《講義節要》這段經文的第一條，第一條是給我們講『下手方法』，這個方法就是『先令二邊不取』。就是說二邊你都不要取，不要取法相，也不要取非法相，不著有也不著空，二邊都不著。這個就是『結顯中道』，空有二邊都不著就是中道，雙邊都離來做個總結。二邊不取，『漸能空相』。這二邊都不取，漸漸心地就清淨了。我們現在心不清淨，心不清淨的原因主要是取相，起心動念，著相了。我們再看第二條：

　　【二、由是而信、而解、而行。至於究竟，亦不過兩邊不著耳。】

　　『由是而信』，由二邊不取，從這個地方生起信心，「而信」，而生起信心。『而解』，「解」，這裡講就是理解，你真正解悟了。開經偈講「願解如來真實義」，這個是解，真正解如來真實義。『而行』，就依照這個修行，修行就是二邊不取。從這個地方下手、開始，「而信、而解、而行」。『至於究竟』，就是究竟成佛，到究竟成佛，『亦不過兩邊不著耳』。到成佛也是修這個，從開始到成佛，都是修二邊不著。我們講得比較簡單一點，就是我們淨老和尚常講的看破放下。用這個講法，一般人比較容易體會。就是我們從凡夫到成佛，到究竟佛果，修什麼？就修一個看破、一個放下，看破放下一分，你境界就提升一分。《金剛經》在講一切階位，都是以無為法，你放下得愈多，你就愈接近究竟的佛果。二邊不取，也就是我們淨老和尚在講席當中常講的，一個看破、一個放下。我們現在的問題就是在看不破、放不下。因此聽經聞法、講經說法，幫助我們看破、幫助我們放下。我們再看下面：

　　【三一、引筏喻顯義】

　　『引』就是引用，『筏』，就是好像船筏，渡船。小船，船筏，像去划船，從這一岸要渡到彼岸，從此岸要到達彼岸，要渡過去當中的河，必須有個船筏，我們才能到彼岸，就是渡。像我們以前，小時候我們住在汐止，每一年我母親過年初二要回娘家。以前沒有橋，我三舅在那邊擺渡（擺渡就是一個小船），要從這一岸到對岸去，大家要坐這個船（船筏），我們才能到達彼岸。這裡引用船筏的比喻來明顯佛在此地說法的真實義。我們請看經文：

　　【以是義故。如來常說。汝等比丘知我說法如筏喻者。法尚應捨。何況非法。】

　　這一段經文就是筏喻。『以是義故』，上面講的這些義理，就是不取法相、不取非法相，為什麼不取法相、不取非法相，二邊都不能取，『如來常說』，如來常常講，『汝等比丘知我說法如筏喻者』。佛說我講經說法就像那個船筏，比喻像船筏一樣，你要從這一岸要渡到那一岸，你必須要有船筏，你才能到達那一岸。到對岸了，你下了船，那你船筏要不要放下？還是那個船要揹著走？那不能揹著走，你一定要放下，你才能上去。你放不下，還是一直坐在船裡面，那你怎麼登上彼岸？你一直停留在那裡。所以這個你要捨。像我們都有坐船的經驗，你到岸了、靠岸了，你要登上岸，那你肯定要捨掉這個船。你不能一直執著在船裡面，你不肯捨；不肯捨你就不能登上岸，你一直就在船上，就不能登彼岸。所以佛說『法尚應捨』，佛法都要捨、佛法都要放下。『何況非法』，何況不是佛法？佛法都要放下了，幫助我們度彼岸的佛法都要放下，更何況那些世間法？這裡也就是告訴我們，到最後，佛法、世間法，你統統要放下，你才能成佛。不能說我世間法不執著了我來執著佛法，那你也不能明心見性，到最後統統要放下。前面這些實在講都是一個手段、一個方便，你到達目的了，你這個就要放下，用這樣來比喻。我們來看《講義節要》第一條：

　　【一、『筏喻』是如來常說之法。以船筏原為過渡，既渡則捨。比喻佛法為度生死，生死未度，不可無法。既達彼岸，法亦無用。此示佛法可用不可執之意。《阿含經》中，佛為弟子等常說者也。】

　　這一條，《講義》給我們說，『筏喻是如來常說之法』。如來常常講，常常用這種比喻來講。『以船筏原為過渡』，渡船，『既渡則捨』，你已經渡到彼岸，你就要捨，就要放下了。這個是『比喻佛法』，佛法是像渡船一樣，要從生死的此岸到達涅槃的彼岸。我們這一岸是生死，『彼岸』，對面那一岸，那是涅槃。我們現在要從生死的此岸到涅槃的彼岸，必須用佛法，佛法就像船一樣，你必須搭上這個船，你才能渡過去。所以『生死未度，不可無法』，我們還沒了生死，那不能沒有佛法。好像還沒有渡到彼岸，還沒有到達彼岸、到達對岸，你不能說不要船，不要船你達不到，你必須要。『既達彼岸，法亦無用』，既然到達彼岸，佛法也就用不上了，你就要放下，不能一直再執著。執著就好像你在船上，你不肯上岸，一直坐在船上。這個是給我們開示『佛法可用不可執』，你可以用，但是不要去執著的意思。在《阿含經》當中，佛為弟子也常常說這個比喻。我們再看第二條：

　　【二、此節經文，義蘊深微，不止如上所說。常說是法不需要了，則捨。而今為初發大心者說，乃是令於正需要時，捨法是也。】

　　這節經文，就是我們剛才念的這一段經文，這節經文，『義蘊深微』。我們上面就是取「筏喻」這個比喻來說明佛法，還沒有度生死，我們需要；度生死到達彼岸，就要放下，不需要了，這個是比較粗淺的說法。但是這段經文有更深的「義蘊」，這個義理蘊藏在深處。我們不能只看表層這一層的意思，還要深入的去體會深微的義蘊。所以『不止如上所說』。『常說是法不需要了，則捨』，法到達彼岸，就捨了。『而今為初發大心者說』，為發大心的菩薩講法，又跟《阿含經》小乘的講法不一樣，好像對小學生講的，跟大學生講的講法就不一樣了。為發大心的人、為發大乘心的修行人說，『乃是令於正需要時，捨法是也』。就是當你正需要的時候，也是要捨，這個捨是二邊都捨。我們聽到「正需要」，不是正需要嗎？正需要又捨了，那怎麼辦？我們再看下面第三條，這個就在說明：

　　【三、正需時捨法，法捨豈非無法。無法將何以度。這不與常說相反了嗎？乃又言，不應取非法。究竟有法乎？無法乎？未度者，需要法乎？不需要法乎？】

　　這一段講，『正需時捨法』，我正需要那怎麼捨？法捨了，豈不是就沒法了嗎？就好像你要渡船，你還沒有渡過去，你說我這個船不要。船不要，不就沒有了嗎？捨，正需要的時候怎麼捨？這是什麼意思？這個不是跟平常說的又相反了嗎？所以『乃又言，不應取非法』，「不應取非法」。那究竟是有法？還是沒有法？『未度者，需要法乎？不需要法乎？』還沒有度的人，他需要佛法嗎？還是不需要佛法？這一段就好像個禪機，讓我們去參禪，參透了，你就開悟了。自己參出來，參悟了，那你自己會有真實的悟處。聽別人講是聽說，所以禪門不給你說破，讓你去參，這是禪宗的方法。教下它是有說明的，所以教下跟禪宗的方法不一樣，教下是有說明的。實在講你還沒有得度，你要用佛法，正當你在修持的時候，你不執著佛法。不執著佛法，你需不需要佛法？有，就是用佛法在修，但是你不要執著佛法。那也不能沒有佛法，你說佛法不要，你又取個非法，執著佛法就取法。所以怎麼叫雙邊都離？就是正當你在用渡船的時候，你不要去執著那個。用不用？用。但是你不執著，同時就離了，雙邊都離。雙邊都離，他是同時的。前面的講法比較淺，好像有一個順序的，你用的時候去執著它，那過了就不要執著。可能這個是對小乘說法，不是發大心的人這個說法他比較容易體會。如果真正發大心，要入般若之門，雙邊是同時的。大家好好去體會這個意思。我們再看第四：

　　【四、請看二十八節經說】

　　這就是在經文裡面：

　　【『無復我相……，亦無非法相。』是說的「無相」。二十九節經說，『若心取相，……，若取非法相。』亦是說的「不取相」。三十節經說，『是故不應取法，不應取非法。』乃是法與非法，一併不取，不止是不取相。此即與前二節，大大不同的所在。】

　　這個就是跟我們說不應取法、不應取非法，法與非法是同時不取。我們再看：

　　【五、所謂「無」者，乃是令人不取，並非無法無相。是教人雖取六度等法修行，而心無其相。然後學人才不致於偏空偏有，才有正確的下手處。】

　　『所謂無』，不是沒有、不要，不是那個意思，這個「無」的意思，『是令人不取』。你只要不去取相，那個相對你就沒有妨礙了。我們現在障礙就是取相，我們心執著那個相，取相。你所有的煩惱、所有的問題，統統從這裡出現的。所以無是令人不取，你就不要去取那個相。並不是說沒有法、沒有相。你說一個人，他有沒有一個人的相？有，你不能說他沒有。這個相有，相有，你不要去取那個相，這樣就對了。你一取就著四相，我相、人相、眾生相、壽者相，都全出來了。

　　『是教人雖取六度等法修行』，六度是佛教我們要修的，生活當中要修的，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧（般若）。我們生活當中面對的人事物，就是以這個六度，六度就是佛教菩薩怎麼過日子。這樣我們比較容易體會，你怎麼過日子？過日子我們修的就是六度，六度就是我們的生活，我們以這個來自修，也是以這個來教化安立眾生。第一個要「布施」，布施有財布施、法布施、無畏布施，財布施又有分內財、外財。外財是身外之物，施捨、布施給眾生；內財，用自己的身體、體力為大家服務，這個叫內財布施。每一個人，實在講每一個人都有在修布施，但是心態不一樣，凡夫的用心不同。菩薩的生活跟我們一樣，菩薩跟眾生生活是一樣。佛出現在世間，跟眾生一樣，也要穿衣吃飯，他也沒有示現一個特別的，跟一般人一樣，不同的在心態不一樣，存心不一樣。比如說做布施，以一個家庭主婦來講，她沒有去上班，那她在家裡有沒有做布施？有。她在家裡，把這個家照顧好，照顧家人，就是她的布施，她用她的精神、體力。外面有一些救濟的，去施捨，那也是布施。實在講人人都是在修布施。比如說，我們去買一些東西，你說我們這個買賣，不是布施，那是我們的想法。如果我們是菩薩，你做什麼都是在布施，你去買東西也是在布施。大家想是不是布施？所以以前我坐計程車，坐計程車比坐公車要貴，對不對？這個我也不是不會算，我也會算，當然比較貴。我以前在景美，有時候辦事情，叫計程車，時間也會快一點。我是用什麼心來做？我就用布施的心。我說計程車一天到晚在那邊跑，大家想一想，如果都沒有人去坐，大家統統坐公車，那些人生活怎麼辦？是不是？那些人怎麼辦？你用這種布施的心態去做，那不是布施嗎？如果你沒有學佛，不明佛理的人，這個是買賣、交易。實際上，你交易買賣，跟你存心布施，一樣不一樣？一樣付那些錢，照錶跳，但是用心不一樣。用心不一樣，果報就不一樣。如果明瞭佛法的人，你說哪一個不在修布施？大家統統在修，只是他不知道，那個心念（念頭）轉一轉，凡夫就變成菩薩了，就是在修六度。如果你念頭沒有轉過來，那是一般人買賣，生意、交易。你給我拉到哪裡，我給你多少工錢，就這樣。就是主顧的關係，他是這樣的心態。如果我們是布施的心態，那就是菩薩的六度。所以六度哪個人沒在修，人人都在修，就會不會修、懂不懂。所以我們看到六度，你不要把它想得好像從天下掉下來這樣，你是完全想錯了。佛法在世間，就是我們現實生活。佛出現在世間，不會給眾生講一些對眾生沒有意義的話。談玄說妙，講得天方夜譚，對眾生沒有利益，佛絕對不會這麼做，肯定是利益眾生的，只是說我們懂不懂？明不明白？

　　「持戒」，有狹義的、有廣義的。廣義的，各方面，各行各業都有規矩，持戒就是守規矩。你開個車子也要守規矩，紅綠燈你停不停？你停下來就是守戒，你紅燈闖過去，就不守戒。所以六度的持戒，它是廣義的，當然廣義就涵蓋狹義的這些戒條。妳一個家庭主婦，要把家庭整理得井井有條，東西不要亂擺。像《弟子規》講，「置冠服，有定位」，你擺東西要有固定地方，那些都是戒。你做任何事情，你煮個菜、做個飯，也有它的規則，你不能不依照那個規矩去做。所以持戒也是每一個人都在修。「忍辱」，忍耐，在生活當中，總是我們面對的人事物的環境，一個順境、一個逆境。我們一般都是知道逆境，不如意的時候，逆來順受，修忍辱。實在講，順境也要忍，逆境不起瞋恚心，順境不起貪心，也都要忍。每一個人，每一天也都必須受到這些境界的考驗，哪一個人沒有在六度當中？人人都有，不知道而已。每一個人都會遇到如意跟不如意的事情，在這個娑婆世界，哪有樣樣讓你順心的？俗話常說，「人生不如意事十之八九」。那你要不要忍？你不忍也不行。不忍，你什麼事也做不成。所以每一個人都要忍。我們去人家那邊上班，要看老闆的臉色，要忍辱。老闆，他修的忍辱要比上班的人多，是不是？你沒有當老闆，不能體會，壓力比你大。所以能夠大忍，他就能夠擔當大事；小忍，擔當小事；不能忍，什麼事他也做不了。所以忍辱，在我們在生活當中大家都必須去修的。

　　「精進」，就是要專精，要求進步。不進則退，不管在道業、學業、事業、家業，我們念佛說淨業，最重要要能夠專精、深入。做一個行業，也要專精，所謂「一門深入，長時薰修」，這個比較容易，專精比較容易。做專家比較容易，做通家比較難。通家，很多方面都要通，不是一般人。一般人做專家，不做通家，通家我們做不了。在世間法裡面，做一個行業專心去做，總是有成就，沒有大成就，也會有小成就。如果這樣也做，那樣也做，一年換了好幾個工作，那你到最後一樣也做不成。精進要從忍辱來，忍耐，要有耐心，不然一個工作做了沒幾天，不想幹了。沒有耐心，他就不可能有精進，就是沒有忍辱，他就不能精進。所以精進建立在忍辱這個基礎上。有精進你才能夠得定，心才定下來。比如說你做一個行業，心就定在這上面，就能把這一行做得好。定久了，智慧就開了，般若智慧就開了。所以不管做任何事情，實在講人人都是修六度。只是自己不知道在修六度，所以一天到晚就是生煩惱。做的，可以說也不曉得為誰而做、為何而做，不做不行，為了三餐，只是這樣的一個觀念，一個念頭，這樣的人生過得實在很沒有意義。好像人生就是為了吃、穿，吃喝玩樂，每一天工作努力就為了這個，這個人生實在講沒有什麼意義。人生真正的意義跟價值，在於明瞭佛法、開智慧，那真有意義。包括學習現在我們淨老和尚講的傳統文化，人真的是有錢沒錢他都過得很充實，過得法喜充滿。你沒有學習這些經教，你再有錢、地位再高，實在講也沒有意義。為什麼？「貴而不安，富而不樂」，有財富不快樂，有地位也沒有安全感。你說這樣的人生有什麼意義？你大富大貴，意義在哪裡？不快樂、沒有安全感，這個叫快樂嗎？這個有什麼意義？所以「教人雖取六度等法修行」，我們明白了，也知道這個是六度，依照六度來修行，修正我們生活上的行為、心態。

　　『而心無其相』，像布施，你心裡不落一個印象，我在修布施，不放在心上。這是禪門常講的，「作而無作，無作而作」，一天到晚在做，但心裡不著相，不著那個相。海賢老和尚是一個很好的示範，你看海賢老和尚一天到晚，做到往生前一晚上還在做，他沒有著相。我們從那個光碟看，也可以體會到一點，沒有著相。為什麼？著相做得就很辛苦，做得滿肚子怨言，做得滿肚子委屈，那個就是著相。我們看事相上，海賢老和尚受多少委屈？那個委屈我們受不了的。如果我們碰到他那種環境，那不知道要死幾次了，還能活得下來嗎？真的，那不是我們想像那種逆境，我們體會不到，沒有去經歷過那種苦難，你不知道。所以怎麼能走過來？不著那個相。所以這裡講，「心無其相」，不要去執著那個相。

　　『然後學人才不致於偏空偏有』，你只要不著相，不著法相，也不著非法相，才不至於偏在空，或偏在有，偏在空偏在有都不對。『才有正確的下手處』，正確下手處，就是你先從有，六度萬行，就是你每一天都是在做，該做的事情就要去做。做的時候，你只要不去著相，那二邊同時就離了。你不能說什麼都不做，那著空，著空比著有更麻煩。所以為什麼佛在這裡說，揀別能持戒修福的人，他有辦法受持金剛般若？持戒修福，因為先把著空比較危險的這道門給它堵死了，你不會著空了；你在有這一邊，你只要不著相，你空有同時都離了，是這個意思，這個不能誤會。我們再看：

　　【六、當知第一義中，剿絕情識，斬斷葛籐。法與非法皆不取，非即剿絕斬斷乎。般若正宗是無住。而兩邊不取。此便是無上甚深微妙法，即經所謂的無上菩提法也。】

　　第六條，『當知第一義中』。什麼叫「第一義」？第一義，禪宗常講的，「開口便錯，動念即乖」。你起個心、動個念什麼叫第一義，那就錯了。所以第一義，他離言說、離文字、離心緣相。第一義，我們讀大乘經典，我們常常讀《彌陀經》，「不可思議諸佛所護念經」，第一義就是不可思議那四個字。就是你不可以用你的思惟想像去想，你想不到，你一想就落在情識，起心動念，你一想就不對了。議是議論，你開口說，你怎麼說也說不到。所以你不可以用你的思惟想像去想，也不可以用你的言語議論去說，你也說不出來。所以「開口便錯，動念即乖」。「開口便錯，動念即乖」，就是不可思、不可議，這叫第一義。『剿絕情識，斬斷葛藤』，你有一絲毫起心動念，「斬斷」。禪宗用這種手段，直截了當，單刀直入。如果能夠這樣切入進去，的確頓教念頭一斷就成佛，就明心見性了，禪宗用這個手段。教下是跟你講道理，教你怎麼修觀，怎麼觀、怎麼觀，到最後目的還是這樣；禪宗的方法，它是不跟你講那麼多，但是要這種根器的才行。所以以前去參禪的人，禪師都會給他問個問題，有時候問的問題，都摸不到邊的。比如說禪門，來參禪，禪師，你哪裡來？要開口，香板就下去，講也不是；不講，停在那邊，又打下去了。到底該講，還是不該講？他就用這種手段逼你開悟，你不可以落無想，無想你就落在空那邊去了，你要想就落在有，空有二邊都不行。這個禪師他自己真正開悟的他才能去觀機，才能用這種手段。不然，他不是那種根器，你把他打死了也沒有用，你把他打死了，他只有莫名其妙。禪師本身要大徹大悟，你自己沒有悟，你怎麼有辦法幫助別人悟？你是過來人，你才能指導後學的人，禪門是用這個手段。現代人也不懂這些，他是要人提起疑情，有也不是，空也不是，那怎麼辦？就是在你怎麼辦的時候提起疑情，那就是你能夠悟入、切入的一個契機，用這種方法。一切入，根本的妄念一斷掉，你就見到你的自性了。所以第一義當中，禪宗是用這種手段。

　　其實大乘經典到最後都是一樣，只是他用的方法不一樣。那我們念佛就是念一句佛號，大家不要以為這句佛號很好念，你要會念不容易，你念佛就是不能夾雜。禪宗就是參禪的，其實念佛這是更圓頓的，就是南無阿彌陀佛這一句。你只要不懷疑、不夾雜，你這句佛號堅持下去，不間斷，當下你念這句佛號，你就是在常寂光。中峰國師到第三時不是講嗎？「直饒空劫生前事，六字洪名畢竟該」。中峰禪師是大徹大悟的禪師，轉來念佛，所以他的開示都有禪機。所以第三時最後，「常寂光處處現前，大願王塵塵契會」。我們聽了他這個開示，我們懂不懂？我們不懂。什麼是常寂光處處現前，大願王塵塵契會？就是這句佛號。你這句佛號念得清清楚楚、明明白白，不懷疑、不夾雜、不間斷，你當下就是在常寂光了，這樣快不快？我們現在問題就是夾雜、懷疑，「是這樣嗎？怎麼念這麼久還沒有？」又夾雜這些妄念了。你要把這些統統放下，你那句佛號提起來，實在講，比禪宗那種參話頭，那是頓，這句佛號叫圓頓，圓滿，頓是快速。禪宗是頓，其實淨土它是至圓極頓，祖師大德註解都是這樣，但要認識的人才講得出這些話，不認識的人不懂。所以一句佛號，實在講二邊不著，空有不著，不著空也不著有。你提起一句佛號是有，心裡空空洞洞的，什麼都放下了，不著有也不著空，那不是空有當下就離了嗎？所以真正會念佛，你提起這句佛號，當下就是中峰國師講的，「常寂光處處現前，大願王塵塵契會」。塵塵契會，你六根接觸六塵境界，統統是阿彌陀佛。在哪裡？就在眼前。中峰國師講，「分明在目前」，分明就在眼前。所以不管學什麼都要會。所以禪宗問參禪的人，你會麼？會麼，就是你會不會？實在講念佛也是一樣，你會念嗎？我們現在從不會念把它念到會念，這樣就對了。

　　『般若正宗是無住。而兩邊不取。』「般若正宗」，什麼是般若正宗？就是無住而已，不住有、不住空，二邊都不住，二邊都不取。『此便是無上甚深微妙法』，我們開經偈念的「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，這個就是經上『所謂的無上菩提法也』。「無上菩提」是什麼？二邊不住，就是無上菩提。我們再看第七條：

　　【七、欲領悟經中真實義，唯在至誠恭敬的讀。讀熟了，常常觀照其一段、二段，或一句、二句。觀照即是思惟。然此思惟，必須盡離一切妄想雜念，澄心靜慮，一心專注。不在文字上生解，便是不取法。又將全神貫注在這經上，便是不取非法。這就是修定。】

　　第七條，『欲領悟經中真實義』。開經偈講「願解如來真實義」，就是這裡講「欲領悟經中真實義」。欲就是我們想要，領悟經典當中真實的義理，真實的義理，必定要離文字相、離言說相、離心緣相，你才能領悟經中真實的義理。怎麼領悟？『唯在至誠恭敬的讀』。「至誠」就是心裡要放空，不能有雜念，不能有妄想，恭敬如對佛前。對經如對佛，不敢懈怠、散漫，就恭恭敬敬的，收攝六根，至誠恭敬的讀經，讀得很熟悉，讀經就是要這樣讀。我們淨老和尚過去勸大家讀經，讀《無量壽經》三千遍，你讀《地藏經》三千遍，或者《金剛經》讀五千遍，不管讀哪一部經、讀什麼經，他的原則就是你只要至誠恭敬去讀，每個字、每一句念得清楚，不要念錯、不要念漏掉，清清楚楚，這樣明明白白一直讀誦下去。讀得很熟悉，這樣就會開悟。過去我們老和尚常常講的，讀經實在是修定，你不能一面讀一面去想經裡面的意思，不能讀到這一段，這段是什麼意思？那一段又是什麼意思？一面讀一面去想它的意思，至誠就沒有了，你這就是妄想。你一想就是妄念，妄念就起來了；妄念起來，你就無法領悟到經中的真實義，你就悟不到了，被妄想雜念障礙了。所以要至誠恭敬的讀。所以你讀的時候，不要一面讀一面去想經中的意思，只要讀得清楚、讀得明白，沒有讀錯，沒有漏掉，一字一句的，至誠恭敬的讀，讀得很熟悉，這樣讀三千遍會開悟的。這樣的讀經是屬於修定，我們淨老和尚講，不只修定，是戒定慧三學一次完成，就用讀經這個方法圓修戒定慧。是什麼道理？因為經是如來從自性裡面流露出來的語言文字，他沒有起心動念、分別執著，沒有，都是從自性流露出來的。所以經裡面，還有佛很多的教誨、教誡，這是至善。所以你讀經，戒也在其中。讀經要專心，不能打妄念，這是修定；你讀得清楚、讀得明白，那個就叫慧。所以戒定慧在讀經當中一次完成，就是圓修戒定慧，這樣讀開悟了。

　　此地講，『讀熟了，常常觀照其一段、二段，或一句、二句』。讀熟悉了，因為讀的時候你會有悟處。這樣讀你會有悟處，有悟處，你也不要理會，你繼續這樣讀下去，後面會有更多的悟處。你沒有刻意去想，這樣明白的意思，那個叫悟；你刻意去想，那就不是悟。悟，它是智慧，自性裡面流露出來的；你去想，去思惟想像，想出來的道理是知識，那不是智慧，知識跟智慧的差別就在這裡。你沒有刻意去想，讀讀讀就明白、通了，那個是智慧，那個是悟處。悟也分小悟，有中悟、有大悟、有大徹大悟。那我們開始，你讀的時候，每次讀都有一點小的悟處，那你不斷累積小悟就成中悟，累積中悟就成大悟，累積大悟，最後就大徹大悟，所以那個悟處他也是一直不斷累積起來。這裡就是講，在生活當中我們起觀照功夫，就是你讀熟悉了，讀熟悉了，你這個心有一定的定了，達到一定的定，這個心就不會妄想紛飛，比較沉澱下來了。心沉澱下來，那你這個經當中一句、二句，你就能提起觀照。他觀照不是打妄想。

　　所以這裡講，『觀照即是思惟』。下面又解釋這個思惟，『然此思惟，必須盡離一切妄想雜念，澄心靜慮，一心專注』。這個才叫思惟，思惟不是一天到晚在那邊想，這什麼意思？那什麼意思？那叫打妄想。所以這個思惟，他這裡特別再註解，你必須要「離一切妄想雜念」，「澄心」，心沉澱下來，「靜慮」，好像水混濁，讓它平靜下來，污濁讓它沉澱下去，靜慮。你心達到一定的清淨，「一心專注」，這個時候就是提起觀照了。這個照，觀自在菩薩照見五蘊皆空，關鍵就在照。實在講，六百卷《大般若經》濃縮起來就是一部《金剛經》，精華。一部《金剛經》再濃縮起來，就一部《心經》。一部《心經》再濃縮起來，就是「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，就是一個照，「照見五蘊皆空」的照。我們常常念《心經》，照那個字，所以六百卷《大般若經》濃縮起來就是一個字，「照」，觀照的照。什麼叫照？古大德常用鏡子做比喻。我們大家都有照鏡子的經驗，鏡子，你看照外面景象很清楚，鏡子有沒有污染？沒有。你一個人來了，鏡子現你這個人的相。一個中國人來了，現一個中國人的相；外國人來，現外國人的相。人走開了，鏡子就乾乾淨淨，什麼都沒有。正當現相的時候，它那個就叫照，相來了它照。照，相很清楚，但是它有沒有污染？沒有，它還是乾乾淨淨的。它只是照，照見，照見這個相，它沒有污染。這個就跟照相機不一樣，照相機一照，有個底片它落印象，有個相了。鏡子照的時候，沒有東西來的時候，它乾乾淨淨；東西來的時候，它還是乾乾淨淨，但是那個相它照得很清楚。所以古大德用鏡子，讓我們去體會這個心就要像鏡子一樣，對外面的景象要照。

　　我們現在都不是像鏡子，都像照相機一樣，一天到晚，拉拉雜雜的照太多了，底片一大堆。我們現在是照相機，不是鏡子，我們現在的心是照相機。照相機就有染著，就有這個相，著相了。鏡子它照，它照得很清楚，但是它不著相。所以觀照，觀照我們就從鏡子去體會這個意思，「澄心靜慮」，它就照。像水很沉靜的時候，它是不是照外面景象就很清楚？如果這邊起了風浪，還是照，但是照得支離破碎的，你也看不清楚。所以我們的心就像水一樣，水平靜它就能照見五蘊皆空，度一切苦厄。水如果起波浪，不平靜，起煩惱，大風大浪、颱風，水還是水，但是水有風浪，它照得就很亂，不清楚。所以我們佛前供一杯水，它是教我們修觀的，不是給佛喝的。我們現在是供給佛喝的，佛先喝，我再倒來喝，就比較營養，現在是不是這樣的想法？其實我們供水就是提醒我們，用心要像那杯水一樣，那麼平靜、那麼乾淨、那麼清澈，它能照外面，照得很清楚。所以用心要如水、如鏡子，這樣就是觀照。我們心亂糟糟的，照什麼？就沒辦法照了。

　　下面講，『不在文字上生解，便是不取法。』這個就是教我們讀經的方法，你在讀經的時候，你不要一面讀一面在經文「文字上生解」，去想它的意思。像我們在讀經、誦經，就是這個原則。誦經就是你每字、每句給它念得清楚就好了，你不要去想，不要想這個字什麼意思？不要去想，你一想就破壞了，破壞你的戒定慧。所以「不在文字上生解」。那你不在文字上，你在讀經的時候，你不在文字上生解，這就是不取法相。『又將全神貫注在這經上，便是不取非法。』不取法，不是說經不要了，我就不用讀了，那就取非法了。你要讀，但是你不要在經文上去推敲、去想，那叫不取法。讀得清清楚楚、明明白白，我有在讀經，我也沒有取非法。所以你這樣讀經，法跟非法同時都不取了，同時就不取。這樣的讀經，就跟念佛、念咒、參禪、止觀一樣的原理。所以讀經是修定，戒定慧三學。你讀經就是你在念得很清楚的時候，你不要刻意去想，這個時候沒分別，你一想你就分別了，落入分別；你不想，就是直接這樣念，你體會到了，那個叫悟。這叫了別，了別就是像鏡子一樣，鏡子照外面的景象，了了分明，但是它沒有分別。我們一面去念一面想就是分別。我們念的時候念得清楚，不刻意去想叫了別，了別跟分別就不同了。你了了分明，這樣就會開悟，跟自性會相應；你分別就跟意識心相應，你就見不了性。所以這就是修定，實在講就是戒定慧三學一次完成。這我們老和尚教我們念經，就這樣的念法，不管你念什麼經都一樣。你只要照這樣的原理原則去念，你念什麼經都會開悟。

　　你念經是這樣，你這個會用了，你用在整個生活當中，那不是處處都是佛法了嗎？念經是這樣，你做任何事情，這個你會了，那你穿衣吃飯統統是佛法，統統在修行。所以要舉一反三，聞一知十。念經是這樣，待人接物處事是不是這樣？這就叫第一念，不落入第二念。第一念是直接的，沒有透過這些意識心妄想分別執著，直接的。我們在這個妄念當中有一個真的，就是會用真心，你就是佛了。所以《淨語》裡面講待人處世，念佛跟做事都要第一念。如果我們不知道用第一念，到二、三念去了，那就落到心意識去了。做事情也是一樣，處世的時候，「廓然而大公，物來而順應」，這個就是第一念。所以當中你懂個一句、二句，你通了就全部通了。一通一切通，一經通一切經通。實在講，這裡一句、二句，你一句通了，全部也都通了。所以佛法是一不是二，你通了就全通了，沒有一樣不是。你不通，那什麼都不是，佛法，經典拿來也不是。我們再看第八：

　　【八、久而久之，忽於一念不生時，性光發現。經中真實道理，自然湧現。這就是思惟修，才是受持，才能領悟。即是得有受用時。讀經要這樣讀法，定慧二學，便同時修了。】

　　就是你用這樣的方法去讀經，『久而久之』。你就不去想，不去想，你也不能不明瞭，明瞭就叫了別。你去想就叫分別，分別就落在第六意識了。了別就是了了分明，它這個當中沒有分別。分別是第六意識心的作用。我們前五根是了別，你們眼睛看到外面境界，看得了了分明；耳朵聽得清清楚楚，鼻子嗅得也清清楚楚，我們吃飯舌嘗味也很清楚，酸甜苦辣；身覺觸，軟的、硬的，前面五根它只有了別，它沒有分別。就是前五識，眼耳鼻舌身，這五識是了別，第六意識的功能叫分別。前面五識接觸了，傳達到第六意識的相分，傳到第六識。第六識的相分，然後第六識的見分，它再去緣那個相分。就像轉播台一樣，轉播站，所以第六意識它不是現場，它是透過轉播的，不是直接的現場，轉播。所以它的功能是分別，它再傳到第七識去執著。現在問題，六、七識，一個分別，一個執著，轉是轉這兩個，這兩個轉了，第五識、第八識就轉。第八識它是含藏，這個是唯識經論分析講的。修學，我們要知道，了別跟分別不同在哪裡。你看到一個東西，它明明了了，眼識看得清清楚楚。這個東西怎麼樣？青的、黃的、紅的、白的，眼識沒有青黃赤白，青黃赤白從哪裡來？第六意識心在分別。這個長的、這個短的、這個是圓的，那是什麼？第六意識心。茶杯它沒有說我叫茶杯，它自己叫茶杯嗎？是我們人給它安上去，我們人是什麼在安的？第六意識心。你給它安上一個名義，所以這個叫名字相。所以這些相是虛妄的，你要離相，不要去執著相。所以你這樣念經，久而久之，『忽於一念不生時，性光發現』，你自性的光明就透露出來了。

　　『經中真實道理，自然湧現。』因為講的就是我們自性的東西，你當然自然湧現，那不是外來的，是你自己本來就是這樣的，不是去外面學來的。這個就叫思惟修，這樣才是叫受持。所以讀誦受持，怎麼叫受持？這樣才叫受持，『才能領悟』，經中的真實義。『即是得有受用時』，你真正就得受用了。『讀經要這樣讀法，定慧二學，便同時修了。』實際上是戒定慧三學都修了，我們老和尚常講戒定慧三學。下面第九：

　　【九、總之，說「無」、說「不取」、說「捨」。但為破執，非捨其法。三執既離，則三空齊朗，三障全銷。生死涅槃，兩皆不住。】

　　都同時捨了，你這樣讀經就會開悟。

　　【十、捨法，是捨其著有之病。捨非法，是捨其著空之病。病除，則寂而常照，照而常寂，便是佛境界。此之謂，『皆令入無餘涅槃而滅度之』。】

　　什麼叫『皆令入無餘涅槃而滅度之』？就是要捨這些，不要著有，也不要去著空，這個就是佛境界，就是「皆令一切眾生入無餘涅槃」。我們這樣修，也令一切眾生這樣修，大家都成佛了。我們再翻到四十八頁，第十一：

　　【十一、無論修何法門，如能領會此中精義而行，成就必速且高。】

　　以上講的，你抓住幾個重點去修、去領會。這樣去修，不管你用哪個法門，如果能夠領會這個當中精華的義蘊，你這樣去修行，成就必定很快速，而且很高。對於我們念佛來講，你懂得這個方法，你念佛會念到理一心不亂，成就真的是快又高。

　　好，今天時間到了，我們就講到這一段。下面的經文，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！