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金剛經講義節要—忍很重要　　悟道法師主講　　（第九十二集）　　2023/6/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0092

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百一十二頁，八十三、「約餘度明 正明」。請看經文：「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。」我們上一次學習到這段經文，這段經文我們《節要》學習到第三條，我們接下來看第四：

　　【四、般若「空」也，餘度「有」也。空有本來同時，不可離也。所以當兩邊不著，會歸中道。】

　　這段給我們說明般若是空。『餘度』就是六度前面的五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定。餘度是講「有」，般若是講「空」。空跟有『本來同時』，「同時」就是『不可離』的，不是離開有另外有一個空、離開空另外有一個有，不是這樣的。就像我們常常念《心經》，《心經》我們都念得很熟悉，每一次做法會都要念三遍，《心經》講「色即是空，空即是色」。色就是有，色代表有形相的物質，空跟色是同時存在的，是不可分離的。般若講的空意，就是要我們在有當中你見到它的本體，空，本體就是自性，見到自性；不是離開有（離開這個相）去另外見到性，不是的。所以不能分開的，空在有當中，有在空當中。我們淨老和尚過去常常用電視屏幕來做比喻，這個我們比較好懂。屏幕是空，屏幕現的相是有，屏幕裡面的有跟空能不能分開？分不開的。正當你看到屏幕有這些相，無論現什麼相，它當體就是空的。你要從有（這個相）當中去看到它空的本體，就見到性了，不是離開這個相另外去看一個空，不是那個意思，我們不能錯會。這也是《般若經》不好講的地方，往往講到空，什麼都沒有叫空，實際上般若講的空是在有當中，空即是有，有即是空，空有本來就同時的。古大德用金來做比喻，「以金作器，器器皆金」。黃金打造很多相，到銀樓去看，琳琅滿目，什麼相都可以打造，打造人的相，打造佛菩薩的相，打造一條魚的相、一隻狗的相、一隻貓的相，什麼相都能打。那個相都不一樣，但是相當中它的本體是一樣的，都是金子。所以你要找金子，也不能離開這些相去另外找個金子；縱然是金條，金條它還是一個相。所以應當『兩邊不著，會歸中道』，就是空有二邊都不能執著；執著空、執著有，這個都不對。我們再看第五：

　　【五、菩薩行以「般若」為主，即以空為主也。所以雖不應壞有，仍不應著有也。雖會歸中道，中亦不著。此佛菩薩所以以大空三昧為究竟。以無智無得為得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　『菩薩行』，這個「菩薩行」就是六度，六度萬行。六度萬行『以般若為主，即以空為主也。』這個「主」是什麼？我們現在話講叫主導。前面五度就是般若在主導，般若就是智慧，我們自性的般若智慧。有了般若智慧去行五度，去布施、持戒、忍辱、精進、禪定，就可以到彼岸，就是波羅蜜，可以到彼岸。如果沒有般若，只有前面五度，那只能修個人天福報，因為著相。著相所修的一切善，修的五度就變成人天善法，修得很好，可以生天，出不了三界。所以主要就是要有智慧（就是般若）才能解決問題。般若也不能離開其他五度，不能離開這個有。般若在哪裡看？就在這個有當中看。比如說布施，布施錢、布施體力，有這個事相。在事相當中布施，有沒有智慧就不一樣了，有智慧的人布施，他能成佛道、能到彼岸，沒有智慧的人頂多修個人天福報。修人天福報還是修得比較正確的，有一些修到三惡道去享福的，這也大有人在。他也修福，但是沒有智慧，所以墮到畜生道去享福。我們現在看到人家養的寵物，真的比人有福報，那也是過去世他有修福，牠才能享那個福。牠的待遇，人還不如牠，現在有動物的醫院、動物的美容院，還有SPA，還有動物的墳墓，還有玩的。真的，人沒福報還不如畜生。畜生牠過去世就是愚痴修福，所以連人天福報都得不到。實在講，要修個人天福報，還是要有智慧。但是如果你沒有離相，那就不能超越三界，只能修個人天福報，所以般若就很重要。

　　所以般若它「以空為主」，空就是你不要著那個相。雖然以空為主，也不應壞有。有就是相，不是說你不要那些相，或者去破壞那個相。就是你不應著有，不要去執著那個真有，但是你也不能破壞那個有。所謂「佛法在世間，不壞世間相」，世間相都是有，都有這些相。所以世間相，我們生活當中一些事相、一些規則，我們還是要去遵守。不能說都空的，紅綠燈，這個是空的，我就走過去，這可不行，你就著空了。應該怎麼修？你要遵守，但是你知道這是空的。因為是空的，也不妨礙我們去遵守；你不遵守，你都破壞這個世間相，那不就天下大亂了嗎？所以你也「不應壞有」，這個有，你也不能去給它破壞。是叫你不要去執著，不是叫你去破壞，不是叫你把它去掉，不是叫你去躲避它，不是這個意思。這個原理我們會了，如果能夠在生活當中提起觀照功夫，的確都是在修行。我們老和尚常常就提醒大家，看電視也是要修行，不能光看，看了你沒有提起觀照就著那些相，跟著那些相在轉，沒有在用功，那也不起作用。

　　所以不能著有，空有不著，空有不著就是中道。但是你又不要再去執著有一個中道，有一個中道你又落到一邊了。空跟有是一邊，中道又是一邊，你也不能執著有個中道，所以中道亦不著，『此佛菩薩所以以大空三昧為究竟』。不執著空、不執著有、不執著中，那就是「大空三昧」，一空到底，空亦空，這樣才是究竟。我們要能夠體會佛說法他的巧妙之處，一定從這個地方去體會。『以無智無得為得阿耨多羅三藐三菩提。』無智亦無得，這個智慧我們本來具足的，「無得」，因為本來有，我們只是恢復而已，本來就有。智慧也是本來有的，所以我們恢復了也無所得。因為本來就有，不是本來沒有，現在忽然有了，那才叫做得；你本來就有，那不是得，你只是恢復而已，恢復我們本來的智慧而已，這個叫「得阿耨多羅三藐三菩提」。「阿耨多羅三藐三菩提」也是一個名字相，透過這個名字相，我們也不能去執著我現在得了阿耨多羅三藐三菩提，又著相了，又著這個名字相。但是沒有用這個名字也不行，你要用，但是不要去執著，知道這是虛妄的。所以經典講即非、是名，就是讓我們自己去體會，即非就是說那個相是假的，虛妄的，你不要著那個相；就相來講是名，那就是有這個相，不是沒有，是有，有但是它是空的，你不要去執著，執著就錯了。我們再看第六：

　　【六、必能如此，然後可以隨形六道，現百千億化身。雖一切法熾然而生，而一心湛然，本無所生。此之謂得大自在，得大受用。能度一切苦厄者，端賴乎此。此是般若究竟義。非學此不能入門，不能究竟。】

　　這一條，江老居士也是在勉勵我們學佛的同修，不要怕學般若，不要害怕。特別強調你沒有學這個，你學佛不能入門，都在門外，也不能達到究竟。這些話也都是真實語，因為他也是根據經典佛講的。因為中國在宋朝以後，談般若的法師就很少，只有禪門（禪宗）還有在講，教下幾乎就很少講，如果有講也是講得很淺，沒有講得很深入，因此大家對般若的精義都不了解。有一些人學了般若，學錯了，妄談般若（妄談就是亂講），妄談當然是不可以的。怕談般若也不行，怕就是般若太高我學不會，不敢學，不敢去碰，我根性這麼差，聽到般若就害怕。我們念佛人學般若，幫助我們提升品位。你看《觀經》上品中生，「於第一義心不驚動」，第一義就是般若，你心不驚不怖，不怕，這樣念佛迴向，發願往生，最少可以到上品中生，幫助我們提升品位。江老居士他也是念佛人，他「教宗般若，行在彌陀」，他也是求生淨土的。應該講，般若是每一宗、每一派、每個法門的共同科目，應該是這樣的，因為佛講了二十二年，等於是佛法的一個中心。要成佛，沒有般若就不能成佛，所以般若非常重要。

　　『必能如此』，「能如此」就是上面講的六度，你有般若去行六度，那就可以明心見性了，最少是圓教初住位菩薩。圓教初住位菩薩，根據經典講，就可以分身到一百個大千世界，他去示現佛身說法。不用到究竟即佛，分證即佛，圓初住他就可以分身了，應以什麼身得度就現什麼身，『可以隨形六道，現百千億化身』。我們在經上念，「百千億化身釋迦牟尼佛」，應化身就很多了。報身跟應化身都是從法身流現出來的，法身就是自性本體。我們明心見性，破一品無明，證一分法身，最低是圓教初住位菩薩，分證即佛，第一個位次，他就可以隨形六道，像觀音菩薩一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身而為說法。

　　『雖一切法熾然而生，而一心湛然，本無所生。』這一切法好像都有生，我們看到一切法是緣生法，有生有滅，但是「一心湛然，本無所生」，本無所生就是密宗講的「阿字本不生」。本不生的意思就是它本來就有，本有，不是本來沒有，現在有了，那叫生。所以我們人為什麼會死？因為有生，有生它就有滅。生滅是緣生法，因緣生，因緣滅，緣生法。緣生法從哪裡出現的？緣生法有，有這些相，生命，萬物、山河大地，這些都是從法身流現出來。所以你修行修到明心見性，證得報身佛了，報身佛有始無終，圓滿報身盧舍那佛，那也是從法身流現出來的報身；法身再流現出來應化身，千百億應化身。所以三身，法身、報身、化身，是一不是二。我們念佛法門怎麼去證得三身？只要念這個名號就三身統統有，統統含攝在裡面，念「阿彌陀佛」這個名號。我們不懂這個道理，你念了，這個三身也都含攝在這句佛號裡面，法身、報身、應化身都含攝在裡面。我們在這個世界還沒有修到破無明、證法身，我們還不能夠像這些明心見性的菩薩，可以隨形六道，現千百億化身，但是我們修淨土有一個方便，只要往生到極樂世界，縱然下下品，得佛力的加持，你也能百千億化身，這個是淨土它殊勝之處。所以我們現前學這個，在眼前也可以得到一些自在；將來你明心見性，往生到極樂世界，那就得大自在、大受用。

　　『能度一切苦厄者，端賴乎此。』為什麼能度一切苦厄？這也是根據《心經》講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。一切苦厄就消失了，沒有了，因為照見五蘊是空的、是虛妄的。就好像我們作夢醒過來，醒過來就空了。我們在夢中有苦有樂，特別是作惡夢的時候太難過了、太痛苦了，但是夢醒過來就「度一切苦厄」，這些苦跟厄就不存在了，原來一場夢。在《金剛經》，到後面壓軸的就是「一切有為法，如夢幻泡影」，觀我們眼前這一切如夢幻泡影，要常作如是觀。實在講，我們現在雖然修淨土，這個還是需要學習，『非學此不能入門，不能究竟』。我們再看第七：

　　【七、「般若」，理也，智也。觀門也。諸度，事也，境也。行門也。理事從來不離，觀行要當並進，智境尤須雙冥也。】

　　這一條再給我們說明，『般若，理也』。下面給我們說空，空就是理，他講的理論就是空。般若講理就是智，智就代表觀門。觀門是我們學佛很重要的一個關鍵，你看《心經》講「觀自在菩薩」，就是要觀。所以江老居士在《講義》裡面講，佛門所有一切法門離不開「觀」這個字，離不開觀門。他也舉出淨土法門，他說淨土法門《十六觀經》，那不是觀嗎？所以觀門就屬於智、屬於理。「觀」這個字，我們如果講淺顯一點就是觀念，這樣講法，我們一般人比較容易體會。觀，它有層次，觀有觀察、有觀想、有觀照。觀跟照它是不同的，比如說觀照，初步的觀察；觀察，你去審察、檢察、去察看。觀察就我們一般比較能夠理解，像《八大人覺經》講觀察就比較粗相的，觀察就是佛勸我們學佛的四眾弟子，「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。」如是觀察，觀察初步，我們一般就比較容易下手，在我們生活當中時時刻刻要提起觀察。我們看到佛經講的這一切，就是講我們現前這個地球，娑婆世界這個地球的現狀，我們對這個地球的現狀，我們有沒有細心去觀察？所以經我們都會念，念了之後，我們有沒有依教奉行去觀察？這個是重點。不是今天念完一部，功課做完了。實在講，做功課，用功在二六時中，時時刻刻，穿衣吃飯，待人處事接物都在觀察，都是在修行。不是在佛堂念完經是修行，出了佛堂就不是修行了。在佛堂念經是提醒，念經念的遍數多，就是不要忘記了，你不忘記才會提起觀察、觀想、觀照。

　　我們現在看到報紙發生了什麼天災人禍這些事情，我們有沒有依照《八大人覺經》去觀察？說世間無常，我們有沒有覺得世間無常？如果一個人時時刻刻提醒自己這個世間是無常的，縱然不能馬上放下，也會比較淡化。世間的確無常，你看世間，什麼叫無常？就一直變化。我們看到這些，現在所有一切現象，都是在給我們說法，說世間是無常的。所以有時候我看網路電視都會報，有一些老照片，什麼台北圓環，以前我在家，小時候十幾歲，我父親常常帶我去那個地方，萬華圓環，但是都是吃肉的，什麼魷魚羮、肉羮，就去吃那些。以前很繁華、很熱鬧，過了一段時間就拆掉了，拆掉又蓋了一個新的圓環，過了二十年又拆掉了，現在變得好像大樓式的。所以當地的一些老人，大概我這個年紀的，回想都也是滿感傷的。還有看到中華商場，中華商場不曉得大家有沒有去過？以前那裡很熱鬧的，我以前年輕的時候也常常去那邊逛來逛去的，那邊很多好吃的。中華商場，它最早的時候是國民政府來台，很多軍眷在那邊搭矮房子，賣東西，後來市政府為了整頓市容全部拆了，就建了中華商場。建出來也繁華一時，大概二十年，後來市政府又要拆，變成現在這個樣子。現在這個樣子，將來會不會再變？肯定會再變，每個階段的因緣不一樣，它就改變。像這些，我們看到這些過去的老照片、影片，我們學佛的人跟一般人看的角度就不一樣，一般人看了就回憶過去，只是一個回憶，有的人（住在那個地方的人）會感覺很感傷，也是無可奈何！我們學佛的人看這個就是，那不是佛早就告訴我們世間無常？無常就是它會變化的，它不是永恆的，一段時間就很大的變化。實際上是時時刻刻剎那剎那在變，但是我們觀察，就從這個粗相來看，我們看得到的，感受得到、體會得到的我們去觀，觀察。

　　所以看電視是不是修行？的確，我們會用功，的確是修行。我們老和尚講，看電視也會成佛，但你要會看；我們如果不會看，起碼要提起觀察。像我昨天看了很多舊影片，那都是以前我經歷過的，這樣回想起來，那已經不存在了，就留下這些影像而已，這些都是虛妄的、無常的，這些不都在給我們說法嗎？佛在經典講世間無常，你要怎麼觀？你就看現在這個世間相是不是無常？這個講我們生活環境不斷的在變化，變化就是生滅。你看中華商場蓋起來，生；拆掉，滅了，沒有了，這不是緣生法嗎？我們要從這個地方去觀。我們認識的人，親戚朋友，死了多少人？特別我們在做法會的，每一次做法會又有新的牌位。我在念疏文，又有新的，剛往生的，我念了什麼感受？我念的感受，就是說總有一天我也會被人家念，是不是？所以要提高警覺，你不要以為是他死，我還沒死，總有一天輪到我們。所以看到這些都要起觀，我們才能夠精進用功；說一句比較具體一點的，比較能放得下了。為什麼我們會留戀這個世界，放不下？就因為看不破。為什麼看不破？因為沒有觀，連觀察也沒有。不要說觀想、觀照，連觀察都沒有，你怎麼能放得下？嘴巴說放得下，實際上心裡一樣也放不下。這說明作觀的重要。

　　初步我們可以從觀察開始，像《八大人覺經》講，「如是觀察，漸離生死」，初步。觀想就更深入，觀想心要定。觀想就是說你想一樁事情，或是想一個人；你想一個人，那個人的相就在你的腦海裡面。觀想念佛就是說你想阿彌陀佛，阿彌陀佛就在我們腦海裡面。但是依照《觀經》去觀，那個難度也是相當高，因為有禪定功夫你觀想才能成就。心要很定，心要定到怎麼樣？你真的徹底看破這個身心世界，你才能得三昧。三昧就是正定、正受，翻成中文是正定，正定就是禪定，在禪定當中的享受是正常的享受。善導大師在《觀經四帖疏》跟我們講，修三昧的人要如同失意人，就是這個世間已經非常失意了，跌到谷底了。好像你做生意徹底破產，你什麼都沒有了，那種失意人，那種心來念佛就容易得三昧，反正他什麼都沒有了。遇到很多災難，什麼都沒有了，徹底放下了。我們看海賢老和尚，他為什麼念佛能功夫得力？因為他遭遇的那個苦難，換作我們就受不了。出生在清朝末年，那是什麼時代？八國聯軍，還有革命內戰；革命之後接著軍閥割據，又是內戰；軍閥割據之後，北伐成功又中日戰爭，中日戰爭之後又國共內戰，國共內戰之後又文化大革命。他們家遭受極大的苦難，他的哥哥弟弟很年輕，都死了，親戚朋友遭遇災難，父親被土匪打死。那種苦難，對這個世界毫無留戀了。所以二十歲出家，剃度師父教他念一句「南無阿彌陀佛」，一直念下去，他真的就死心塌地的念佛。所以諸佛以苦為師，以戒為師。修行人沒有吃苦、沒有遇到苦，很難放下，總會留戀這個世間。

　　我們要怎麼修？就是要修觀門，你要去觀察。觀察也要觀察得有感覺，進一步就是觀想，觀想苦、空、無常、無我。善導大師在《觀經四帖疏》，他講的一些事相舉例出來，那也很具體。他說我們念佛要怎麼樣才能很快就一心？就好像被強盜追殺，人家拿個刀要殺你，要搶你的東西，你一直跑，怕被他殺死。但你身上背了很多行李、很多金銀珠寶，強盜在後面一直追上來，一直逼近。前面碰到一條河，又沒有船，只有一條獨木橋，獨木橋很窄，如果你拿太多的東西，你就掉到河裡面去，還是死。這個時候就要考慮，到底要過河，還是要把東西丟掉？東西丟掉才能保住一命；如果不丟掉，那這條命也沒有了，有那個東西也沒有意義了。所以這個時候保命要緊，那些什麼家當全部丟了，就跑過去了。善導大師用這個比喻就是說，我們現在要過生死的大河，後面的強盜追過來了，強盜就是無常。我們每一天不是無常？「是日已過，命亦隨減。」我們過一天，生命就減少一天，不是好像強盜一直逼近嗎？你現在有一條生路到極樂世界，你這個世界這些不放下，你去不了極樂世界。所以想到這個地方就放下了，他念佛功夫很快就得力。我們為什麼念得不得力？是沒有放下。沒放下，也就是說沒有去作觀，沒有這樣去觀想。這個也是屬於觀門，要時時刻刻提起用功。

　　我自己也曾經觀過，看到觀音菩薩的《靈感錄》，《靈感錄》有一則公案，就是民國初年廣州有一個年輕人，二十幾歲犯了死罪，被縣官判死刑，過十二天就要處死了。當然人被判死刑，那真的是很恐懼。後來有一個法師到監獄弘法，這個年輕人，當然他平常也沒有學佛，看到有個法師來講經說法，講《普門品》觀世音菩薩救苦救難，他就很專注的聽，他聽了就拼命的念觀音菩薩。因為觀音講，無論有罪無罪，刀杖要加到你的身上，至心念觀音菩薩就得到解脫。他就真相信，就拼命念，日夜拼命的念，念到第十二天要執行死刑，結果他坐著就往生了，坐化了，縣官看到就很感動，燒香給他禮拜、給他安葬。我看到這個公案也很深的感觸，就是從道理來講，他也是在修觀。觀什麼？他也預知時至，知道哪一天要死了，拼命念。我到土城看守所，我也進去過那些死刑犯的地方，去跟他們弘法，勸他們念佛。如果他能拼命的念佛，真的得到佛力加持，都得解脫，往生西方；如果他沒有往生西方，也往生人天善道去了，往生到好的地方去了。所以這個觀門非常重要，觀是觀念、觀察、觀想、觀照。觀想，我們看《十六觀經》還有個觀像念佛。觀想會比較難一點，你去想像，想佛、想菩薩，或者想一個人，都是在想，想一樁事情也在想，但是你心要很定、很專注，那個觀想才能成就，心很散亂的在觀想很難。

　　第三個，觀照，觀照功夫是最高的。我們平常講觀照，都是依照《心經》講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，觀照，觀自在。觀自在，根據夏老居士講（他講的也是以前大德沒有講過的），觀自在是講誰？講我們自己。你念觀自在，你要觀自己在不在？觀你自己在了，你就得解脫；你沒有觀自己在，那就受苦受難。觀還是有思惟的。「自」就是我們的自性，你要懂得去觀我們的自性，這也是修般若門的。像我們淨宗八祖蓮池大師講（古大德也都是這麼講），如果你沒有觀自在，你有一念不在，就是你一念離開般若，就如同死人，無明又起來了，又無明當家了。所以要時時刻刻提起觀，不讓無明來當家，自己智慧來當家。照就更高，照就離心意識，你不能用心去思惟，離開心意識叫做照，因為離開心意識你才能「照見五蘊皆空」。你用照，就能、所兩忘；你用心意識，你有能、有所，我能夠觀、我所觀的是什麼，有個對象。能所還是相對的、還是虛妄的，能所兩忘才是照，照見五蘊皆空。我們現在問題就是有一個能所，才會出現這麼多問題；如果沒有能所，這些問題就不存在。《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》講得很詳細。所以這裡講觀門，照見是最高的，照就不用心意識，就像禪宗的禪一樣。我們念佛也是觀，所有一切法門離不開「觀」這個字。所以要懂得觀門，我們用功才會得力。我們功夫不得力就是不懂得作觀，不懂得在觀這個地方去下功夫，所以我們無論修哪個法門都不得力，不得力就是伏不住我們的煩惱。如果懂得作觀，功夫得力，得力現象就是煩惱輕、智慧長；煩惱你降伏一分，智慧就增長一分，這是我們大家來共同努力的地方。

　　『諸度，事也，境也。行門也。』你看，觀是理、是智，觀門；諸度是事、是境，行門。我們初學總是有能所：一個能觀的我，一個所觀的境界。五度就是事、就是境，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個是事、是境，屬於行門。一個觀門，一個行門。『理事從來不離，觀行要當並進，智境尤須雙冥也。』理跟事從來不相捨離的，因為事當中有理、理當中有事。所以觀行也應當要並進，你不能說只有觀沒有行、有行沒有觀，這就不行，應當要並進，兩方面都重要。行就是修行，在事相上你去修的時候要有觀在裡面。比如說你修布施，那你要有觀，修持戒也是一樣，修忍辱也是一樣。這一段是講忍辱，特別忍辱這一度更需要觀，因為忍更難修。所以「觀行要當並進，智境尤須雙冥」，雙冥就是能所兩忘，兩忘就是沒有了，那就入境界。我們再看：

　　【八、梵語「羼提」，義為「安忍」，又名「忍辱」。安忍是總名，忍辱是別名。總為安忍順受也。】

　　梵語『羼提』，這印度的音譯，翻譯中文的意思叫『安忍』，安心忍受，「安忍」又名『忍辱』。「忍辱」也是翻譯經典的法師特別對中國讀書人翻的，讀書人對侮辱看得很重，「士可殺，不可辱」，殺頭可以，不能侮辱，翻譯經典的法師就翻成「忍辱」，你最不能忍的都能忍，那其他就沒有什麼不能忍的了。『安忍是總名』，總的名稱，是「羼提」一個總名，『忍辱』是在這個總名當中一個『別名』，一個個別的名稱，針對讀書人。我們現在一般講六度都沒有講「安忍」，就講「忍辱」。『總為安忍順受也』，就是要安忍。我們再看第九：

　　【九、學道人在在處處、時時刻刻，皆應安心不動。無論行何事、遇何境、修何法，皆應一心正受。即名為「忍」。】

　　這個忍也都是在我們整個生活當中，都離不開這個忍。『學道人』，不但是學道人，不學道人也是一樣，在在處處、時時刻刻，都應該安心不動；安心就是安忍。『無論行何事』，無論你做什麼事情、從事哪個行業，『遇何境』，遇到什麼樣的境界、環境，修任何的法門，都應當『一心正受』，這個就是忍。比如說，以前常常聽我父親講，當學徒學功夫（學技藝）要三年四個月，如果你不能忍受那一段時間你學不會。還有你去找一個工作，你不能忍，你做沒有幾天就不做了，遇到一點挫折，遇到一點不如意的事情你就不幹了，那就回家，要換老闆。過去小時候常常聽我父母講說，一年換二十四個老闆，回來吃尾牙還很早。一年換二十四個老闆，你看一個地方做不到半個月。為什麼一年換二十四個老闆？沒耐心，一點苦也吃不了，一點委屈也受不了，一點挫折也受不了，那你要去哪裡？都差不多吧！你到別的地方也要忍。你說這裡不好，那別的地方就很好嗎？

　　以前在圖書館，大家都埋怨人事環境、物質環境，都是很不滿意。當然有不是很理想的地方，但是我們也有法可以聽，主要我就跟我們師兄弟講，因為我們是親近老和尚，來學佛，他這裡有法。如果你去一個道場，自己一個人住一間，吃得很好，什麼事都不要做，你沒有法，在古大德來講，那要趕快離開。為什麼？你在那邊享福，你什麼都學不到，你又空過一生了，埋沒一生，那你出家就達不到目的。但是有法的地方縱然吃得不好、住得不好，你要忍耐，你為了學法，所以這些都要忍，有時候環境的問題我們也要忍。特別年輕人要學忍，因為年輕體力可以，吃一點苦，忍受一些，撐得過去，年紀大了就很難了。以前我在圖書館，那時候三十幾歲，師父就是要我們住通鋪，不是一個人住一個套房，通鋪，男眾女眾統統住通鋪，哪有像現在我們出家人，一個人一間套房的？沒有！那叫高級享受。住通鋪，常常安排那些很會打呼的師兄弟睡在旁邊，他睡得很好，我晚上都統統不能睡，那我要怎麼辦？要修忍，不然我就再見了，我走了，是不是？走了你就不能親近師父，不能學法了，那你要親近師父就要忍。還有那邊人事上的環境，你也要去忍。

　　早期我有個師弟，他也是當老師來出家的，比我年輕。他在圖書館，有一次韓館長跟我們師父去美國，她叫我們兩個去住她家，幫她看家。我們這個師弟就十二點他不睡覺，他睡不著，就把我叫起來聽他講話。他說我們出家人如果不能持午，我乾脆就還俗算了！師兄，你說是不是？就還俗了，我出家有什麼意思？我不能持午。我聽他講了一個多小時，十二點給我叫起來，坐著聽他講。後來我也是慢慢跟他講，我說我以前剃度，我們師父叫我跟日常法師學戒律，日常法師是持午。我說我當時在家的時候吃五餐，出家的時候就剩吃兩餐了，晚上是餓得要命，都不能吃。晚上肚子好餓，坐在那邊聽經，實在講沒心情聽。坐在那邊聽經，肚子餓得發慌，那個時候心裡在想，現在如果一個麵包多好！那就忍。日常法師就是吃大鍋菜，不准煎、不准炒、不准炸，沒有油煙的。除了吃對身體有傷害的，不然什麼都要吃下去，也不能吃水果，一年正月初一發一個橘子，那怎麼辦？我剛開始也很不習慣。在家的時候，如果放假都睡到中午十二點，然後一出家，早上四點才開始要睡，結果要起床做早課，四點半做早課，所以起來頭是暈，走路都會晃，那怎麼辦？忍！當時我一個信念，我說我不出家則已，一出家我也不會走回頭路，反正死了也就算了，就是不走回頭路。後來日常法師給我們講一句話說，我們出家人，你走到哪裡，你要遷就那個環境，不能叫環境遷就你。這句話，我到現在快四十年了，今年第三十九年了，我還記著。

　　我昨天看到我們做出來那個老和尚的墨寶，寫海賢老和尚的話說，「你不來，我不怪，來了就要守我戒。走到哪裡要守哪裡規矩」，這句話跟日常法師講的意思是一樣，你要去遷就環境，不能叫環境來遷就你。你要遷就環境，環境不能如你的意，那你要忍。實在講，如你的意你也要忍，你也要耐得住。修忍也是一個大功夫，所以《金剛經》特別提到布施跟忍辱。你不能忍就不行，《金剛經》講「一切法得成於忍」，你不能忍，那不能成就。後來我就跟我們師弟說，日常法師跟我講，我們出家人到哪裡要遷就環境。我以前在基金會，我要遷就日常法師；現在到圖書館來，我們師父都遷就館長了，那我能不遷就嗎？我跟他講，如果你去懺公的道場，人家那邊都持午的。如果你去他的道場，你晚上肚子餓了，你想吃人家都不給你吃；如果你要吃，那就被遷單了。就是你走到哪個環境，你要去適應那個環境，不能叫環境來適應你。你要適應環境，你就要忍；你不忍，你怎麼適應？你一定沒有幾天就走了。所以後來他們都走人了，都走掉了。

　　所以忍很重要，時時刻刻「皆應安心不動」。我們做任何事情，你要有耐心，耐心就是忍耐；要有長遠心，那個就是忍；你要有恆心，這個就是忍；你做一樁事情要力行，也是忍。你沒有一點忍耐的心，怎麼能夠有長遠心，把一件事情做好、做成功？這不可能的。所以什麼都要忍，每一個人都需要忍，沒有一個人不需要的，都要。你不能忍，你心就不安；能忍，心就安了，所以叫安忍。這個是我們要做任何事情都需要忍，「一切法得成於忍」，什麼事都要忍。我們這一生想要有一個成就，忍就非常重要，這個不能缺少。我們學一樣東西也要忍。像二ＯＯ八年在大陸做百七繫念，在大陸那個環境跟台灣不一樣，也要忍。後來我轉到山東去做，廬江那邊交給常住法師繼續做，他們那邊也要學三時繫念。齊老菩薩請我去，我跟師父報告，師父就同意了，我去了。去到山東，那跟南方這邊水土就不一樣，那邊吃的菠菜是甜的，我吃得有夠不習慣。我活了五、六十歲了，菠菜都是鹹的，到那邊吃的是甜的。我說你們這邊菠菜長的是一樣，怎麼味道不一樣？他說他們那邊是鹽鹼地。而且那邊又下雪，我這輩子都在台灣過年的，做百七兩年都在山東過年，我們都是在那邊修忍。在下雪，零下十八度，穿那個夾克像太空人一樣，一樣穿過去，我們都咳得都吐血了，為了做百七要忍，不然做不圓滿。後來也感動福建、廣東、浙江的這些菩薩，坐火車三十幾個小時送那邊的菜去給我吃，也很感恩。真的，怕我那邊吃不習慣，所以這些同修真的都很發心。

　　好！今天時間到了，我們先學習到這一條，這個忍還沒講完。這邊很多條都講忍，這條很重要。好，那我們今天就學習到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！