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金剛經講義節要—證果決定不執著證果之相　　悟道法師主講　　（第四十三集）　　2021/4/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0043

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！我們這個星期開始調整在星期三晚上來跟大家學習《金剛經講義節要》。我們今天晚上要進入《講義節要》第三卷：

　　【四一、推闡無住以開解 約果廣明 泛論四果 明初果離相】

　　請看經文：

　　【須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。】

　　這段經文給我們『推闡無住以開解』，就是說什麼叫「無住」。『約果廣明』，「約果」，就是以證得果位來廣泛說明。要『泛論四果』，廣泛給我們舉出小乘四果聖人的無住，什麼叫無住？就用個比較具體的給我們說明。這段是『明初果離相』，就是離四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。我們凡夫就是有四相，從初果聖人開始就離四相了。

　　所以這段經文佛給須菩提講，『於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不』。就是證得須陀洹果的聖人，他能起個念頭「我已經證得須陀洹了」嗎？須菩提回答世尊說，『不也，世尊』。他說須陀洹不會，他不會有這樣一個念頭，「我證得須陀洹」，他沒有這個念頭。為什麼？『何以故』，就是為什麼。『須陀洹名為入流』，「入流」就是入聖人之流。在三不退裡面，證得初果須陀洹，就是證得位不退。就是他入了聖人這一流，雖然這個是最小的一個果位，但是已經不是凡夫，入聖流，入聖人這一流了。須陀洹還沒有出三界，但是在六道裡面人天兩道七次往返他就證阿羅漢。也就是說，只要證得初果須陀洹這個果位，他出離六道就有時間表了，就可以預期，最長七次，天上人間七次往返。所以雖然還沒有出六道生死輪迴，但是出生死輪迴（出離三界）已經有時間表了。換句話說，如果還沒有證得初果須陀洹，就是修行還沒有證得初果這個位子，就是還是會進進退退，可能一退，退到三惡道去了。證得初果，那就肯定他不會再墮三惡道，只有人天兩道，而且七次往返必定證阿羅漢。所以初果叫入流，入聖人這一流，雖然小小聖，但是已經不是凡夫。『而無所入』，實際上無所入，『不入色聲香味觸法，是名須陀洹。』須陀洹他沒有這個念頭，所以叫須陀洹。我們看《講義節要》：

　　【一、初果斷盡三界八十八使，已見真空之理，而知無我亦無我所矣。】

　　這是江老居士在《講義》裡面給我們講解，『初果』，他已經斷盡三界八十八品見惑了。這裡用『八十八使』，「使」就是指使的意思，我們有八十八品見惑，見的迷惑指使我們造業、受報，這個使就是被它指揮。這個斷掉了，八十八使斷掉，他就超越了。所以已經見到『真空之理』，真空的道理，真空的事實真相，他已經見到了。見到「真空」，也就是見到空的實相。見到真空之理，就知道『無我亦無我所』。這個「我」，就是我們凡夫都執著這個身體是我，我們身外之物是我所。須陀洹知道身體不是我，身外之物也不是我所有的，須陀洹就知道了。但是我們凡夫不知道，總認為有我、我所，有一個我、有我所有的，我的財物、我的地位、我的權利，等等這一切，都放不下，我們凡夫就是沒有看到這個真空之理。初果斷盡了，他就見到真空，見到真空，當然他自然就放下。我們為什麼放不下？沒有見到，也就是說沒看破，沒有看清楚事實真相，因此我們放不下。我們再看：

　　【二、『須陀洹』，此云『入流』。根塵相對，名為六入，所以相入者，識為分別故。今曰『不入』，明其能空情識矣。雖名入流，而實『無所入』。】

　　『須陀洹』是印度的梵語，翻成中文叫『入流』，入了聖人這一流。『根塵相對，名為六入』，「根」就是我們的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根對外面色、聲、香、味、觸、法六塵，這是根跟塵相對；「名為六入」，根跟塵當中有個識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，六識，識就是根跟塵當中一個媒介，這樣介入的。『所以相入者，識為分別故』，因為識在分別。實際上在六識裡面，分別是第六意識，前面五識是了別。前面五識，第六意識沒有直接去緣外面五根對的五塵，它是接受五識的轉播，我們現在說不是現場，它是收到轉播的。眼看到了，了別，傳到第六意識；耳聽到的，傳到第六意識；鼻聞到了，傳到第六意識；舌嘗到的，傳到第六意識；身接觸到，傳到第六意識，五識是了別，不是分別，它是接觸現場然後轉播，傳到第六意識。所以第六意識接收到的，它不是現場，就像我們電視轉播一樣，它是收到轉播的。收到再分別的是第六意識，不是前面五識在分別。好像我們眼睛看到東西，傳到第六意識，第六意識，這個我喜歡、這個我不喜歡，那叫分別。第七識就執著，執著就生煩惱，第七識一執著，喜歡的起貪心，不喜歡的起瞋恨心，煩惱就起來，就造業了。所以轉識成智，唯識中講的轉識成智，不是轉前面五識跟阿賴耶識，不是，是轉第六識跟第七識。《六祖壇經》六祖也講，「六七因中轉，五八果上轉」。你要轉的，現在問題出在第六識跟第七識，前面五識跟第八阿賴耶識，沒有關係。阿賴耶識是負責儲藏的，它沒有分別，好的、不好的，它全部收進來，種子。前面五識叫了別，了別識。第八識叫含藏識，阿賴耶翻成中文叫含藏，像倉庫一樣，檔案庫。問題在第六、第七，所以轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，這兩個因地轉了，前面五識就轉成成所作智，第八識就轉為大圓鏡智，所以相宗講轉識成智，就是轉那兩個識。所以根塵相對，「識為分別故」，識在分別，主要是第六意識在分別。前面五識是了別，不叫分別。了別，就是你看一個東西，你看見了，清清楚楚，了別，沒有喜歡不喜歡的，沒有。你第一眼看到，你還沒有起心動念，你沒有說這個喜歡、那個討厭，沒有，那個就叫了別。起心動念，第六意識分別，它起分別了，在第六意識。

　　所以這裡講，『今曰不入，明其能空情識』。「空情識」就是轉第六識跟第七識，末那跟意識，轉這兩個。這兩個業盡情空，不會再分別執著了，那就超越了。『雖名入流，而實無所入』，雖然入流，而實際上無所入。如果自己有個念頭我入了，就著相了，那就住了。他修，但他沒有住那個相，這也可以說明什麼叫做不住相（無住），就不要有那個念頭。我們再看：

　　【三、故曰，『是名須陀洹』。「名」者，假名也、名相也。下是「名」句，皆此意也。】

　　『故曰，是名須陀洹』，「須陀洹」，它是一個名稱。『名者，假名也』，「名」，它不是真實的，所以你不要去執著那個名字相。《大乘起信論》馬鳴菩薩也說，你聽經聞法要不著名字相、言說相、心緣相。不要去著那個相，你就開悟了。因為名是假名，名只是一個工具，一個代表的符號，一個工具，所以名是假名，不是真實的，是一個名相。「是名須陀洹」，這只是一個名詞，你不要去執著這個。我們再看下面：

　　【四二、明二果離相】

　　前面是初果，『二果離相』，是接著上面初果。請看經文：

　　【須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。】

　　請看《講義節要》：

　　【一、初果進斷欲界思惑上上乃至中下，共六品。證二果，尚餘下三品惑。】

　　這是講二果『斯陀含』。佛給須菩提講（這個跟前面初果是一樣），『於意云何』，斯陀含他能夠起一個念頭，『我得斯陀含果不？』他是不是能有這樣的一個念頭？須菩提回答：『不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含』。『初果進斷欲界思惑上上乃至中下』，斷了六品。八十一品斷了六品，斷了六品，他證到二果。前面初果是斷八十八品見惑，這個是見惑斷了又斷思惑六品，斷了思惑六品他就證得二果，還有剩餘三品惑。

　　【二、二果須一往天上，一來人間斷之，故稱『一往來』。然其心中，實無往來之相。】

　　斯陀含翻成中文叫『一往來』。『二果須一往天上，一來人間』。初果是要七次往來，他往來一次，圓寂之後，他就生到五不還天。他還在三界裡面，還要再來，生天還要再來人間一次，才能超越，才能證阿羅漢。『然其心中，實無往來之相』，他心中沒有往來這個相，他沒有著這個相，就是沒有執著一來這個相，他沒有著這個相。『是名斯陀含』，有這個名詞，實際上他心裡沒有這個念頭。我們再看：

　　【四三、明三果離相】

　　【須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無來。是故名阿那含。】

　　我們看《講義節要》：

　　【一、『阿那含』，此云『不來』。】

　　『不來』就是三果。這個跟前面都一樣，『阿那含能作是念，我得阿那含果不』。須菩提回答：『不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來』，實際上也沒有來，『是故名阿那含』。「阿那含」，他生到天上就不再來人間，他就超越六道了，他不必再來人間。

　　【二果進斷欲界下三品惑盡。寄居色界四禪天，不來人間，故稱不來。】

　　所以『四禪天』當中有一層天，就是這些證果的聖人住的，叫五不還天。他不來人間了，所以稱為『不來』。他不需要再來了，他就直接可以超越六道了。

　　【然其心中，實無所謂來。】

　　實際上他心裡也沒有來不來這個念頭了，完全沒有這個念頭。

　　【二、因其來意已無，故能不來。是亦假名「不來」耳。】

　　因為他沒有來這個意念，沒有這個意念，所以他能不來。我們凡夫總是有來有去。『是亦假名不來。』過去承天禪寺廣欽老和尚，他是我的得戒和尚，他禪定功夫很深。所以他不倒單，也不吃人間煙火，都吃水果，所以台灣都稱他「水果師」。信眾很多，跟台灣的緣非常深，很多信眾。早年我在家的時候，我母親常常去承天禪寺，去拜見廣老，叫我跟她去，我都沒有跟她去，因為我都去聽師父講經。是我出家之後，我出家第二年師父上人叫我去受戒，剛好是他那邊傳戒，剛好碰上了。還沒有去受戒，就聽到人家在傳說，他一生就傳一次戒，傳完他就要走了。結果真的是這樣，我們去受完戒，我去那邊住了一個月，就那個月，第一次見面，也是最後一次見面。後來受戒受完了，我們回來第二年，好像正月初五他就往生了，真的他戒傳完就走了。他要往生前就說，他用台語講的：「沒來沒去沒代誌」。就是沒來沒去沒事，不來，沒有來沒有去。我們凡夫是「來來去去全代誌」，就是我們凡夫來來去去都是事情，我們凡夫是這樣。入了聖人這一流他就沒有來去，沒有這些是非人我，什麼都沒有，他心中清淨。所以「是亦假名不來」，假的。我們再看下面：

　　【四四、明四果離相】

　　【須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。】

　　【一、『阿羅漢』，此云「無生」。】

　　『阿羅漢』也是印度梵語，翻成中文是『無生』，不會再到六道裡面受生死輪迴了，叫「無生」。

　　【三果於四禪天，進斷上二界七十二品思惑盡，便證無生法忍，不受後有。生死從此了矣，故稱無生。】

　　這個就是給我們說明他為什麼叫「阿羅漢」，這個名詞，它的意思就是他不再受後有，無生。生死從此就了脫了，不會再受六道生死輪迴之苦，所以稱為無生，他不會再生到六道來了。

　　【然其心中，實並法亦無之。因其無法，則生滅心息，故曰無生。是亦假名無生耳。】

　　『無生』是一個名稱，也是一個『假名』。所以阿羅漢心中這些念頭、這些相都沒有，他沒有「我證得無生了，你們統統還沒有證得」，他沒有這個念頭。『實並法亦無之』，這個「法」，佛法也不是真實的。『因其無法，則生滅心息，故曰無生』，他這些都沒有，都放下了，生滅心放下了，所以叫無生。無生也是一個名稱，你不要再去執著有一個無生，你一動這個念頭又錯了，你動這個念頭你又著相了。

　　【二、阿羅漢一云「殺賊」，殺煩惱賊之意。又云「應供」，以一切漏盡，當受人天供養之意。】

　　『阿羅漢』，還有一個意思叫『殺賊』。「殺賊」，不是把賊（小偷）抓來殺死，不是那個意思，這個「賊」是比喻煩惱，煩惱賊。賊就是專門偷東西的，煩惱賊會偷我們的功德法財，我們的功德都被它偷光光了，造成六道生死輪迴。所以它有「殺賊」的意思，就是說見惑八十八品、思惑八十一品，他都斷盡了，這個叫殺賊。所以殺賊是對自己煩惱講的，不是去把外面那個賊抓來殺死，是殺自己內心的煩惱賊。把煩惱比喻作賊，把我們的功德法財都偷光了，你把煩惱賊殺掉，那功德都不會喪失了。『又云應供』，「應供」就是應該接受人天的供養。因為他『一切漏盡』，「漏盡」就是見思煩惱都斷盡了，斷乾乾淨淨了，所以他沒有執著。他超越六道了，但是還有分別，還有無明。所以三大煩惱，他破掉第一個，超越六道。所以他生到四聖法界，方便有餘土。「一切漏盡」，他就應當接受『人天供養』，是這個意思。因為人天如果能供養阿羅漢，種很大的福報，給人天修福、種福的機會。所以他應當要接受人天的供養，給在六道當中的人天修福。好，我們再接著看下面：

　　【四五、師資證成 約當機無得證 引佛說】

　　請看經文：

　　【世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。】

　　須菩提給世尊講，『佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢』。「無諍三昧」就是沒有爭論，入這個三昧沒有爭論了，在人當中是第一的，也是「第一離欲阿羅漢」。我們看《講義節要》：

　　【一、不與物競，一切平等。由不自是，故能無諍。】

　　不與人事物，『競』就是競爭，不會去競爭。不會去爭，一切都平等。為什麼他不會去爭？『由不自是』，由於他不會自以為是。我們為什麼都會跟人爭？都是自以為是，我是對的，你是錯的；他也是認為他是對的，我是錯的，所以兩個就爭，爭就是從這樣起來的。如果大家都不自以為是，那就不會有爭。『故能無諍』，他不會自以為是。我認為怎麼樣、我的看法怎麼樣、我覺得應該怎樣，你看我相、人相、眾生相、壽者相，問題就從這裡來的。我認為這樣，你認為那樣，兩個人不一樣，那不就爭了嗎？所以佛菩薩在世間無諍，他恆順眾生，隨喜功德。你們說怎麼好就怎麼好，所以他能夠無諍。你弄得不行，佛在旁邊再給你指點一下，你覺悟了，應該怎麼做才對；你正在迷的時候，講也聽不進去，也不接受，讓你去碰釘子，碰一碰覺得不對，回頭了，佛再給你講應該怎麼樣。所以佛心裡沒有自己認為怎麼樣，都是根據事實真相在講。

　　【二、『無諍』，則不惱他。意在守護他心，令不生惱。修此三昧，豈非大慈。】

　　這個解釋『無諍』兩個字。「無諍」，就是『不惱他』，不惱害他人，不讓他人生煩惱。意思在『守護他心』，守護他人的心，讓他不要生煩惱，『令不生惱』。『修此三昧，豈非大慈』，修這種三昧，豈不是大慈大悲嗎？就是不讓眾生生煩惱，修這個無諍三昧。

　　【三、『三昧』，此云正受，亦曰正定。不受諸受（苦、樂、憂、喜、捨），名正受。一切不受，則不為一切所動，是為正定。】

　　『三昧』是印度話，翻成中文意思是『正受』，也叫『正定』。「正受」就是正常的享受，有正定才有正常的享受。我們凡夫享受不正常，因為我們沒有定，所以我們這個受不正常。正受是什麼？『不受諸受』，叫正受。諸受是什麼？『苦、樂、憂、喜、捨』。苦樂就是我們這個身體，我們這個身體有苦有樂，像我們生病就苦了，一個傷風感冒就很不自在，很難受了。苦，是逼迫的意思，身受到各種逼迫，產生苦的感受；樂，就是身很輕鬆、很自在，叫樂受，所以苦樂是身體有苦有樂，我們這個身體感受有苦有樂。心裡有憂、有喜，有憂愁、憂慮（憂悲苦惱），有歡喜。有憂愁、有歡喜，這個是心裡的受。苦樂憂喜就是身心的四種受。捨受，就是說身沒有苦樂的感受，心也沒有憂喜的感受，那是最好的。這些他都不受，叫捨受。捨受，為什麼不稱正受稱捨受？因為不能保持長久，有時間性的，時間到了他又退了，苦樂憂喜又來了。所以外道修的禪定，生到色界天、無色界天，四禪八定，他們在定的境界當中沒有苦樂憂喜。苦樂憂喜他都沒有，身沒有苦樂，心沒有憂喜，所以世間的禪定叫捨受。但是它有時間性的，看你定功的淺深。定功深，你維持捨受的時間就長，定功淺就短。在三界裡面最高的是無色界天非想非非想處天，他定功的時間是八萬大劫。一個大劫就是我們這個地球成住壞空一次，成住壞空一次叫一個大劫。也就是說，我們這個地球成住壞空，形成、住人、慢慢壞了，到最後爆炸，沒有了，空了，這樣是一個大劫。然後空了以後，再成、再住、再壞、再空，也就是說我們這個地球成住壞空八萬次。大家想一想那個時間多長？所以佛經裡面也講，那個天叫長壽天。生到長壽天，好不好？佛說八難之一，在那邊聞不到佛法。八萬大劫時間也會到，時間一到，他定功退失，又墮落下來，又苦樂憂喜，憂悲苦惱又來了，所以他那個受不叫正受，叫捨受。阿羅漢他是正受，阿羅漢永遠不會失去了。所以外道他誤會以為那個就是涅槃，其實那還不是，錯了，佛出來給大家說明那個不是。但是印度很多外道修到那個境界，他以為就永遠不生不滅了，結果還是會生滅。所以「不受諸受」，就是你苦樂憂喜捨都不受，那個才叫正受。

　　『一切不受，則不為一切所動，是為正定。』因為你一切都不受，苦樂憂喜捨你統統不受，不被這些所動，這個就是正定。我們再看：

　　【四、然此三昧之所以成者，則由於人、我、是、非之相皆空耳。】

　　無諍三昧，為什麼能成就這種三昧？就是『由於人、我』，我相、人相、眾生相、壽者相，『是、非之相皆空耳』，沒有了，沒有人我是非。人我是非都是從著這個四相產生的，四相它不是真的，它是虛妄的，是空的。因為我們執著一個「我」，我們總是有堅固的這種執著。有我就有人，我跟人就對立起來，相對，對立起來。有人就有眾生，就很多了，包括植物、動物、礦物，這些眾生相就出現了。壽者相是指時間，時間從來沒有暫停，說停一下沒有，這個執著的念頭從來就沒有間斷，所以叫壽者相。執著我相、人相、眾生相，這個念頭念念不斷，這個妄念念念不斷；這個念頭一斷，你就明心見性。就是念念不斷，才造成六道輪迴、十法界，好像機器一直在轉，所以那些幻相就一直跑出來，它都沒停，沒停就一直出現，哪個時候你停下來，那就沒有了。我們現在看到這個虛空法界，都是我們的妄念剎那剎那生滅這樣產生的幻相。所以這種三昧所以能成就，就是「由於人、我、是、非之相皆空耳」，假的，不是真的，他就不會去執著；他不執著，他就成就這個三昧。

　　【五、雖得無諍三昧，而不存有所得心。是自忘其在定矣，此為離三昧障。乃真得無諍、真得三昧。故稱『第一離欲阿羅漢』。】

　　這就給我們說明，雖然得到『無諍三昧』，而沒有存一個所得的心，沒有一個念頭說我已經得到無諍三昧了，沒有這個念頭。他為什麼沒有這個念頭？『是自忘其在定矣』。他在定中，忘記他是在定中了，他不執著那個禪定。色界天人、無色界天人，他為什麼不能出離三界？因為他貪著禪定，關鍵就在這裡。他如果得到定，他不貪著禪定，他就超越了，就證阿羅漢。因為他執著禪定，禪定很快樂，他執著在那個上面。所以這裡講，「是自忘其在定矣」，就是他不執著，他得到定，但是他不執著那個定，『此為離三昧障』。三昧也會造成障礙，那個叫貪著禪悅，貪那個也是貪。不貪世間的五欲六塵，貪禪定，你出不了三界，禪定也不能貪。所以外道他們就是修到那個禪定，他染著那個禪定，這個叫「三昧障」。得到三昧還有障礙，三昧障。你不要執著這個三昧，『乃真得無諍、真得三昧』。真正三昧，就真正超越了。『故稱第一離欲阿羅漢』，因為這樣所以稱為「第一離欲」。大家注意這個「欲」，欲望的欲。在色界天、無色界天是沒有欲界的這種五欲六塵，沒有了，但是他那個欲是禪定。貪禪定，他不能超越三界；他不貪禪定，他就超越六道了。

　　【六、不但於一切人中最為第一，即以阿羅漢之離欲言，亦稱第一也。】

　　不但是在我們一切人當中稱為是第一，就是在都是證得阿羅漢果的阿羅漢來講離欲，也是稱為第一，「第一離欲阿羅漢」。好，我們再看下面：

　　【四六、陳離相】

　　【我不作是念。我是離欲阿羅漢。】

　　『陳離相』，「陳」就是給我們說明。『我不作是念，我是離欲阿羅漢』，所以他叫離欲阿羅漢。他沒有那個念頭，所以他是離欲阿羅漢。總是不能去執著那個相。再看下面：

　　【四七、釋所以 反顯】

　　『反顯』，就是從反面來顯示這個道理。

　　【世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。】

　　這是解釋，用反面來顯示這個道理。須菩提給世尊講，『我若作是念，我得阿羅漢道』，如果我有一個念頭，我已經得到阿羅漢了，『世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者』。我們看《講義節要》：

　　【一、『阿羅漢道』，即謂離欲。『阿蘭那』，此云寂靜，亦云無事（心無事相）。相盡於外，心息於內，內外俱寂，無時不靜也，即無諍三昧之別名。】

　　『阿羅漢道』，就是『離欲』，沒有欲望了，離開一切欲望，這個稱為「阿羅漢道」。『阿蘭那，此云寂靜』，「阿蘭那」也是印度的梵語，中文叫「寂靜」，寂滅清淨。『亦云無事』，心沒有這些事相。『相盡於外，心息於內，內外俱寂』，內外相都寂了，寂就是不生不滅，沒有起心動念。『無時不靜』，任何時候沒有不清淨的，寂就是寂靜。這個也是『無諍三昧之別名』，「無諍三昧」另外一個名稱。

　　【二、『樂阿蘭那行』，謂心之與行，契合無間，即證得之意。】

　　『樂阿蘭那行』，就是心與行，互相契合沒有間斷，就是證得的意思。

　　【三、凡夫所以起念無他，未能忘情於能得、所得耳。能得是我相，所得是人相，能所不一是眾生相，執持不斷是壽者相。作一得念，則四相具足。】

　　這條就給我們說明，你起個念頭，四相就具足了。『凡夫所以起念無他』，我們起妄念沒有別的，就是我們『未能忘情於能得、所得』。我們忘不了，我們總是有能得的我、所得的物，我所得的對象，有一個能得的我，一個能、一個所。能得的是誰？我。所以能得就是我相，我能得到什麼，那是我相。所得，所得到的對象，這是人相。能跟所對立的，這樣就出現了，所以有能有所。『能所不一是眾生相』，「能所不一」，很多，就是眾生相。這個念頭『執持不斷是壽者相』，執著。執持，好像我們拿茶杯拿著都不放，這個叫執持。執持，這是壽者相，就是它沒有間斷。『作一得念』，你得到什麼，四相就具足了。所以對凡夫來講，我們這種念頭都太習慣了，叫我們一下子離這個念頭，實在是不容易。我們再看：

　　【四、布施者若存有所施，最易志得意滿。故發大心、行大行者，萬不可住相也。】

　　《金剛經》一開始就教我們布施。菩薩六度從哪裡開始？從布施開始。也可以說，布施一度也可以涵蓋後面五度。所以《金剛經》一開始就教我們要布施。我們凡夫布施總是有能施所施的，我是能布施的，我能布施，有一個對象是我所布施，我布施多少錢給哪一個人、給哪個團體、哪個單位，這個就能跟所。『布施者若存有所施』，我布施了多少、布施給誰，我做了多少好事，這樣『最易志得意滿』，就很得意我做了多少好事，這個就住相了。布施住相不能超越六道，得人天福報。所以他會志得意滿。你看梁武帝他是大布施，以國家的資源來蓋了四百八十座的寺廟，那個寺廟都是大規模，安頓出家僧眾幾十萬人。達摩祖師從印度到中國來，拜見梁武帝，梁武帝就給達摩祖師講，我蓋了四百八十座的寺院，安頓數十萬出家人，我這個功德大不大？達摩給他潑了冷水說：並無功德。為什麼跟他說並無功德？因為他住相了。我蓋了四百八十座，我安頓了多少出家人，這個不得了。所以功德是指定慧，這是功德。如果梁武帝問他，我的福報大不大？達摩肯定說：甚大！甚大！太大了，沒有人能跟你相比。《金剛經》也是舉這個比喻，如果有人持三千大千世界七寶布施，這個福報不曉得多大。但是不如有人在《金剛經》以四句偈自己受持、為人演說，他的福報勝過那個人。所以這裡講，「布施者若存有所施，最易志得意滿」。像梁武帝，他是一個很實際的例子。我們現在很多人去寺廟布施，也都是住相比較多。你看寺院，我捐一個柱子，那柱子要打上我的名字，讓大家知道那一根柱子是我布施的，這個就住相了。住相，很容易心就志得意滿，自己會覺得很滿意。『故發大心、行大行者，萬不可住相』，如果要「發大心、行大行」，就是發菩提心、行菩薩行，萬萬不可以住相，你一住相就是被限制了，不住相就沒有限制。好，我們再看下面：

　　【四八、正明】

　　就是正式的說明。請看經文：

　　【以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。】

　　我們看《講義節要》：

　　【一、必得而無其所得，乃為真得。若有所得，便為非得。】

　　『必得而無其所得，乃為真得』，你得無所得，才叫真正的得。如果你有一個有所得，那就不是真正的得到，所以『若有所得，便為非得』。所以我們常常念《心經》，《心經》大家念得很熟悉，無所得，「以無所得故，菩提薩埵」、「心無罣礙」，《心經》我們常常念。所以得無所得才是真得，你有一個有所得的念頭，那就不是真得。

　　【二、必行而無其所行，乃為正行。若有所行，便為非行。】

　　行是修行。『必行而無其所行，乃為正行』，這個也就是古大德常講的「作而無作，無作而作」。就是行而無行，無行而行，一天到晚在做，心裡沒有一個「我做了多少」那個相。修行也是一樣，不管你做什麼，「必行而無其所行」，有沒有行？天天在行，但是無其所行，不放在心上，這個才是正行。若心裡有一個念頭，我有所行、我行了多少，『便為非行』。這是《金剛經》的標準。

　　【三、云何無其所得，無其所行，不作念是也。不取不住，無住始有入處。】

　　『云何無其所得，無其所行』，就是你不要有那個念頭，你心裡不要起那個念頭，你做什麼、做了多少，心裡沒有那個念頭。就『不取不住』，不取住、不住相，無住才有一個入處，就一個下手處。這個對凡夫來講是的確相當有難度，因為我們現在都住習慣了，叫我們一下子不住，我們那個習氣很容易又起來，念頭自自然然它就生起來。因此，佛大慈大悲開了一個淨土法門，你不是要念嗎？用阿彌陀佛這個念來代替。叫我們無念，一般人實在是有他的難度。所以這個就方便了，用一個阿彌陀佛的念來取代所有的念頭，念到最後，念而無念、無念而念，就是跟《金剛經》一樣了，所以淨宗有這個方便。我們再看下面經文：

　　【四九、約往因無得證】

　　請看經文：

　　【佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。】

　　我們看《講義節要》：

　　【一、此世尊往昔行菩薩道，初證八地時之事。望佛果則為因地，望初學人則為果地。】

　　《講義》給我們說明這段經文。這是講，世尊往昔在行菩薩道，剛剛證得八地那個時候的事情。證得八地，到佛果還有九地、十地、等覺，然後就究竟佛果，還有四個位次。如果八地，看佛果地，八地是算因地，他還在修因，還沒有達到究竟的佛果。如果『望初學人』，那對我們初學的人來講，我們凡夫看到八地菩薩，他是果地，他已經證果了，證得八地。所以對佛果，他是因地；對我們凡夫，他是果地。

　　【二、八地證無生法忍。無生法，即是真如實相。「忍」是通達無礙不退之意。即理智相冥，忍可印持也。】

　　八地就是證得『無生法忍』。我們常常念迴向偈，「花開見佛悟無生」。我們到極樂世界見阿彌陀佛，為什麼要去見阿彌陀佛？你見到阿彌陀佛就悟無生，我們就證八地了。所以往生極樂世界就是為了見佛，悟無生忍。『無生法，即是真如實相』。這個「忍」，「無生法忍」，在這個地方，它的意思是『通達無礙不退』的意思，不會再退轉了，圓證三不退，位不退、行不退、念不退。『即理智相冥，忍可印持也。』「忍」就是認可。「印持」就是印證。佛講的一切法不生不滅，以前是聽說，聽佛說的，現在自己證入這個境界，他認可了，印證了，確實是不生不滅的。我們還沒有證得這個境界是聽說，聽佛說，一切法不生不滅。我們證得這個境界，那就我們自己的境界，就不是聽說的，自己親證的。親證之後就認可，忍就是認可，印持了，印證佛講得沒錯，事實是這樣。

　　【三、於法之法，蕅益大師約無生法忍說，極是。】

　　這個是舉出蕅益大師的說法。江老居士也贊同，『蕅益大師約無生法忍說，極是』，就是很正確，一點都沒錯。

　　【四、聞法住相，則心中生滅未息，何能便證無生。若有一所得之無生法在，仍然是生滅心。尚能謂證無生法乎。故知雖得無生，而於此法，實無其所得也。】

　　這一條給我們說明，『聞法住相，則心中生滅未息，何能便證無生』。「聞」，我們聽聞佛說法，一聽我們就住相。住什麼相？《大乘起信論》講的，言說相、名字相、心緣相。就住這個相了，這個相就是四相，我相、人相、眾生相、壽者相。「聞法住相」，因為住相我們心中生滅的念頭還沒有停下來，「未息」就是還沒有止息下來；沒有止息下來，「何能便證無生」？佛陀的時代，現場聽眾有聽經聽一半他就證無生了。你看《佛說觀無量壽佛經》，韋提希夫人她聽就證得無生法忍，經沒講完她就證無生了。《楞嚴經》那個摩登伽女，她還是個淫女，她還不是在修行的，她聽了也是證果了。為什麼她聽經能夠證得無生？因為她心沒有起念，說聽就相應了。所以聽經、讀經、看經，會聽、會看、會讀的會開悟，它的道理就是他不起念。這個也就是我們老和尚常常講，就是讀經不能想它的意思，就是用讀經這個方法把你那個妄念取代過來，就是跟念咒、念佛一樣，就代替你那些妄念。因為你的妄念就是在生滅，就是在分別、在執著，意識心在分別執著，所以這樣讀他會開悟。很多人讀了很多部，為什麼不開悟？因為他執著。我讀三千部了，你多少呢？我四千；你呢？五千，著相，所以讀了幾十萬部還是不開悟。你看《六祖壇經》，法達禪師他《妙法蓮華經》讀三千部，比我們那個《無量壽經》分量多太多了，多二、三倍，你看讀了三千部，真的是不容易。他為什麼不開悟？看到六祖，頂禮頭不著地，六祖就看出來了。你心裡一定還有東西在，所以你看到我，頂禮頭不著地，還有傲慢心。用我們現在話來講，就是說你心裡還有值得你驕傲的事情。我們現代人不是常常講，做了一個什麼事，「值得驕傲」，都學外國人。這個就是他不得了，很難有人像他能夠讀三千部的《法華經》。他為什麼不開悟？住相，所以他不能開悟，不能證無生。所以六祖給他開示，那個時候他才放下分別執著，他當下就大悟了。

　　下面講，『若有一所得之無生法在，仍然是生滅心』。我們還有一個所得的無生法在，有這樣的一個念頭，仍然還是生滅心，所以生滅心很細的。還有生滅心，你『尚能謂證無生法乎』？你用生滅心，怎麼可能證得不生滅心？用生滅心，不可能證得無生法忍。所以，『故知雖得無生，而於此法，實無其所得也』。就是《心經》講的話，無所得，「以無所得故」。所以就一空到底了。所以我們一定要明白，我們只要有念頭，就是會有所得，你起心動念就有，肯定有。這個就是叫你不要起心動念。講的這些都叫指路牌，你要能夠悟入那個言外之意、弦外之音。因為我們現在講到這些經文，都是文字相、心緣相、言說相。這些也是相，我們聽了一堆名詞，心裡起心動念，分別執著這些名相，就不能開悟。一定要把這些放下，不要去放在心上。所以古大德講，「聽而無聽，無聽而聽；說而無說，無說而說」，這樣就能悟入那個境界。我們再看：

　　【五、菩薩住相，便不能成佛。發心修大乘者，若其住相，豈能成菩薩，又豈是菩薩行。】

　　這是《金剛經》的標準。《金剛經》講「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，它這個菩薩的標準是不能有四相。我們凡夫去受菩薩戒也叫菩薩，但是不是《金剛經》這個標準，因為凡夫菩薩還是有四相。『菩薩住相，便不能成佛』，不能成佛的障礙就是住相。所以『發心修大乘者』，若住相，就不能成菩薩了；不是菩薩，你所有的修行就不叫菩薩行。這是《金剛經》的標準。我們再看：

　　【六、云何心能不生，必當無住於相。故無住，正是無生之唯一入手方法。】

　　這一條，『云何心能不生』，就是為什麼心能夠不生？「不生」就是無生，沒有生滅心。『必當無住於相』，必定要不住相。我們凡夫不是住這個、就是住那個，沒有住我們很不習慣，總是要住一個。所以講一個，我們就必定住一個相，所以這個就障礙我們開悟。所以『無住正是無生之唯一入手方法』，無住就是無生之唯一入手的方法。佛講的八萬四千法門，也都是要「無住生心」。修淨宗主要是方便，它這個方便是究竟方便。實在講，沒有用這個方法，我們凡夫要修到這個境界，這樣的人是有，但是很少，上上根人。不要說上上根少，上根的人都不多，我們一般大部分是中下根器的，這個佔大多數，中下根器的。叫我們無住，這個是難度高，所以其他的法門統統要無住，唯一只有淨土法門你可以住，你住還可以橫超三界。你見到阿彌陀佛，就無住了，就證無生法忍了。實在講，我們凡夫沒有這個法門，我們一生當中要得度、要超越，實在是太難太難。不是說絕對做不到，難！難行道。其他修行法是比較困難，困難在哪裡？在我們這種起心動念太習慣，太熟悉了，你不刻意的它自己就冒出來了，難在這個地方。所以參禪、修任何法門，都是要把這個念頭停下來，無念，就契入了。淨土的方便，就是你從有念就暗合道妙入無念，這個就大家都能修，再笨的人都能修。從有念入無念，從有念，念到最後自然就無念了，這個是太妙了。凡夫沒有這種微妙的法門，要得度是相當難，所以佛大慈大悲，開了最究竟、最方便的這種圓頓法門。所以我們學了《金剛經》，用念佛這個方法，相得益彰。

　　好，這段經文我們就學習到這裡。下面經文，「約因詳顯，約因心正顯，先明嚴土不住」，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！