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二零一二淨土大經科註  (第二三三集)  2013/3/26  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0233

  諸位法師,諸位同學,請坐。請聽我念三皈依:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  開經前,我們恭恭敬敬的念三皈依,這是去年在斯里蘭卡講經,小乘法師們啟請的。他告訴我,講經法會當中有情無情眾生很多,有沒有皈依的在這個時候統統都受了三皈正授。這個建議非常好,所以我就接受了,我們在講經之前,就等於說傳授一次三皈。三皈是佛弟子,無論在家出家每天不能缺少的功課。最簡單的功課,就是早晨打個三皈,晚上也打個三皈,這是最簡單的早晚課,這個寺院庵堂。這個很有意義,也非常之好,我們都接受了。

  現在請看《大經科註》第五百頁,第五行第二句:

  「又《涅槃經》云:光明名為智慧」,這是講極樂世界的眾生。每一個往生到極樂世界的人,身有光明,頂有光明,頂是頭部有圓光,身上也放光。光明從哪裡來的?是自性智慧裡頭透出來的。所以《涅槃經》上說,光明名為智慧,智慧跟光明是一不是二,智慧是體,光明是它起的作用,也可以說它的現相。又大慧禪師他說得好,「只以此光宣妙法」。這個光,記住,經上講的光就是自性本具的智慧。換句話說,一切諸佛如來、法身菩薩他們明心見性,於是無論現什麼樣的身,他所宣說、所示現的種種妙法都是這個智慧為它的理體。他的說法、他的表演都是它的相,是它的作用,這就是以此光宣妙法。

  「是法即是此光明」,以釋迦佛做例子,四十九年所說的一切法,全是自性般若。你要問自性般若在哪裡?這《大藏經》就是的,釋迦牟尼佛透出來的。如果我們的光明出現了,就可以用釋迦牟尼佛的經典來做印證。如果我們所想的、所說的、所做的跟佛經裡頭說的一樣,那就是說我們的光跟他的光、我們的智慧跟他的智慧是一不是二。為什麼別人誦經惠能大師聽到全都明瞭?無盡藏比丘尼誦《涅槃經》,法達禪師誦《法華經》,惠能大師在旁邊聽,聽完之後,講解給他們聽,這兩個人都開悟了。這是什麼?自性本具的般若智慧,從清淨心裡頭流出來。我們今天流出來的是煩惱不是智慧,佛跟法身菩薩他們流出來的是智慧不是煩惱,自性本具。證明佛在《華嚴經》上講的話是正確的,《華嚴》上佛說「一切眾生」,包括你我都在內,「皆有如來智慧德相」,這些經典是如來智慧、自性智慧。

  如來就是自性,如來就是真心,你用真心,你用本性,智慧就流出來,跟佛沒有兩樣。由此我們就能體會到,佛經看不懂要不要研究?現在人,要。實在說,研究沒用,研究也不懂,那不需要研究的。要什麼?只要去念、只要去讀,恭恭敬敬的讀,忽然有一天自然就蹦出來,就全都明白了,那就是古人講的「其義自見」。本有的,不是從外來的,外來的需要學習,這不是外來的。佛告訴我們外頭根本就沒東西,一切法不離自性,自性變現一切法,心外無法,法外無心,所以只要你用真心,你就明白。麻煩的是我們用的全是妄心,不是真心。那就曉得惠能大師用真心,真心是什麼樣子?眼見色、耳聞聲,六根在六塵境界裡頭,清清楚楚、明明瞭瞭,他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。起心動念、分別執著是妄心,不用,沒有這個東西,沒有妄心。沒有妄心,那個作用就是真心。真心就一切通達,你不問他不知道,他心清淨,什麼也沒有。你問他,隨問隨答,答出來是妙慧,絕妙的智慧,沒有一樣不知道,給你講得清清楚楚、明明白白。有一定定功功夫的人聽到,他就大悟、就大徹大悟,沒有定功不行。定功要到差不多跟他相等,就還差那一點點,他一提起你就突破,你也徹悟了。

  這些理論跟方法非常重要,比什麼都重要。為什麼?每個人都想求智,就是求不到,求一輩子都還是迷惑顛倒。什麼原因?不懂理論、不懂方法,用錯心、用錯方法,所以一生智慧不開。佛門的教學,目的就是教你開智慧,決定不主張多聞。佛家主張是一門深入,長時薰修,讀書千遍,其義自見,這是佛法主張的,一定要你自見,一定要你大徹大悟,這是修行、讀書的目的。不重記問之學,你說你記得很多,念得很多,很廣、很博,佛法不重視。佛法重視戒定慧,因戒得定,因定開慧。

  今天早晨定弘師從台灣打個電話給我,他在那邊學戒律,現在已經三個星期,一般講習慣,已經很熟悉了,非常歡喜。我祝福他。他問我們大家好。學佛不從戒律上扎根是假的,不是真的。釋迦牟尼佛反對躐等,贊成循序漸進。好像念書一樣,一定小學、中學、大學要循序,這是對的。躐等,佛不贊成,經典裡面有文,世尊說「佛子」,叫著大家,佛弟子「不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,這是經文。不先學小乘後學大乘,佛不承認你,不承認你是他的學生。佛法的基礎是戒律,不從戒律上下手,佛不承認你是他的弟子。受戒那是形式,形式不重要。我在初學佛的時候,老師就告訴我,佛法重實質不重形式,換句話說,儀式有沒有沒關係。譬如持戒,老師告訴我,不殺生這條戒你真正做到,對於再小的動物,你都不會去傷害牠,這條戒你沒有受,但是你已經受了,佛那個地方承認你受了。你並沒有在出家人面前受戒,佛承認你受了,你在出家人邊上受了戒,沒做到,佛不承認,這就是佛重實質不重形式。

  形式是幹什麼用的?是表演。像舞台表演,給一般不信佛的人看,看到有這麼好的規矩、這麼好的方式,他動心他想學,是佛法招生的一種方法。因為佛謙虛,不敢稱老師,所以佛不可以招生,招生是我有資格做你老師,佛不會。佛是你自己來找他的,不是他找你來的,所以佛法是只聞來學,未聞往教,這是師道。老師教學生謙虛,謙卑恭敬老師自己先做到,他不做到,怎麼能教人?招生就好像有一點誇張,我有能力教你,我比你高明,你可以到我這來學習,就有這個味道在。佛不招生,學生從哪來?只有讓佛的老學生表演,做出樣子來讓人家看,看到感動,這個地方是不錯,我來學習學習。用這種方法引導大家來學習,而不用明顯的方法來招生,佛不用這個辦法。佛的日常生活,佛的工作是教學,待人接物,這個法就說這些。

  是法即是此光明,自性本有智慧透露。智慧透露在身體上,身放光。我們一般人說,你的氣色很不錯,光彩殊勝,連世間人也這麼讚歎。佛與眾菩薩,他們三大類的煩惱都斷了,分別執著不但斷了,習氣都沒有了,起心動念斷了,還剩下有習氣,這些人住實報莊嚴土,大乘經裡面稱他們是法身菩薩。有等級就是程度有高下不同,有四十一個等級。這四十一個等級就是他帶著無始無明習氣還有多少,帶得多的地位就低,帶得少的地位就高,一共有四十一個階級,到等覺這是第四十一個階級,帶得最少的。他那個最少的斷掉了,他就升級,他不是菩薩,他成佛了,這稱為妙覺。等覺上去稱妙覺,妙覺才是真正無上正等正覺。由此可知,正等正覺就是指的四十一個位次,從初住到等覺,這四十一個位次叫正等正覺,妙覺叫無上正等正覺。阿羅漢跟辟支佛是正覺,不是正等正覺。法身裡頭要正等正覺才稱法身菩薩,阿羅漢、辟支佛沒有證得,所以他們不在這裡頭。在這裡面才叫真佛,雖然不是究竟圓滿,是真佛。

  天台大師用六種說法為我們解釋佛的意思,叫六即佛。第一個,從理上講,理上是講自性、法性,從理上講一切眾生本來是佛,這大家平等的,從理上平等的,都是佛。從事上講不平等,事上有迷有悟。迷有淺深不一樣,悟也有淺深不一樣,迷的是凡夫,悟了這就是聖人,聖有小聖,有大聖。換句話說,小悟,阿羅漢是小悟,辟支佛也是小悟,權教菩薩雖然比小乘高,沒見性,不算大悟。通常經上講的三乘,就是指這三種人,聲聞、緣覺、菩薩。真正大徹大悟,這叫法身菩薩,初住以上。在事上講,他們平等;在理上講,他們也平等。可是事上平等,他還有習氣,習氣雖然沒有大障礙,它只有一個障礙,障礙你不能回歸常寂光。除這一種障礙之外,他什麼障礙都沒有,所以,他的智慧、德能、相好、神通、妙用跟妙覺如來幾乎沒有差別。他有能力分無量無邊身,分身真管用,不是不管用。分身做什麼?到十方世界去供佛,每尊佛世界都有他,供佛是修福報。供佛完了之後,一定聽佛講經說法,諸佛與法身菩薩沒有不講經、沒有不說法的,講經說法是求智慧。你看看這一分身出去,福慧雙修,一天所修的福慧,真的就是無量無邊。我們在這個世界修一百年、修一千年、修一萬年,抵不得人家一天,人家一天的修學超過我們太多太多。十方諸佛剎土實報莊嚴土裡面法身大士個個有這種能力、有這種神通。修到這個境界就是中國人常說的大徹大悟,明心見性。

  我們中國佛教,從佛教傳到中國來快兩千年了。兩千年修行到這個地步的人有多少?我們一般保守的估計大概三千以上就不得了,非常可觀,這些宗門教下、顯教密教成就的。所以,佛教傳到中國來的成就超過古時候印度。這裡頭沒有算淨土,如果把淨土包括進去,淨土往生就成就,生到極樂世界就是大徹大悟、就是明心見性。這個不是靠自己本事修成的,是阿彌陀佛四十八願威神加持的。這個得來很容易,起的作用效果絕不亞於那些明心見性的菩薩們,他們靠自力,念佛人靠阿彌陀佛威神加持,有過之而無不及。這個法門太殊勝、太奇妙了,其他法門我們去修,這一生不可能有成就,修這個法門穩穩當當可以得到。而且曉得諸佛菩薩一切作用,現身說法全是自性般若光明為基礎。所以說「是法即是此光明,不離是光說此法」,這個此是任何一法,不是指某一法,無論是哪一法,無一不是自性光明所現的。

  「彼國天人身」,這是講最低的,凡聖同居土的天人有身光、有頂光。身光、頂光是常光,無論在什麼時候、在什麼場所,你都能看見,這叫常光,不是放光。放光有放、有不放,放的時候你能見光,不放的時候見不到。常光是一切時、一切處都見到的。這個常光「正是智慧成就」,說明你智慧往外透,開悟就往外透光明。怎麼樣才能開悟?經題上說得很好,清淨平等就能開悟。我們心真清淨會開悟,平等就大徹大悟,後面這個覺字,覺就是大徹大悟。「以佛力護佑」,這個佛是阿彌陀佛,阿彌陀佛本願威神在保護你、保佑你,「故智慧殊勝」。如來所證究竟圓滿的「佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智,悉皆照了」。這五種智,就是轉八識所成的五種智,八識成的四智,密宗加了一個,就是自性本具的般若智慧。這個五智到後面有詳細說明。「故云成就一切智慧」,成就一切智慧是理、是體。「獲得無邊辯才」,這是起用,這是現相、是起用,辯才無礙這是相,作用是幫助別人破迷開悟。

  「辯才指善巧演說法義」,演是表演,做出來給你看,說是說明,法是一切法,一切法的義理無量無邊無窮無盡。在菩薩身上能看到,根利的不必說,一看就明白,中下根人不行,看了還不清楚,沒看清楚,必須加以說明。演是現身說法,說是用言語開導,從前老師確實是這樣的,是以演為主。譬如教嬰兒,這只有中國人知道,小孩一出生,父母就要教他。怎麼教?做出榜樣給他看。小孩睜著眼睛會看,豎著耳朵他會聽,他已經在學習。父母在家庭,過去是大家庭,這個孩子父母在,祖父母也在,曾祖父母也在。看他的父母用什麼樣的方式對待他的父母,就是他的祖父母,他就學會了,將來他就懂得怎樣孝順自己的父母,孝順自己的祖父母、曾祖父母。所以要演。《弟子規》不是教小孩念的,小孩不會念,他還不會說話。完全是父母、家裡面的大人在孩子面前言行舉止都是端正規矩,演給小孩看,這叫扎根教育。扎根教育全靠演,演多久?演三年。所以古諺語有句話說「三歲看八十」,你看三歲這一千天紮下去的根,好的模樣他全學會了,八十歲不會改變。這種教育舉世無雙,外國找不到,只有中國有,印度有。

  中國古人還有兩句話,說「子不教,人心壞了;家不齊,社會亂了」。兒子、女兒,沒有這三年嚴格的教育他會變壞,人心壞了。現在沒有人懂得,所以做父母的人常常感嘆兒女不好教,做老師的人搖頭,學生不好教。我們做學生、做兒女的時候,沒聽過這個話,家裡面、社會上從來沒有聽說過什麼兒女不好教,學生不好教,沒聽說過。那是什麼原因?那個時代的老人都懂得,都有這個概念,不管父母有沒有讀書,認不認字,他都懂得教小孩。教小孩這一套的本事,世世代代老人傳下來的。你有了小孩,你想想看,你小時候你的父母怎麼教你,你現在如法炮製就行了。那你要改一個方式來教兒女的話,出了麻煩你自己要負責任。

  中國這套方法用了幾千年,非常有效果。今天我們把這個方法丟掉,採取外國人的方法,問題出來了,還在研究為什麼外國人教得好,我們教不好?我們還沒有學像。沒有一個人回頭想想老祖宗,大概是因為宣傳時間太久,老祖宗落伍了,老祖宗跟不上時代,老祖宗東西應當全盤淘汰,現在人都是這個觀念,叫新觀念。可是現實問題擺在面前不能解決,這個頭痛。對老的東西懷疑,懷疑,學也學不像。老祖宗東西不准懷疑,要用真誠恭敬心才能學到,沒有真誠恭敬心,釋迦、孔子來教你都沒用處,你都學不到。印光大師常講,一分誠敬得一分利益,十分誠敬,你就得十分利益。現在人誠敬心沒有,所以什麼都學不到。你問我,我學了一點皮毛,可是這一點皮毛在這個時代很有受用。這感恩父母,小時候教我們孝養父母,奉事師長,這個教育根深蒂固。沾這麼一點點光,邊緣,所以這一生遇到三個老師,如果沒有這一點邊緣,一個老師都遇不到,老師不教你。

  老師在學校,老師不教學生。我是親近方東美老師的時候才看到,這是當時在台灣著名的哲學大師,我跟他學哲學。給他寫了一封信,寄一篇文章給他看,目的是想得老師同意,我可以到學校去旁聽他的課程。他回我一封信,約我在他家見面,我就到他家拜訪,我們沒有人介紹,毛遂自薦。見面的時候他就告訴我,他說現在的學校(這是六十二年前),先生不像先生,學生不像學生,你要到學校去聽課,你會大失所望。他這幾句話我沒聽懂,但是我知道他的意思,他不同意我去旁聽。我的目標達不到,我很沮喪,真想學機會沒有。好多年之後,我才恍然大悟。他在學校教書,他自己說,我們現在這個行業(教書)是誤人子弟,不是不肯教,是學生不想學,教了沒用。所以一般我們明瞭,小學讀書很用功,中學很用功,高中很用功,到進了大學就不用功了。為什麼?等著拿文憑他不想再念書了。少數想去拿博士學位還用功,絕大多數混文憑。老師還要教是為生活,他不教書沒有收入,他生活有問題,所以老師為了鐘點費,學生為了文憑,各有各的目的。老師考試把題目都告訴學生,每個學生都考得很好,目的達到了。老師上課歡喜講一點皮毛,沒有事情跟大家講講笑話,就下課了。學校真的學不到東西,不能怪老師,學生心不在焉。

  我跟章嘉大師,章嘉大師跟我談話,一定要我心平氣和,浮躁的那個心態完全停止,他才肯講話。我們還有一點心浮氣躁的樣子,他不說話,他陪你靜坐,有的時候會坐一個多鐘點,一句話不說。為什麼?心浮氣躁講話沒用,右耳進去,左耳出去,你心不在焉,專心傾聽他就會給你講。學校的老師看到學生不專心學習,就算了、馬虎了。聽說現在學校學生給老師評分,學校下個學期還用不用這個老師,要看學生對老師的評分,師道沒有了。師道沒有了,教育沒有了,教育沒有社會能不亂嗎?

  大自然間的變化,第一個因素還是眾生的念頭,眾生念頭善,自然環境沒有一樣不善,居住在地球上的人心不善,自然環境也就不善了。佛經上這個道理說得很多,最近才被量子力學家發現,念頭可以改變物質環境。物質環境裡面最大的是星球,科學家告訴我們意念如果真正集中,那個能量可以改變星球在太空當中的運行軌道。這是最近科學家發現的,佛經三千年前就說清楚、說明白了。所以教學一定要重視演。釋迦牟尼佛八相成道給我們表演,一生都在做榜樣給我們看,他所說的全都做到了,做不到的決定不肯說,所以說的話才有人相信。

  下面,《淨影疏》曰,這是小慧遠的話,「言能辯了」,辯是辯論,了是明瞭。「語能才巧」,我們講口才、講辯才,「故曰辯才」,這都是人之所愛。「又諸菩薩說法之智辯」,就是智慧辯才,「稱為四無礙智」,歸納起來不外乎這四大類,這四大類稱為無礙的智辯,又稱為「四無礙解或四無礙辯」,意思都一樣。第一個是「法無礙」。法指的是什麼?「名句文」。名是名詞,叫名相,名詞術語。句,說話要成句,一句有一個完整的意思。若干句合在一起說明一樁事情的原委叫文,文就是一段。你看一個字、一句、一段,「能詮之教法」,它裡面講的意思,你能夠清清楚楚、明明瞭瞭的體會到,這叫教法,名之為法,這叫法無礙。能詮之教法,這個詮,詮有具的意思,具足;有善的意思,有善巧;有「言也」,言語。這個人很會說法,說得非常巧妙;很深的,他能用很淺顯的句子叫你能理解,很複雜的,他用很簡單的句子叫你聽得很清楚。這都是語言的善巧、語言的無礙,所以叫做法無礙,就是在文字語言上通達沒有障礙。

  第二個是「義無礙」。義是說的理。「知教法所詮之義理而無滯」,對於教法裡頭所說的理,通達明瞭沒有障礙,他才能說得清楚、說得明白。第三種「辭無礙」,辭就是我們今天講用字、用詞,用得很恰當,有文學的修養。「於各地諸方之言辭通達自在」,這個世界上許多國家文字語言不相同,他都能通達無礙,這叫辭無礙。最後一個,「樂說無礙」,樂是愛好,這個字念去聲,不念樂,樂是快樂,這個念要,樂是樂好、愛好,就是喜歡說法、喜歡教人。上面這三種智,「為眾生樂說自在」,喜歡教人,這在三種布施,叫法布施。而且教人決定沒有保留,盡心盡力,所謂和盤托出。我們確確實實遇到過,有能力教人的人,他只教一部分,自己還留一些不教人,目的是怕別人超過他,這叫吝法。吝法將來得愚痴果報,這一生不肯教人,教人不肯盡心盡力,都是得愚痴果報,業因果報絲毫不爽。幫助別人要痛痛快快,幫忙要幫到底,要盡心盡力,功德是圓滿的,不能盡心盡力都是愚痴果報。但是不能盡心盡力的人多,盡心盡力的人一定是很細心謹慎,明察秋毫,他想的、看的面面周到,他看得深、看得遠,眼前叫你吃一點苦頭,後來一定得大好處。

  我們真想成就一個人,中國傳統的學術,大乘佛法,如果後繼無人它就會絕滅,那就太可惜了。這是人類無價、無比的寶貝,能救自己,能救眾生,要沒有人承傳那多可惜。所以我們遇到可能承傳的人,我們就要全心全力幫助他、成就他,不是為他,是為整個佛法,是為整個民族文化承傳。這個裡頭不能考慮到個人的利害,不可以,要考慮到國家的利害、民族的利害、整個人類的利害,我們能盡一分心力,這個事情有意義、有價值,做出最大的犧牲奉獻,希望有人把它傳下去。真正他發菩提心、發真誠心認真學習,那我們就要盡心盡力去協助他。

  我們再看下面,「又名辯無礙,契於正理,起無礙之言說,名為辯無礙」,就是辯才無礙。「彼國人民」,這是講極樂世界的人民,人民是往生到極樂世界,下品往生的。下品往生是同居土人民。中品往生的是方便土,是大乘裡面常講的三乘人,聲聞、緣覺、菩薩。沒有明心見性的菩薩生方便土,明心見性的菩薩生實報土。這是舉最下面的人民,「由於成就一切智慧」,成就一切智慧就是法身菩薩,彼國人民也是法身菩薩,不可思議。「故得無邊辯才,以四無礙辯,宏演法要」,弘揚演說法要。法要是活的,現在眾生需要什麼法,就講什麼法,就演什麼法。在我們今天這個世界,我們演什麼法?要演孝親尊師。這是什麼?這是根。現在這個根斷掉了,人不知道什麼叫孝,不知道什麼叫敬。如果這兩個字沒有了,所有一切正法全部要絕滅。為什麼?正法是建立在這個基礎上,包括佛法。中國文化的基礎就是孝道,中國文化從哪裡來的?從什麼地方出生的?就是父子有親,父子親愛裡面生出來的。

  今天把這個東西拔掉了,根拔掉,那些枝葉全部都倒掉,根沒有了。今天的社會,今天的教育,全民教育,從嬰兒到老人統統要學孝、統統要學敬。對父母長輩、有恩的人要孝,對一般大眾要知道敬。一切要從根本來起,不從這來起都是假的,無論怎麼做,到後來都得不到結果。像種樹一樣,這個樹苗沒有根,插在土底下,幾天、十幾天就枯死了,怎麼培養也培養不出來。還得學中國老辦法,到民間去找孝子。漢武帝制定的政策,舉孝廉,讓這些地方官員把這樁事情當作他政績裡頭的第一條、第一樁,你替國家找到多少個孝子,孝而且廉潔。為什麼?孝他就能盡忠,為人民盡忠,廉他就不貪污。國家的公務人員、各級領導只要做到這兩個字就行了,這兩個字是他們的根。文化跟教育的根是孝敬,國家所用的這些人他的根是孝廉,中國人講得真簡單,一、二個字就把問題解決掉了。我們現在目前迫切需要的教育就是孝敬、孝廉,就是這個教育,這個教育包括佛教。

  我們學淨土,我們的行門,就是我們的日常生活、工作、待人接物要以什麼為標準?淨業三福,這是我們的標準。淨業三福,第一條「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,你看這四句行不行?這四句能不能救社會?這四句能不能救現在的地球?這是佛法的基礎、這是佛法的根本。人能孝養父母、能尊敬師長,我們的身命得自於父母,知恩報恩;我們的慧命得自於老師,對老師能不尊敬嗎?不孝父母、不敬老師,叫忘恩負義。忘恩負義的人果報都在地獄,人不懲罰你,鬼神不會饒過你的。哪有這種道理?對自己有恩有義的人不知道報答,反而有起心動念來傷害,這叫大逆不道,這個罪是五逆罪。對陷害老師就等於殺阿羅漢,阿羅漢是老師。殺父、殺母、殺阿羅漢,出佛身血,破和合僧,這叫五逆罪,五逆是無間地獄。破壞一個和合的團體,一個真正修行人,這個罪過很重很重。

  所以我們看到宏演法要,看到這個句子,今天法要是什麼要知道。淨宗學會當年成立的時候,提出五科,五個科目,第一個就是三福,最高的指導原則。三福,第二條「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。這一條是什麼?簡單說就是守法,人不守法,秩序就亂了。現在沒有法、沒有規矩,這是國家迫切需要的,趕緊要立法,古人講制禮作樂,使社會走向有秩序、有條理,就不混亂。你看看,每一個朝代,我們讀中國歷史是斷代史,一個代、一個代,一代一代的。每一代開國的帝王政權掌握到之後,五年就頒布禮樂,國家就制禮作樂,頒布整個國家,人人都要遵守,社會有秩序就不亂了。滿清亡國這一百年來,沒有制禮作樂,往後人寫歷史,沒有禮樂的這個時代叫亂世,在歷史上稱為亂世。太平盛世那是禮樂完全啟動,全國人都能夠遵守,樣樣都有規矩,衣服都不能穿錯。中國過去社會士農工商穿的衣服不一樣,人家一看就曉得,你是這四種人裡頭的哪一類,便於行禮。禮服上繡的花紋,表身分地位不一樣,便於行禮,就是有尊卑不同,地位低的要向地位高的先行禮。所以叫章服,服裝叫章服,章就是它繡的這些紋代表階級。最高的皇上,皇上衣服上繡的是龍,龍袍,五個爪的,五爪。你看五爪那是皇上穿的,四個爪的親王,三個爪的貝勒,大概皇孫,第三代,這章服一看就知道他的身分。顏色不一樣,有紫的、有藍的、有黃色的,它都代表的身分階級,不能亂穿。

  現在中國沒有了,禮服是什麼?西裝,我們被外國人同化了,我們用外國的禮服,就是外國人,就是中國從前講的附屬於中國,他們用中國禮,對中國朝貢,受中國保護,這是中國外圍周邊這些小國。我們現在是一切從外國,受外國人的支配,受外國人的護持,完全用外國人禮節。這是中國立國以來沒有過的,只有這一次。以前動亂還沒有受到外國這個影響,現在完全受外國影響,中國已經亡國了,你說多悲哀。禮亡,樂也亡,禮壞樂崩,這在古時候是讀書人最大的恥辱,你念的是什麼書!現在不讀書,現在古書不要了,讀外國書。好在現在外國人焦頭爛額,這個動亂的社會,災變的地球,他們一點辦法都沒有,他們現在來找中國書,希望在中國書裡頭找一點智慧,到印度去找。我們一定要等外國發現中國東西好,我們跟外國人學中國東西,還不就這樣的嗎?這是古人所說的「禮失而求諸野」,中國人沒有禮了,到外國去。外國要不學中國這套東西,它解決不了問題,這是事實。

  我們這麼大的年歲,還要參加國際上這些活動,為什麼?把中國這些好東西講給外國人聽,不是為別的。希望外國人懂得,外國人接受,外國人真幹,然後中國人再跟他們學習,沒有辦法。前幾天我們跟澳大利亞圖文巴的一些宗教領袖開了個會,我們用傳真為他們解答問題。這個還不行,五月份聯合國還有一趟,然後到斯里蘭卡去講經一個月。這些活動幫助他們認識中國傳統文化,幫助他們生起信心來做實驗點,現在不做出實驗沒人相信。

  澳洲這次活動,是他們確實把這個小城,我在那裡住了十年,圖文巴這個小城,打造成世界上第一個多元文化和諧示範城市,這好事。今年有這個機會在聯合國宣布,讓大家都知道,讓大家都去觀摩,都去學習、去考察。規模比我們二00六年在湯池做的規模大,湯池做的居民只有四萬八千人,這個小城現在居民十二萬人,八十多個族群,一百多種語言,十幾種宗教,生活在一起像兄弟姐妹一樣,互相尊重,互相敬愛,互相關懷,互助合作。說明不同族群在一起可以做得到,不是做不到。每一個人把不同的族群、不同的信仰都看作兄弟姐妹一樣,互相尊重,沒有排斥、沒有批評,只有尊重團結。這個做好了,很有意義,讓全世界愛好和平的人去看、去學習。

  下一步我們還希望有國家來做,做世界上示範國,馬來西亞想做,斯里蘭卡也想做。斯里蘭卡會做一個佛教示範國家,這個國家完全學佛,他們有很好的基礎,全民學佛。他們學佛跟我們不一樣,我們是口頭上學佛,沒做到,他們真做到了,將佛教的文化落實變成他們的生活,這個太難得。我們都沒有想到地球上還有這麼一塊地方,佛教文化落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物。斯里蘭卡政治是佛教的政治,是十善業道、六和敬、三學、六度的政治,這不可思議。我們不能不幫助它,這麼好的基礎。馬來西亞慢慢會推動,多元文化,多種族、多宗教和諧示範的一個國家,我們感到非常欣慰。法要,今天的法要對全球來講就是唐太宗編的這個《群書治要》,全世界的人都應當要學習。我們調查問了很多人,還沒有發現反對的。我們將這個英文翻譯本送給大家,個個歡喜。有一些國家領導人看到這個,這是真實智慧,都是感到得到太晚,要十幾二十年前遇到多好,感覺太晚了。世界上好心的人士不少,沒有遇到方法,沒有團結起來,遇到方法團結起來確實能把這個世界帶向和平。

  我們再看底下這一願,三十四願,「善談法要願」。請看經文:

  【善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】

  這是第十六章最後的一段。我們看註解,『善談諸法秘要』,「乃第三十四善談法要願。秘者,秘奧之義,言法門之深奧也」,這佛法裡面講的密義。佛法裡頭沒有祕密,祕密大概都不是好事,不可告人者。佛法裡是完全公開、完全透明,沒有絲毫隱瞞的,但是理跟事都有很深很深的現象,所以佛也用祕這個字。祕是深密,太深了,跟一般人講確實他不懂。他聽不懂,他無法接受。所以佛陀的教學就分等級,最高的等級跟你說諸法祕要,上中下根性不談這個問題。「又秘密之義,言法門隱密」,那不是祕密,「不易示人」。難到什麼程度?說也說不出,所謂不可思議。不可思就是你沒有辦法想,你想不出來,你想就錯了,也說不出來。所謂是言語道斷,說不出,心行處滅,不能想。你不能說、不能想,豁然大悟,他真明白了。明白之後怎麼樣?明白之後他也說不出來。他也無法想像,他也說不出來,他明白了。怎麼樣才能明白?離開言語想像就明白了。所謂是不起心不動念、不分別不執著,豁然大悟。你有起心動念你不了解它,你有分別執著你更不知道它。

  譬如我們講宇宙萬有的本體,沒有本體,這東西從哪來的?宇宙之間萬事萬物從什麼地方來?它總有個體。體有,真有。在哪裡?無處不在,無時不在,我們根本就沒有離開它。但是六根緣不到,因為它不是物質現象,眼耳鼻舌身緣不到,它不是精神現象,不是自然現象,所以心想也想不到。這叫言語道斷,心行處滅。你什麼都不想、什麼都不思,他就明白、他就見到了。不得已給它說個名相,叫明心見性。明心見性在佛法就叫成佛,就叫證得究竟圓滿。它並不是神祕、並不是祕密,確實存在而為一切法的本體。

  「秘要者,如《法華文句五》曰」,《法華文句》,智者大師所造的,對《法華經》的註解,稱為《文句》。這裡頭說「四十餘年,蘊在佛心,他無知者,名為秘」。世尊說法四十九年,真的四十多年佛把這個放在心上,從來沒說過。為什麼沒有說?別人聽不懂,說了沒用。你跟他講,講不清楚,他的疑問,一個一個追著來問,所謂是打破沙鍋問到底,問到底他也聽不明白。為什麼聽不明白?他的思想太亂,妄念太多,這個東西要清淨心才能明瞭,他心不清淨,所以佛只有不說。「一乘直道,總攝萬途,故言要」。要是重要的,怎麼重要?這是一乘法的直道,不拐彎的。它總攝萬途,就是總一切法,你只要把這個抓到,一切法全明白了。這個法是什麼?這個法就是見性,明心見性。我們的心不明,我們的性有障礙,因為有障礙見不到,心不明見不到性。佛教導,佛確實是有方法,這個方法要對上上根人這種人才行。上上根人是什麼根人?妄念少,煩惱少,愈少愈好,我們講心單純,這種人容易接受。這些東西少,在佛法就叫定功,愈少定功就愈深,能夠達到八地菩薩,那就全明白了,佛只要說一、二句話他就全明白,這是真的,不是假的。

  宇宙萬物之奧祕圓滿通達明瞭,這是自己的本能,這是自性本具的智慧德相,不是從外來的。佛告訴我們一切眾生個個都有,不但人有,畜生有,蚊蟲螞蟻也有。再給你說,《華嚴經》上講的,樹木花草有,山河大地有,一粒塵沙有,一個汗毛端都有,說得這麼神奇。佛說的話,句句是實話,沒有一字一句是騙人的,也沒有一句話是誇張的,句句都是老實話,等待根熟的眾生去證明。今天尖端的科學家所證明是極少的一部分,還有許多,科學家還沒有辦法證實。所以諸法祕要,昔來隱而不傳。我們接著看下面,「目之為秘」,佛不說、不傳。《法華嘉祥疏》第九說,「言約理周」,言語很簡單、很扼要,但是理講得非常圓滿。就像賢首國師的《妄盡還源觀》,文字確實不多,說理說得非常圓滿,這稱之為要。「昔來隱而不傳」,昔是向來,四十多年來佛沒說,這叫祕。

  《法華經.法師品》曰,這個祕要是什麼?祕要就是講的《法華經》。「《法華經.法師品》曰:此經是諸佛秘要之藏,不可分布妄授與人」,這不是祕密,因為它太深,一般人看不懂,也聽不明白。要什麼人才能通達?接受過阿含的教學、方等的教學、般若的教學。佛這三類的教學總共花了四十多年的時間,四十二年。有這四十二年的基礎可以學《法華》,沒有四十二年基礎,《法華經》你學不懂。這個經古來祖師大德把它判作一乘圓教。一乘的圓教,釋迦牟尼佛一生所說經裡頭只有三部,第一部《華嚴》,第二部《法華》,第三部《梵網》。《梵網》沒傳到中國來,這三部大經,兩部傳到中國。可是後來我們又發現祕要裡頭還有祕要,那是什麼?《無量壽經》。因為《華嚴》、《法華》到最後怎麼成就的?全是念佛往生淨土,《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。這是祕要,找到祕要我們就這一部就夠了。

  今天要和天下,和諧,有沒有辦法?有。什麼辦法?《群書治要》和諧天下,不難做到。今天有衛星電視台、有網際網路,每一個衛星電視台、每一個網際網路裡面都有一個頻道來宣揚。我相信只要一年,天下太平,人民都會回歸到盛世,太平盛世,幸福美滿,不是做不到。這麼好的工具不能把它用錯,不要想人都是壞人,好像現在人都喜歡看殺盜淫妄,這些正經片子沒有人看。沒有人收看,電視台要播放這個,沒有人收視它就要賠本,他怕這個,這個觀念錯了。我們這些年講經用衛星電視,我們不打廣告,我們不向人化緣,只是在我們講經當中,打上這個電視台銀行存款的號碼,就有看的人寄錢給我們,這個錢就能維持,可見得收看這個節目的人不少。因為他們的捐款數目並不大,有幾塊錢的,十幾塊、二十塊的,全世界的人就多了,所以足夠開銷,居然維持到今年第十一年。網路開銷就更小了。所以它不難,如果是一個國家政府來做,輕而易舉,花很少的錢就把人都教好了,只要養幾個老師。

  今天《群書治要》重要,無論是哪個行業的人都歡喜,為什麼?統統能得到利益。這裡面就是最高的智慧、最極善巧的方法,叫什麼?叫管理學。從管理自己的身體做起,管好我們身心,管好我們家庭,管好你的事業,管好你的國家,管好這個地球,智慧、方法、經驗全在這本書裡頭。這本書是中國《四庫》治道的精華,你看叫治要,治要的精華。迫切需要的就這一部就夠了,唐太宗給我們準備好的,大唐盛世就是這部東西指導的、成就的。我們今天做,整個地球會變成大唐盛世,這值得弘揚,應當來開這個頻道,國家不辦,我們民間也可以辦。

  我們找一些老師專門來學習,花上十年時間,個個都變成世界第一流的專家。這一部書的來源,是從六十五種經史子裡面提煉出來的。有六十五個人,每個人專攻一樣,就有一部活的《群書治要》。這個《群書治要》天天去講,人民都聽懂、都聽明白,省悟過來;各行各業的人都懂、都明白,他就不一樣了,就全都會了。所以全球大唐盛世,這個締造不困難。像唐太宗講的,這一部書能救全世界,他說這個話我相信。現在時間到了,我們就學習到此地。

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