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二零一二淨土大經科註  (第四十九集)  2012/12/3  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0049

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》二百五十六頁倒數第二行,從第二句看起:

  「又如般若經中,佛自說摩訶衍義無量無邊,以是因緣故名為大」。這還繼續說大乘。集註裡面舉了很多例子,讓我們體會大的意義。《般若經》世尊自己說,解釋摩訶衍。摩訶衍是什麼意思?無量無邊,意思是無量無邊。說以是因緣故名為大,無量無邊當然是大。「又《寶積經》曰:諸佛如來正真正覺所行之道。彼乘名為大乘」,這《寶積經》上說的。「以上經論明大乘者,唯如來與大菩薩能乘」。這個地方說是大菩薩,叫法身菩薩,天台大師稱之為分證即佛。它的大小,從理上來說,用心不同,用真心就大,用妄心就小。妄心心量不大,它有限的;真心的心量沒有限量的,確確實實中國古人所說的大而無外,小而無內。沒有邊際,說廣;沒有底限,這是說深,深廣都是無盡的,是不可思議的,這個稱之為大。由此可知,種種說法都是講到自性,講到真心。純用真心是如來,法身菩薩雖然用真心,他習氣沒斷,雖然習氣不礙事,但是習氣只有一個障礙,障礙他回歸自性,除這個之外,他跟佛的智慧德能、神通道力,可以說沒有差別。諸佛如來他回歸自性了,在淨宗講他住常寂光土,法身大士他住實報莊嚴土,差別就在此地,其他沒有差別。這是唯有如來與大菩薩,這些明心見性的菩薩,他們能乘。「大者所乘」。

  「又所乘之道,是諸佛如來之所行,所乘者大,故名大乘」。諸佛如來所行之道,諸佛如來只有一樁事情,幫助一切眾生離苦得樂,這就是諸佛如來所行之道,他沒有為自己,他沒有自己,為什麼?他所證得的常寂光,常寂光裡面沒有物質現象,沒有精神的現象,就是沒有念頭,沒有一切物質現象,也沒有自然現象。常,永遠不變;寂是清淨寂滅,連自然現象都沒有;光,光明遍照。什麼是光?常是光,寂是光,無處不在,無時不在。這個光我們見不到,法身菩薩能見到,法身以下的這些菩薩、羅漢、天人統統見不到。這就是自性,這就是宇宙萬有的本體,一切法從它而生,它不是一切法,一切法從它而生。

  為什麼說一切法不是它?一切法都有生有滅,它不生不滅。它的現相完全是感應,眾生有感它就有應。眾生之感佛給我們說有四種,有顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應,有四種。這四種都是自然的,佛經的名詞叫法爾如是,一切法本來就是這個樣子的。你要問為什麼是這個樣子?沒有理由。實實在在講,因為整個宇宙一切眾生,包括我們自己在內,它是一體的。體是什麼?體就是常寂光,體就是自性,經上也稱作法性,也稱作實相,也稱作第一義諦。這就是如來之所行,也是法身大士之所行,這稱為大乘。

  「又此大者,當體得名,常遍為義」。我們在賢首國師《妄盡還源觀》裡面看到的三種周遍,末後的一種叫「含容空有」,含是包含,容是容納,包含虛空,虛空是最大的,它能把虛空包容,含有那就是遍法界虛空界萬事萬物它都能包容。大乘教裡常說,這個心量是「心包太虛,量周沙界」,這就是大乘的意思,沒有一樣不包。所以只有明心見性、大徹大悟這種人他契入這個境界,見性以下的人,這些菩薩叫三乘,菩薩、聲聞、緣覺,知道有這個事情,沒有證得。像我們現在受經教的薰習,常常讀經知道有這個事情,但是自己沒能證得。可是知道了,祖師大德就勸導我們要把心量拓開,小心量是六道眾生,六道,人道以下心量都不大;天人心量比我們大,能包容,所謂的四無量心慈悲喜捨,比我們就大得多了,比法身菩薩,那差得很遠。所以大乘是當體得名,常是永遠不變,遍是周遍十方,豎窮三際。「絕諸對待」,這個裡頭沒有對立的,說明沒有對立,它是一體的,全宇宙跟自己的關係是一體。「橫該十方」,十方是空間,一切空間,「豎通三世」,三世是過去、現在、未來。「過去無始,未來無終」,全包括在一念之間。「無有一法先之,唯此先於諸法」。一切法生起有先後,大乘,沒有比它先的,唯此一法是在一切法之先,大乘就是講的自性。

  「如傅大士偈」,傅大士在佛教裡面也是很著名的一個人,我們這裡有一些參考資料,叫善慧,人名。公元四九七年到五六九年,「東陽烏傷居士,傅翕」,十六歲的時候娶了一個夫人,生兩個兒子,叫普建、普成。這些都是佛菩薩再來的,他是在梁武帝的時代。二十四歲遇到印度一位高僧,知道他的來歷,他過去是什麼人,轉世再來的,他是個大菩薩轉世再來的。他在松山雙檮樹當中做了個小茅蓬,兩棵大樹當中,「自稱當來解脫善慧大士」。這一年他只有二十四歲,跟六祖惠能同年,六祖惠能二十四歲大徹大悟,明心見性,這也是一個二十四歲的年輕人,梁武帝的時代。「苦行七年」,在茅蓬裡靜修,打坐,曾經見到釋迦牟尼佛,見到金粟如來,這過去佛,見到定光佛,他見到這三個佛。他有神通,現在講特異功能,所以梁武帝非常尊重他。我們一般人,後人都稱他為傅大士。大士就是稱菩薩,稱觀音大士、文殊大士、普賢大士,等覺菩薩,尊他為大士。

  他用功這個心要,跟天台大師(就是智者大師)一心三觀完全相同。所以荊溪的《止觀義例》裡面有提到他,這是天台宗的祖師,他說,「東陽大士」,就是傅大士,「位居等覺,尚以三觀四運而為心要」。這麼高的地位還用天台的三觀四運,在這上面用功夫。一心三觀,空、假、中。一念之間於一切法,知道一切法的體是自性,自性空寂,這是講萬法皆空。一切法沒有自體,體就是自性,但是自性不是物質,不是意念,不是念頭,也不是自然現象,它什麼都沒有。一切法從它而生,所謂的當體即空,了不可得,你不能說它無。大士契入這個境界是很高的境界,能生一切法,能現一切法。雖生雖現,它的時間很短,彌勒菩薩跟世尊對話當中,我們知道了。現在科學這個時間是用秒做單位,那一秒鐘所有一切現象都是波動所產生的幻相,這個波動的頻率有多高?彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘有一千六百兆,萬萬是億,萬億是兆,一千六百兆,一秒鐘。所以這個事情的發生真的就在眼前,它頻率太高、太快了,我們眼睛看不到,在眼前看不到,這是真的不是假的。

  我們想想,大概是十幾年前,電影還是用幻燈片組成的,現在用數碼不用幻燈片,幻燈片被淘汰掉了。這是以前電影的底片,舊照片,一秒鐘在放映機裡面放映二十四張,一秒鐘。所以它每一張在銀幕上的時間是二十四分之一秒,打到銀幕上去,馬上鏡頭關起來,再打開第二張,再關起來,再打開第三張,它的速度快,一秒鐘二十四張。那我們可以能夠想得到,如果這一秒鐘當中,只有一張是有畫面,其他的都把它塗黑,沒有畫面,在放映機裡面播放,這一個畫面出現了,是二十四分之一秒。我們看見沒有?看見了。看見什麼?看見光一閃,光裡頭是什麼沒看見,這是肯定,這我們能了解的。二十四分之一秒我們就沒辦法了,只看到一閃,不曉得是什麼。

  現在告訴我們一秒鐘是多少次?不是二十四次,是一千六百兆次,在我們眼睛裡面完全不知道,沒有感覺。聲音,再大的聲音,耳朵沒聽到,它太快了,還沒有來得及聽就沒有了。所以我們六根都接觸不到,氣味聞不到,酸甜苦辣感受不到,根本就沒有辦法知道它存在。實際上它就在眼前,從來沒有離開過,用的是一千六百兆分之一秒的頻率在我們眼前,這是事實真相。很難得,這個真相被現代科學家發現了。現在科學的儀器,確實六十年前作夢都想不到,儀器的發展日新月異,最先進的儀器能夠捕捉到一千兆分之一秒,在這麼快的頻率之下,它也能看見。佛說的這個比它這個還高一點,一千六百兆分之一秒,現在可以看到一千兆分之一秒。所以科學家承認,佛經上所說的這些話是真的不是假的。這說的什麼?宇宙的真相,所以它不存在。

  我們存在是幻相,像電影銀幕上二十四分之一秒的頻率,它在波動,我們看到了好像是真的。現在的數碼比舊的放映機速度快得多了,所以看起來更逼真。從前這個電影在銀幕裡仔細看,它還在動,能夠看到它的動,它在動,現在這個電視看不到它動態,這就是頻率高。高到一千六百兆分之一秒,我們什麼都看不見,在面前也看不見。實在講,從來沒有離開過我們。到什麼時候你才能看見?佛說得好,你好好修行,到八地就看見了。所以佛很厲害,不要用儀器,用定功,八地菩薩的定功,這一千六百兆分之一秒他完全知道,他能看見,能聽見。這就是六根的本能恢復了,八地以上,就是八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次完全看到。菩薩一共有五十二個階級,最高的五個階級他們看到了,前面這些菩薩,有的聽說,有的完全不知道,聽也沒聽說過。

  這是一心三觀。傅大士位居等覺,他還是用三觀四運而為心要,這是給我們做示範。這麼高階層的人,還用一心三觀,可見得這個方法是好。四運是講什麼?這個地方括弧,後面括弧,這個地方有個小註。四運,就是「四運心」。「凡人之起念,有四位」,就是凡夫起個念頭,這個念頭有四個層次。第一個是你沒念,這個念頭沒生起來。他舉個例子,譬如我們念棵松樹,想棵松樹,但是沒想,這是有個動機想它。第二是「欲念」,念頭起來了,「將起松念之位」。第三「正念」,就是說你念松樹這個念頭起來了,你腦子裡頭有松樹這個形像。第四「念已」,不想它了。這一念裡頭有未念、欲念、正念、念已,所以「念念相續而運行故」。這個四念心,「就此四運心之一而推撿四句,有泯亡一切起念之觀法,是曰四性推撿」。讓我們了解,了解什麼?了解一切法是空的。一切法從心想生,你心裡想它就有,你不想它就沒有,這是真的,一點都不錯。所以佛在經上告訴我們,「一切法從心想生」,這個心想是斷滅相,是一個一個相續相。你看這裡說的就有四層,有這個動機,剛剛起念頭,正在念頭,念頭想完了,這裡頭就有生住異滅。無論是色法,物質現象,或者是心法,意念,無有一法不如是,不離一心。

  天台大師教我們用一心,同時觀這一法,空、假、中。空是什麼?空是看它的性,一切法沒有自性。自性就是真如,自性就是法性,法性有,不可得,它沒有現相,當體即空,不能說它沒有,它能現相。相是幻相,念念相續,就是一千六百兆分之一秒的幻相,跟看電影銀幕上相是一樣的,銀幕那個速度慢,這速度它非常快,是真的不是假的。中,中要用它,我們可以用它,雖用它,心裡二邊都不著。二邊是什麼?空有都不執著,這個用就叫中道。用中道的是諸佛菩薩,我們凡夫不會,不是著空就是著有,這造業,業就感果報。所以果報是由業力變現出來的,我們明白這個道理。

  所以今天科學家勸導大眾,人不可以有不善的念頭。為什麼?不善的念頭會造成自己身心不健康,還會造成我們居住環境很多災難,都是心行不善所引起來的。大乘經裡告訴我們,我們的心有貪瞋痴慢疑,這個在佛法稱為五毒,很不善的念頭。貪的念頭會引發水災,地球上海水上升、江河氾濫、海嘯,這些東西都是貪心引發的。瞋恚引發的是火災,人一發脾氣,滿身都發熱。所以瞋恚帶來的災難是火災,火山爆發、地球溫度上升,這從發脾氣來的。愚痴所感的是風災,颶風、龍捲風,愚痴。傲慢所感的是地震。懷疑就更麻煩,懷疑對自己來講,免疫系統瓦解了,這就是你身體沒有抵抗力,細菌很容易侵入,很容易感染疾病;環境,會帶來山崩地陷,山會倒下來,地會突然陷下去。貪瞋痴慢疑。沒有自然災害,自然是美好的,自然怎麼會有災害?災害是不善的念頭、不善的行為造成的,這個東西很可怕。

  所以中國古聖先賢、諸佛菩薩都教我們斷惡修善。斷什麼惡?把貪瞋痴慢疑斷掉。人真正能做到不貪、不痴、不瞋、不傲慢、不懷疑,這些災難全都沒有了,我們身體這些疾病也都沒有了,這是不能不知道的。佛教導我們,我們得真幹,我們不幹那就錯了。能夠把這個念頭改過來,這叫真修行。修什麼東西?斷一切惡,修一切善。用中國的倫常來講,不殺生,這就是仁;不偷盜,這是義;不邪淫,這是禮;不愚痴,這是智慧;不妄語,這是信用。中國人要求,人至少要把這五個字做到,仁義禮智信,這五個字恰好就是佛門的五戒,不殺生是仁,不偷盜是義,跟五戒完全相應。

  世出世間聖人教我們要做好人,要行好事,利益眾生的事情。佛菩薩應化在世間,就是專門做好事,幫助眾生離苦得樂。他知道苦樂是從哪裡來的。所有一切苦是從迷惑來的,你對事實真相不了解,你看錯了、想錯了、做錯了,帶來的災難,帶來的苦痛。樂從哪裡來的?樂從覺悟來的,一切都明白了,你的思想善,你的言論善,你的行為善,帶給你是快樂。所以佛幫助眾生,就在離苦得樂上下手。苦樂是果,迷悟是因,所以他的重點就是幫助眾生破迷開悟,用教學做手段。釋迦牟尼佛當年在世一生教學,三十歲開悟,大徹大悟,就開始教學,七十九歲圓寂,他教了四十九年。經上所說的,講經三百餘會,說法四十九年,天天幹,沒有一天休息,經典裡沒有說哪一天放假,沒有。外國宗教經典裡頭有放假,有禮拜天放假,工作六天,休息一天。釋迦牟尼佛教學沒有放假,經上沒有說哪一天放假一天,沒有,真正難得。

  傅大士他這兩句話說,「有物先天地」,有個東西在天地之先;換句話說,天地在它後,這就是自性,就是本性。這個東西是什麼樣子?「無形本寂寥」。這句話說得好!先天地這個東西它沒有形,這自性的本體。今天科學裡面講現象,形就是現象。這個物沒有現象,它真有,它不是假的,它不是現象,它能現一切現象,能生一切現象,妙就妙在此地。「故強名為大」,我們怎麼稱呼它?沒法子稱呼,勉強說一個大,尊它為大。

  「如《涅槃經》云:所言大者,名之為常」。為什麼說它大?它永恆,常是永遠存在,就是不生不滅,這是常的意思,不生不滅。有生有滅叫無常,所以它是常,這是真性。「又云」,這也是《涅槃經》上說的,「所言大者,其性廣博,猶如虛空」,性是它的性質,它的性質廣大沒有邊際,像虛空一樣。虛空大,虛空沒有邊,找不到邊。

  「今此經中大乘二字,正喻」,正是比喻,「是心是佛,是心作佛之淨宗第一義諦」。淨土宗,我們念佛法門理論的依據就是這八個字。淨土宗法門根據什麼建立的?釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》上跟我們說的這八個字,這淨土宗的理論,是心是佛。佛是什麼?佛就是心,真心,是心是佛是理。那淨宗,是心作佛,我們現在念佛這個心就是作佛,念佛成佛。為什麼成佛?因為你本來是佛。本來是佛,你不念佛,你念這些世間一切法,所以把你的佛心迷了,現在用念佛的方法讓你覺悟,讓你回歸到佛的位次上去,是這麼個道理。如果本來不是佛,你念佛就沒用,本來是佛。我們要曉得,本來是佛是真的。真的,那難道還有假的嗎?有,假的很多,你不念真的,你就念假的。假的是什麼?菩薩以下全是假的。我們現在菩薩也不念了,羅漢也不念了,這些都是善的,都是好的,不念了。現在念什麼?念貪瞋痴慢、念名聞利養,念這些東西,這就壞了。自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、七情五欲,這是負面的,不善的東西,它也是假的。可是你念它,你念它,你心裡就現這個境界,念什麼現什麼。明白這個道理之後,諸位一定要覺悟。

  現在災難很多,外國的馬雅預言那個災難快到了,再十幾天。有沒有?不念就沒有,你念它就有,別念它了。一切法從心想生,一切法本來沒有,你念就有。那我們怎麼辦?這幾天每個人要特別加功用行,念阿彌陀佛,日夜都不要休息,就會把這個災難念掉了。一切念頭,阿彌陀佛這個念頭最善,沒有比這個更善的。我們也不要搞得太高,什麼清淨心、平等心,那我們做不到,我們就念阿彌陀佛就行了。阿彌陀佛比清淨平等覺還高,要真正相信,一點懷疑都沒有。念阿彌陀佛,身心健康,法喜充滿。他們說災難是他們有,我們沒有。共業裡頭有別業,別業裡頭有共業,這是佛在大乘經上講得很多。我們決定沒有負面的念頭,現在正面、負面都不要去理它,專念阿彌陀佛,念其他的來不及了,這一句阿彌陀佛確實能解決一切問題。

  我們學佛學六十多年了,我們讀過許許多多大小乘的經論,總結就這一句阿彌陀佛,決定不是假的。所以我在晚年,萬緣放下,連《華嚴》、《法華》都放下了,專念阿彌陀佛,專講《無量壽經》,給大家做個樣子。我們心裡頭真善美慧,決定沒有任何災難,心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我心。所以「能念之心,本來是佛,是能乘者大。起心念佛,念念作佛,故所乘者大」,這大乘。阿彌陀佛,大乘當中的大乘,我們乘上這個交通工具,快速就到如來境界。

  「又能修者,即是心是佛之心」。是心是佛之心,這是真心,用這個真心來修、來念。「所修者,即是心作佛之心。能修所修,只是一心」,能修所修只是一句阿彌陀佛。「即心即佛,心佛不二」,這是今天我們迫切需要的。我們這十多天果然能夠做到這個,那就問題解決了,我們自己得度,我們居住這個地方不受災難。我們沒有那麼大的本事拯救整個地球災難,我這個地區不災難,可以做得到。我們這個地區上,大家一起來幹,那個力量就大了,這一大塊地區都不會有災難。要緊,很重要,這不是開玩笑的,希望同學們大家真幹,別人不幹,我們幹。

  「自佛他佛,只是一佛。自他不二,自他宛然」,這就是一心三觀。「能所不二,修證不無」,真修真幹。「超情離見,強名為大」,實在這個境界說不出來的,不得已勉強稱它為大,稱讚它。「以此為能乘所乘,強名大乘。故經題中,以大乘為喻,以明全經要旨」。所以對大乘兩個字的意思不能不清楚,大乘真實智慧是我們自性裡頭本自具足的,它不是從外頭來的。我們真正搞清楚、搞明白,真幹它就會產生不思議的效果。

  經題下面是「無量壽」。無量壽梵語就叫阿彌陀,所以阿彌陀翻成中文意思,翻成無量壽,也翻作無量光。我們看念老的註解,他的註解好,引經據典。「梵語為阿彌陀。即本經所說極樂世界教主之聖號」。極樂世界有一尊佛,這一尊佛在那裡教化眾生,他的名號就叫阿彌陀。我們這個世界出現了一尊佛,教學的時間不長,只教了四十九年他就離開了,釋迦牟尼佛。他離開是離開我們這個地球,沒有離開他的教區。釋迦牟尼佛的教區多大?是一個三千大千世界。三千大千世界,我們一般人沒有這個概念,得用現在話講。現在我們知道這個大的星系,這星球在太空當中運行,好像是有組織的。你看太陽,太陽帶了九個大行星,九大行星繞著太陽,在太空當中,這好像是一個系。那太陽?太陽又跟著銀河轉,銀河是更大的星系,這個星系在太空當中運行。

  這個月二十一號叫銀河對齊,這是個天象,也是稀有難逢,兩萬多年才有一次,我們碰上了。這一天,銀河的中心,銀河中心、太陽、地球排成一條直線,叫銀河對齊,兩萬多年才有一次。這是馬雅的日曆,不見得是世界末日,是這種天象,大概二萬五、六千年發生一次,我們遇到了。科學家告訴我們,銀河的中心是個黑洞,黑洞是天體的名稱,是個非常巨大的黑洞,黑洞它看不見,但是它有很大的引力,連光都被它吸收進去。這三個星球排齊,排在一起,一條線上,就能想像到它的引力對我們會有一些影響。

  首先它影響太陽,就跟我們住在海邊,看到海水漲潮那個道理相同。漲潮是什麼?是太陽、月亮、地球排成一條直線,太陽的引力再加上月亮的引力,就會把地球上海水提升、拉高了,這就漲潮。錯開之後它力量沒有了,潮就又落下去了。現在碰到是更大的一個,當中不是月亮,當中是太陽,就怕它引發太陽不尋常的風暴。正好太陽的風暴有週期性,每十一年爆發一次,也正好碰到明年是這個太陽的風暴期。從這個月開始,往後一年的時間,這是太陽的風暴出現比較頻繁。這個風暴會影響地球,影響地球的通信,影響地球的磁場,但是影響都不會很大。這次加上銀河系中心的這個黑洞,它這個能量就大了,大了的時候對地球影響就更大。非常可能的,科學家的估計,我們發射的人造衛星可能都會被它摧毀。人造衛星摧毀了,我們通信設備就起障礙。還有飛機的飛行都要靠衛星來導航,那衛星不靈了,被破壞了,這導航就沒有了,會造成,等於說交通上的故障;航海也要靠,都靠衛星導航,這個導航的系統會搞亂了,甚至於完全沒有了。這就可能產生這個,這個是小災難,不是大災難,也是很難得碰到的,這是碰到這麼一次。

  麻煩的是什麼?是怕如果更嚴重的引力把地球的火山引爆了,這個麻煩就大了。科學家告訴我們,地球上有十幾個超級火山都在海底,只有一個在陸地上,在美國。美國大家都曉得黃石公園,黃石公園是個超級火山。諸位到美國去玩過,旅遊過,黃石公園大家都會去一趟。你看那個地方的水,噴泉,那噴泉太熱了,那個水要碰到皮膚,會把皮膚燒焦,那麼燙。所以只能夠遠遠的看,千萬不要被水碰到,那是個超級火山。如果這個火山一爆發,麻煩可大了,美國就完了。

  而科學家警告美國,黃石公園隨時有爆發的可能,因為它現在很活躍,加州地震也很多。這個火山要爆發,火山口多大?我們從網路上看到的,這都是科學家的報告,火山口長四十五英里,不是公里,英里比公里大,四十五英里長,三十五英里寬,這還得了!這世界上從來沒有這麼大的火山口。火山灰升到天空二萬公尺,也就是我們講的二十公里,灰上升,噴上去二十公里。現在國際的航線,飛機飛行的高度是十公里,在它的一半。這個火山灰很麻煩,那個東西很嚴重,升空那麼高,跟著地球轉,那在同緯度的地球就繞成一個圈,這個圈就是火山灰的圈,這個麻煩可大了。

  火山灰什麼時候能夠統統落下來?科學家說一年三個月,它才能完全落下來。在沒有辦法落下來的時候,火山灰嚴重會把太陽遮住。就是說你有幾個月的時間看不到太陽,看不到月亮,看不到星星,動植物生存都困難,這個麻煩才叫真大。我們不希望這個事情發生,這是科學家估計有此可能,這是嚴重的。輕的那就是我們通信設備被它破壞了,短時期,大概總得有一個星期到十天,慢慢再來修復。通信不靈了,可能手機不能用了,因為手機很多是用人造衛星。

  我想科學家報告是正確的,但是科學家報告是就事論事。佛法有更深一層的道理,那就是一切法從心想生。這個道理被現代量子力學家證實,證明是真的不是假的,就是我們的念頭,念頭集中,佛經上講,「制心一處,無事不辦」。制心一處就是禪定,心不要想太多,想太多,我們的精神心力分散了,起不了什麼大作用。如果念頭集中,什麼都不想,單想一樣,這個力量很大,這叫制心一處,佛說無事不辦,我們化解太空當中這個災難,都有辦法做到。所以禪定的能量不可思議,這是我們的本能。希望我們把心收回來,散亂的心收回來,把意念集中,我們觀想,心裡想這個災難不發生,太陽風暴不至於引發地球上這些超級火山。佛門講迴向,我們把這個功德就迴向這裡,想到這個太陽風暴不至於引發地球上的火山爆發。

  「阿彌陀三字是密語」,為什麼說密語?它含無邊密義。這個密不是祕密,是深密,它的理太深了,我們一般人聽不懂,所以叫密,太深、太廣大了,是這個意思。「今若譯梵文為華語,顯密旨於顯說」,把這個祕密的宗旨用明顯把它說出來,「則可譯成無邊德號」,這個阿彌陀是無邊德號,無量無邊。「今經翻為無量壽,是取其中首要之義。經中無量光、無邊光等十二聖號,同為阿彌陀之德號」。這些到後面經文上都能夠讀到,十二光如來,統統是阿彌陀佛的名號。那就是細說,真的是無量無邊的大德,無量無邊的密義。所以我們認真把念頭集中,專念阿彌陀佛,把其他的雜念、妄想統統放下,這個能量就大,它就產生作用。「《漢譯》本則翻為無量清淨佛、無量覺、無量清淨平等覺」,這其中覺字跟佛的意思完全相同,佛陀正翻為中文就翻成覺者。

  「以上多種聖號」,都有無量這兩個字。實實在在的說,佛的功德、智慧、神通、道力,依報正報的莊嚴、說法度生,樣樣都是無量的,這一一無量。「蓋以世尊妙德無量,故德號亦無量」。在這個裡頭,我們必須要理解的,就是佛跟我們是同一個自性;換句話說,說佛名號無量無邊,就是說自性無量無邊。我們跟佛沒有兩樣,只有迷悟不同,他知道,我們不知道。他這些功德、智慧、神通,他知道,他完全能用得上;我們有,跟他完全相同,一絲毫也不欠缺,但是不知道,我們用不上。我們用錯了心,我們把心用到貪瞋痴慢疑上去,用錯了,用到自私自利,用到損人利己,利用壞了。

  佛菩薩用心普度眾生,幫助一切眾生離苦得樂,我們要有這個心,我們用這個心來念佛,不為自己。我們住在這個地區,這十幾天當中,日夜不間斷的念佛,迴向把災難減輕。我們沒有那個本事,沒有那個功夫,不能把災難化解,至少能減輕,這個肯定做到的,能減輕就好,沒有嚴重的傷害。勸大家,我們今天,現前在電視機面前的朋友,在網路面前的同學,我們一起發心,我們真正念這一句阿彌陀佛,把雜念、妄念暫時放下,該想的也不想了,不該想的當然不要想,專想阿彌陀佛,學菩薩的大願大行。所以世尊妙德無量,德號也無量,「一一名中所含之德亦無量。是以持名所召之德無有量」,後頭這句話好。我們用持名念佛的方法,把一切諸佛如來,連阿彌陀佛在內,把他們的智慧、功德、神通、道力,都在這句名號當中圓圓滿滿把它念出來,加持這一次的銀河對齊不至於有大災難出現。

  我們再看下面這一段,「今經題中首標無量壽者,以此三字,統攝一經所說」。這一部經講什麼?就是講無量壽,無量壽是總題目。「蓋無量壽是法身常住之體。壽是如如智之體,光是如如智之相,故經題標壽德,光德即攝於中」,這個光的德在壽之中,壽中有光,光中有壽。光表空間,普照十方;壽表豎窮三際,過去、現在、未來。十方三世是一體,這個體就是法身本體,所以諸佛如來跟我是一體,萬事萬物跟我也是一體。雖然是一體,差別很大。這些差別怎麼出現的?是從妄想分別執著裡面出現的。我們每個人妄想分別執著不一樣,淺深廣狹也不平等,所以就有千差萬別。不論多少差別,無量的差別,總而言之,它是一體,它不能離開一體。這是佛在經上講的,「心外無法,法外無心」,心就是一體,一體之外沒有法,一切法之外沒有心。心在哪裡?一切法心現心變。一切法就是心,就是真如、就是自性、就是真心,不過我們的真心是帶了妄、帶了迷,問題就出在這裡,是真心,但是真心上帶著迷惑。修行修什麼?把這迷惑除掉,真心圓滿的顯露,這就是成佛。

  所以真正明白的人、真正懂得的人,像章嘉大師教導的,佛法沒有別的,看破放下而已。功夫是什麼?功夫全在放下。放下你就看破了,看破是智慧。放下是定功,你不放下,你怎麼能得定?不得定,你怎麼能開智慧?智慧開,看破了。章嘉大師在早年,那時候我剛剛學佛,他講深了我聽不懂,他能把很深的東西用很簡單的話來教我,這是真智慧,這個不容易。我問他,我那時學佛大概才一、二個月,跟他老人家認識了,認識是個緣分。在台灣有一些蒙古人,我那個時候在軍中服務,住公家宿舍,宿舍外面有幾位蒙古親王,地位很高的,這些人跟章嘉大師很熟。我學佛他們知道了,很有興趣來找我聊天,問我要不要找個高明的人指導指導?我說要,我求之不得。我說哪一位?他就介紹我章嘉大師。我說好,我就跟他們去了。跟章嘉大師很有緣分,一見如故。所以我學佛的基礎是章嘉大師奠定的。我跟他三年,每個星期碰一次頭,他會給我一個小時到兩個小時的時間。

  我向他請教,學佛有沒有什麼方法能叫我們很快契入佛的境界。他就教我看破放下。好像走樓梯一樣,你看破這一層,把它放下,上面還有一層,你就能提升,放下這一層,提升到上一層。上一層去你又看破了,再放下,再往上提升。看破幫助放下,放下幫助看破,就像這個樓梯從第一層一直到頂層,從初發心到如來地,真的一點都不錯。學佛最大的麻煩就是放不下,放不下就不能提升。放不下的那個學佛,那學佛學常識,只有解沒有行。放下是行門,看破是解門,解了馬上就幹,幹了你境界提升,你得向上,不能墮落,不能停止,一直往上爬,這絕對正確。老師所說的這個,這裡頭的經義,中國大乘裡面所講的止觀,藏教裡頭也講,用章嘉大師這個簡單話,全都包括在其中。老師非常重視戒律,戒律是世出世間一切善法的根基,如果不在這上做真功夫,你就不得力。這個不得力的現象是什麼?就是你放不下。你要想如何能放下,從持戒下手會很有效果;不從持戒放下難,不容易,暫時聽的時候放下,聽完之後又把它拉回來了,還是放不下。為什麼古人他放下之後,他再不會撿起來?原因是他的底子好,根紮得好,那就是戒律的根。

  這裡告訴我們,經題標無量壽,無量光就在無量壽之中。「又《甄解》云:極樂淨土三種莊嚴」。《甄解》裡面所說的三種莊嚴,就是《往生論》上所說的二十九種莊嚴,分為三類,佛莊嚴有八種,菩薩莊嚴說了四種,國土莊嚴說了十七種。天親菩薩為我們詳細介紹極樂世界,讀了之後曉得極樂世界真正的美好,那個地方沒有缺點。極樂世界第一德就是壽命無量,真無量,不是假的。生到西方極樂世界,阿彌陀佛本願威神加持你,讓你的智慧、神通、道力跟法身菩薩平等,不是你自己修的,是佛幫助你的,加持你的。但是加持管用,不是不管用,跟真正證得那個果位的人沒有兩樣。這是一切諸佛剎土裡面沒有的,只有極樂世界有。我們要靠自己修行修到那種功夫,可不是容易事情,真難!一到極樂世界就得到,這真不可思議,這個地方能不去嗎?你要靠自己修,要修無量劫才能成功;你要到極樂世界去,立刻就得到。

  我們這一生什麼都不搞,就是嚮往極樂世界。四弘誓願,我講經講這麼多年,告訴大家,我們修淨土的人只要前頭兩願要發,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」。這兩個大願,用什麼方法?一句佛號,一句阿彌陀佛就行了。我勸一切人念阿彌陀佛,這是我度眾生,普度眾生;我自己念這一句阿彌陀佛,決定往生極樂世界,我自己得度了。至於「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這兩願留著到極樂世界再兌現,此地不幹。此地要是學法門,你要多少時間去學?來不及了,時間不夠用,壽命太短了。極樂世界無量壽,慢慢學,統統都能學得完,何必著急?何必浪費現在的時間?現在時間精力要集中,專念阿彌陀佛。

  度眾生,專度機緣成熟的眾生,不成熟的不度。什麼叫成熟?我教他念阿彌陀佛,他肯念,他肯相信,他肯念,這就是成熟的人,他一定會能往生。我教他念,他不相信,半信半疑,對這個世間還有留戀,不想去,那就算了,別操心了。操心變成我們自己打妄想,把我們自己功夫破壞了,就隨他去!等到我到極樂世界成佛之後再去關心他,現在不能關心,這個要懂。我們念專一,心專一。這三種莊嚴不可思議,三種莊嚴,「一切歸壽命」。沒有壽命,三種莊嚴誰去享受?所以壽命是第一德,壽命沒有了,一切都完了,最重要的是壽命。這無量壽太難得了!

  「又安樂國土依正三種莊嚴,入一法句,無量壽故」。這個是天親菩薩說得很多,《往生論》裡面就說了好多遍。這歷代祖師大德們,講經教學、註疏引用這個非常之多,所以這些話我們常聽。三種莊嚴,入一法句,這一法句是什麼?天親菩薩說「真實智慧無為法身」,這個講得很多。但是也講過,次數少,就是阿彌陀佛,這一法句就是阿彌陀佛。這一句話說得好,阿彌陀佛就是無量壽故,就是無量壽,最後統統歸無量壽。

  「故經題中標無量壽德號,則法藏因地願行與果地佛德,極樂之依正主伴,全部經旨,攝無不盡」。這一部經,整個極樂世界用無量壽統統包括了,這句話說得好,簡單扼要,一句話就解決問題。我們要學會,要會用在日常生活當中。日常生活,不是很重要的,沒有什麼了不起的,遇到了,像以前皇帝批奏摺,知道了,阿彌陀佛就行了,問題不就解決了!你不講你知道了,一心專念阿彌陀佛,這一句話就回答了,圓圓滿滿。一部《無量壽經》說的是什麼?就這一句話。印光大師常講,「老實念佛,求生淨土」,也是這句話,這句話就是無量壽,就是阿彌陀。對待自己,一向專念,印祖教人四個字,信願持名,最早講的是蕅益大師。你看這法門多簡單,這部經講些什麼?就是講信願持名。這部經修的是什麼?也是信願持名,說盡了。

  那細說,這就是這部經。這部經細說,法藏因地。法藏是阿彌陀佛沒成佛之前出家的名號,叫法藏比丘,他怎麼修成阿彌陀佛的,這一段的歷史、這一段的過程,這個經上釋迦牟尼佛給我們介紹得很詳細。在那個時候他是一個國王,是個大國的國王,聽佛說法覺悟了,把王位捨棄讓給別人,他跟佛出家,佛給他起了個法名叫法藏,法藏比丘。這個人心地非常慈悲,看到眾生苦就像自己受苦一樣,發大心。眼前這些眾生受苦,他就會想到,他方世界許多佛土都有六道,他看到六道眾生苦,發心想幫助他們,幫助他們離苦得樂。不是短時間的,幫助他離究竟苦,要得究竟樂,究竟就是圓滿的,沒有欠缺的。

  離究竟苦,就要離開六道輪迴,就要離開十法界,那才是離究竟苦,得究竟樂,得究竟樂是成佛。這些六道眾生,從天人,色界天人、無色界天人,到地獄眾生,只要相信,沒有懷疑,相信有極樂世界,相信有阿彌陀佛,真正想往生到極樂世界親近阿彌陀佛,他就來接引你,慈悲到極處。到極樂世界,無論你帶什麼樣的罪業,到那個地方,這些罪業都不起作用,他以本願威神加持給你,你得的那個樂就像成佛的樂一樣,得究竟樂,真了不起!你說什麼道理、什麼原因?佛在這個經上就細細給你說,講得很清楚、很透徹,經本不算長。

  黃念祖老居士用一百九十三種參考資料,一大堆。我到北京去訪問他,房間不大,只有我們攝影棚一半大,擺一張床鋪,一個書桌,旁邊堆的這些書,就是他的參考資料。我看了說,我說我送一部《藏經》給你。他說不行,沒地方放。真沒地方放。我好奇,這些都是寶貝,你從哪裡找來的?佛菩薩感應的。決心要做註解,自然有人送給他,佛力加持,找都找不到,找得這麼齊全。這麼多的資料,又精挑細選把它挑出來解釋這個經文,做成這一部註解。你看我們現在印成精裝本,上下兩冊。這書是什麼?細說極樂世界。你都搞清楚、搞明白了,你就想去了,目的就在此地,就是叫你想去。想去真去得成,阿彌陀佛決定接引你,你決定不會失望。而且去的人多,過去很多,現在有很多例子,就在眼前。走的人不生病,告訴你幾點幾分走,到時候他真走了,一點都不差。沒走之前還有兩分鐘,他跟你講話,講完時間到了走了,就真走了。這麼多人來給我們做證明,所以你不能不相信。

  法藏比丘的因地,他怎麼發的願?他怎麼去修行?看到眾生可憐,生悲憫心,發了願,去向老師請教,我要怎樣修學才能滿這個願,我的願才能兌現?老師沒有說,沒有開示,老師叫他去參學,十方世界每尊佛你都去看看,都去參訪,多看多聽,人家好的地方你記下來,不好的地方也記下來,不好的地方將來你不要,好的地方你統統採取,建立一個新的道場,幫助這些苦難眾生。他真幹,用了五劫這麼長的時間,每尊佛剎他都去看過。所以極樂世界是個會集的。它怎麼造成的?所有一切諸佛剎土裡頭,美好的他統統採取了,不好的全不要,所以這個世界建成之後,是一切諸佛剎土裡頭最殊勝的,沒有能跟它相比的。

  建立一個道場,極樂世界,世尊給我們這麼詳細介紹,沒有說有國王,極樂世界沒有國王、沒有上帝,極樂世界沒有士農工商。極樂世界到底是怎麼回事情?極樂世界只有老師、學生,就這兩種人,往生去的人全是菩薩,學生,老師是阿彌陀佛。所以它是學校,它是個道場,它跟別的諸佛剎土完全不一樣,老師天天教學,學生天天學習。換句話說,我們真的看出來了,往生的人進入阿彌陀佛的講堂,為什麼?他們的身體很特別,不是我們血肉之身,他是法性身,住的是法性土。法性身不需要飲食,不需要睡眠,永遠不生病,永遠不改變,你的面貌就永遠年輕,無量壽看起來年輕人,他沒有變化。不像我們這個地方,歲月催人老,人會老化,極樂世界不會。

  所以進他的講堂聽佛講經,聽懂、聽明白了,畢業了,出講堂就成佛了。你看進講堂是學生,離開講堂你就成佛了,這還得了!那我在講堂,在講堂裡面還能現神通,妙!為什麼?自己本身在講堂裡聽阿彌陀佛講經,自己能分無量無邊身到他方世界去供養佛,供佛是修福,去聽講經,修慧。你看他的修學沒有間斷,阿彌陀佛教他,十方所有諸佛都教他,他能不快嗎?他成佛還要很長的時間?不需要。所以這個世界到哪裡去找?遍法界虛空界只有一家。所以說,如其說它那是個世界,不如說它是一個學校,是一個道場。這個道場太大太大了,沒有邊際,十方世界到那個地方往生的,不知道有多少人。我們也能想到,每天從講堂出來,畢業的,都作佛去了,也不知道有多少人。真正是成佛的保證班,這不去,那你虧就吃大了,你真的就大錯了。今天時間到了,我們就學習到此地。

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