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二零一二淨土大經科註　　（第三六六集）　　2013/7/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0366

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百三十九頁，倒數第四行，科題，「至心得生」。請看經文：

　　【若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。】

　　我們看念老的註解，『若有眾生，聞其光明』，到『日夜稱說，至心不斷』，「此段指聞佛光明之德」。我們現在展開經卷讀這個文，就是聞佛光明之德。「日夜稱說」，這是說念佛，「亦皆隨意所願，得生其國」。這是說見佛光明、聞佛光明，真實利益到極處。《吳譯》的本子是「善男子、善女人，聞阿彌陀佛聲，稱譽光明。朝暮常稱譽其光明好，至心不斷絕。在心所願，往生阿彌陀佛國」，《吳譯》的本子。「今經言」，現在這個會集本裡面說，「聞其光明威神功德，相當於《吳譯》之聞阿彌陀佛聲」。我們聽到這一句佛號，佛號功德不可思議，無法想像，也無能稱說，前面我們都學習過了。「今之日夜稱說，至心不斷，相當於《吳譯》之朝暮常稱譽其光明好，至心不斷絕」。跟《吳譯》對照，意思就更清楚了。「今之隨意所願，得生其國，相當於《吳譯》之在心所願，往生阿彌陀佛國。《會疏》曰：日夜稱說（彌陀光明），至心不斷，是則生因也」。往生正因就在執持名號。《會疏》裡頭也說，日夜稱說彌陀光明，至心不斷，是則生因。「然則稱彼名號（彌陀聖號），至心信樂，是日夜稱說義也」。這說到念佛。現在有人倡導精進念佛、般舟三昧，這是好事，但是在現前這個社會，跟現在人的善根福德因緣，很難達到這個要求。

　　我年輕的時候，在台中跟老師學習，老師那個時候創辦台中佛教蓮社十週年，我那個時候去的。十年當中，他只打過兩次精進佛七，都出了問題。精進佛七，同學不能超過十個人，這是日夜念佛不間斷。主七和尚，那個時候李老師自己擔任。人多了照顧不了，只能照顧十個人，所以兩次參加的同修都是十個人。其中有一個出狀況。人家到你這個地方念佛是正常人，一個星期下來，這個人變成不正常了，神經錯亂，要送到神經病院，這是老師最不願意做的事情。他通宗通教，顯密圓融，而且又是最好的中醫。老師告訴我，他用了十個月的時間才把這個人恢復正常，以後再不敢打精進佛七了。精進佛七有這麼多麻煩、出狀況，何況般舟三昧？般舟三昧一期九十天，佛七才七天，九十天不能夠躺下來，不能夠坐著，只能夠站著，只能夠走動。我們想想，那要什麼樣的體力、什麼樣的毅力！絕對不是現在凡夫想做就能做到，不可能。

　　現在念佛成就最殊勝的方法是諦閑老和尚教鍋漏匠的方法，這個方法好。這個方法也是非常精進念佛，但是念累了，你可以躺到床上休息，休息好了起來接著再念，不分晝夜。這個方法非常適合現代人。不管白天晚上，念累了就休息，休息醒過來接著再念。在念佛堂穿海青，睡的時候海青不要脫，真正是休息一會，一醒過來，馬上就跟大眾一起念佛，這個方法好。念佛堂裡面有經行，經行是繞佛，以繞佛為主，這就是般舟三昧。繞累了可以坐下來，坐下來跟著念。繞佛出聲，站著念佛出聲，坐下來不出聲，出聲傷氣，坐下來跟著大家一起默念，就是不出聲，口動沒有聲音。你看鍋漏匠用這個方法成功了，預知時至，自在往生。這個方法可以學，我覺得沒有絲毫壓力，一個人可以修，大眾在一起也可以修。

　　念佛堂分三個區，有繞佛的，佛像供在當中，有繞佛的；有止靜的，止靜是坐下來念，止靜最好是面壁，面對牆壁，不要看別的東西，默念，不出聲音；還有精神提不起來的，打瞌睡的，拜佛，拜佛口裡默念，不要出聲音。拜佛，在佛堂當中，劃成三個區域。這個方法，我們過去在美國、加拿大提倡，很多道場都這樣做，做得很有效果，大家都非常歡喜。所以這種念佛方法可以推廣，有百利而無一害。不能不講求方法，方法一定要契機。現在眾生可以接受的，不會出問題的，我們用這個方法。功夫得力全在真誠、恭敬，真信切願，沒有絲毫懷疑。結七念佛，一個七、二個七、三個七都可以，結七念佛。之前最好讀《無量壽經》，當然更好的是聽《無量壽經》，把《無量壽經》多聽幾遍，增長信心，讓我們對極樂世界多認識，我們能念佛的時候生歡喜心，真正發願求生淨土，這個好。

　　「《疏》謂日夜稱說、至心不斷」。用諦閑法師這個方法就好，也符合日夜稱說、至心不斷，累了時候允許你休息。「成為往生淨土之因。而信樂持名」，真正相信，真正喜歡，這個樂是愛好，知道名號功德不可思議、名號利益不可思議，古往今來祖師大德都稱為萬德洪名，無論是修福、是修善，世間人斷惡修善，修善無過於持名，因為持名是世出世間第一善法，沒有任何善法能跟它相比，這個要知道；不知道，同樣的念，利益不相同。「亦是日夜稱說之義。且信願持名是往生正因」，這一句蕅益大師常說。真信切願，執持名號，這是往生極樂世界正因。蓮池大師告訴我們，以念佛為正因，還以念佛為助緣，正助雙修。「故皆隨願得生」，沒有一個不往生，善導大師說「萬修萬人去」。

　　念佛人念了一輩子，最後不能往生，不是信願出了問題，就是持名出了問題，總而言之，教理沒有下功夫，才會出這個事情。於是我們就能想到，釋迦牟尼佛為什麼不以信願持名來立教，讓大家都學這個法門，不簡單省事嗎？為什麼要說那麼多法門？佛是應機，恆順眾生，隨喜功德，你想學什麼法門、想修什麼法門，他都會教你。可是佛教眾生真正的意思，是勸他念佛求生淨土。這個法門雖然簡易，它最不容易讓人相信，一般人很難接受。這個事情發生在我們自己本身上，推己及人，我這麼樣難接受，別人也差不多，甚至於很多人比我更困難。但是有一個方法，這是我自己的經驗，只要不離開經本，你就有可能回頭相信的一天，如果離開經本難了。所有大乘經，真的是千經萬論處處指歸。從這個地方體會到，世尊當年在世教化眾生真是苦口婆心，顯示佛陀的真實智慧，無比殊勝的善巧方便。

　　我真正回頭是思考《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這三部經論，在經裡面看到文殊、普賢最後都發願求生淨土，我們感到這樣偉大的菩薩，華嚴會上的上首，他們的成就是念佛往生極樂世界，極樂世界一定有道理，不是我們想像當中的極樂世界，我們想像不到。看到他們的行持，我們才發心；換句話說，《淨土三經》過去我講過，講給別人聽的，自己不依照這個修。那什麼原因？雖然講給人聽，人家聽了也歡喜，實際上自己沒有透徹，自己沒發心。真正透徹了解，哪有不發心的道理！為什麼？我們都想早一天成佛。這個願我想很多同學都有，愈早愈好。如何能叫我們早一天成佛？這個法門就是的。除這個法門之外，都要很長很長的時間，只有這個法門，一生決定成就。而且一生的時間不長，標準的時間是三年，就穩穩當當拿到往生，自己真有把握。可見得經教還是佔著非常重要的地位。如果他真心、真信、真願，日夜執持名號，這個沒問題，經教不懂也沒關係。我們過去看到的，修無法師、鍋漏匠對經教不懂，可是他真信，他真發願，佛號日夜不斷，修無師亦如是，都是預知時至，自在往生。

　　這一品經我們就學習到此地。這前面講是主，介紹阿彌陀佛，下面給我們介紹伴，伴是十方世界往生到極樂世界這些菩薩。我們到極樂世界，這是我們的同伴，阿彌陀佛是我們的導師。我們看看這些同伴。

　　【壽眾無量第十三】

　　這第十三品。念老有個簡單解釋，「本品顯三無量」，三種無量，第一個，「佛壽無量」，第二個，「會眾無量」，第三個，「會眾壽命亦復無量」。「一者」，這個一者就是佛壽無量，「法身德也」。第二個，會眾無量，「大願普也」。第三個，「主伴如如，真實不可思議也」。這會眾壽命亦復無量，確實是稀有，確實是真正不可思議。佛壽無量，法身德也，法身是常寂光。圓教初住菩薩放下起心動念，起心動念叫無始無明，他把這個放下，這一放下就成佛。禪宗裡頭說大徹大悟、明心見性，他證得這個境界，這是證得法身。在西方極樂世界示現的是報身，他沒有能入常寂光，為什麼？法身德還欠一點，無始無明的習氣沒斷。無明好斷，習氣難斷，而且這個習氣沒有方法斷。起心動念有方法斷，習氣沒有方法斷，因為他要想個方法不就起心動念了嗎？那就退轉了。這個時候叫無功用道，換句話說，就是隨它去，不要去理它，時間久了，自然而然它就斷了。那要多長時間？大乘經世尊告訴我們，三個阿僧祇劫，統統就斷了。三個阿僧祇劫就是無量壽，這個無量叫有量的無量，這天文數字，還有到頭的時候。他到頭怎麼樣？到頭無始無明習氣斷了，到頭他就證常寂光。常寂光是圓滿的法身，真正的法身，這個時候不叫菩薩，這個時候稱佛、稱如來。不叫等覺，叫妙覺。妙覺契入常寂光，常寂光是圓滿的法身，必須無始無明習氣斷乾淨才能證得。論到起用，起用是教化眾生。報身菩薩，就是在實報土的菩薩，智慧、神通、道力確實跟常寂光裡面的法身如來沒有兩樣。

　　明心見性的功德不可思議。所以明心見性之後，雖有煩惱習氣，那個不能斷，隨它去，不要去理會它，自自然然慢慢就薄了。所以實報土裡面的菩薩有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地，是不是真有？沒有。那個世界是平等法界，怎麼會有人起這些念頭？這都是分別執著，這是佛給我們說的。真正法身菩薩絕對沒有這個概念，他不會起這個念頭，所以平等法界，一真法界。為什麼佛說這四十一個階級？就是說他現前帶的無始無明習氣厚薄不一樣，十住帶得厚，十迴向就帶得輕一點，十地又輕一點，到等覺還有，等覺是最後那一點點，那個斷了，實報土不見了。實報土也是一場夢，凡所有相皆是虛妄，沒有說實報土例外，這個一定要知道，實報土也在內。報土、報身都不是真的。什麼是真的？常寂光是真的。所有一切現象的本體，都是依常寂光變現出來的，叫「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」，就這意思。光中化佛，整個宇宙，整個世界，十法界依正莊嚴全是光中變化的，這個要知道。變化的都應該平等，沒錯，是平等。為什麼不平等？阿賴耶，阿賴耶把一真法界變成十法界。十法界的根本是佛的實報莊嚴土，就叫一真法界，一真法界的根本是常寂光。

　　我們要追問，這世界從哪來的？常寂光是自性，是真心。這個是沒有原因，不生不滅，永遠清淨，決定不會染污。阿賴耶有染污，阿賴耶是生滅法。常寂光不生不滅，常寂光沒有染污，常寂光雖然什麼都沒有，能生萬法。為什麼它能生萬法？常寂光萬德萬能，本自具足，不從外來的。那裡面到底是什麼東西？諸佛剎土十法界依正莊嚴就是，沒有緣的時候不現，是一片寂光，有緣的時候就出現。在果地上的境界，沒有起心動念。法身菩薩也沒有起心動念，起心動念，他就墮落了，他就變成三乘菩薩，不是一乘。實報土裡面的菩薩住在實報莊嚴土，是一乘，法身菩薩。

　　會眾無量是阿彌陀佛的大願，這一願兌現了。會眾有多少人數？無量無邊無數無盡，無法想像。極樂世界是法性土，因為我們聽說會眾多，會有一個念頭生起來，極樂世界多大？能容得下嗎？不知道極樂世界是法性土，法性土沒有大小，其大無外，其小無內，所以它能包容。阿賴耶所變現的就有限制，我們地球有限制。我們能看到夜晚空中的星星，全是星球。地球在太空當中也是一個星球，很小，比地球大的星球很多，這個小星球是屬於太陽系的。太陽系也不是最大的星系，是個很普通的星系。所以地球上眾生有限制，有數量。阿賴耶所變現的相分，這些星球也都有數量，不是無量的。唯有諸佛剎土，不是從阿賴耶變的，法性變現出來的，這個沒有數量，都是其大無外、其小無內。

　　我們看念老的註解，「佛告阿難：阿彌陀佛，壽命無量，壽命之長久，實無法稱說，無法計算」。為什麼？極樂世界有量跟無量，就是有量的無量跟無量的無量它是連接起來的。往生到那邊是有量的無量，就是三個阿僧祇劫，三個阿僧祇劫滿了，他就融入常寂光，那變成法身如來，那個壽命是真的無量，不生不滅，真無量，這個壽命的長久是無法稱說，無法計算。「此上正為第十五」，四十八願的第十五願，「壽命無量願之成就」，這個成就是說的報身，「表阿彌陀佛究竟法身」。

　　「究竟法身」，我們參考資料裡頭有，從《佛學大辭典》裡頭節錄下來的。「無上之佛果」，究竟圓滿的佛果。「證悟法性究竟之佛身」，這叫究竟法身。究竟是圓滿了，沒有絲毫欠缺。《三藏法數》裡頭解釋法身，「謂如來法性真常，湛然清淨，周遍法界」，這是法身。法身沒有形相，法身就是常寂光，常寂光就是法性，法性就是真常，它是真的，不是假的。這個真假，不生不滅，永恆常住，這是真的，有生有滅就是假的。所以它是真的，它是常住的。湛然清淨，湛然也是清淨的意思。水在寂靜的時候，沒有染污，沒有波動，這是湛然清淨。用這個來形容寂光的本體，周遍法界，它在那裡。遍法界虛空界它都在，為什麼？它是一切法的本體，如果沒有它就沒有一切法。我們學習，利用電視的屏幕，利用電腦的屏幕，我常常用屏幕來做比喻，把屏幕比喻作常寂光，比喻作究竟法身，是一切法之身，一切法都是從它而現，一切法是屏幕裡面的畫面，是屏幕所顯的影像、色像，這個色像不能離開屏幕，離開屏幕它就現不出來。就像法身一樣，法身就是屏幕，一切相從它顯現，但是它是真的，相是假的。為什麼？相有生滅，屏幕沒有生滅。在哪裡？就在我們面前。我們六根能接觸到的境界，眼能見的，耳能聽的，鼻能嗅的，舌能嘗的，身能接觸的，意能思惟想像的，六根六塵全都是法身變現的。法身變現出來的是一真法界。迷了一真法界，一念不覺，一念不覺就叫做無明。一念不覺不是真的，所以叫它作無始無明。無始是什麼？沒開始。如果有開始，就有終結，就有始有終。有始有終不是真的，有始有終是生滅法，有始是生起，有終是滅亡。要知道一切法都沒有始終，所以一切法是虛妄的，一切法不存在。我們看到一切法的存在是看到幻相，不是真的。真正是真的，是常寂光，它無時不在，無處不在，它不生不滅，它沒有動搖。

　　「經云：佛以法為身，清淨如虛空，是名法身。」究竟如來的法身，這一句說得很清楚，以法為身，所以叫法身。法是什麼？一切法。一切法統統是我的身，為什麼？我們用屏幕來說，整個屏幕是自己，屏幕上所現的一切現相全是自己，這個好懂。我們再用一個比喻，大家也能體會。我相信大家都有作夢的經驗，當你醒過來，你想一想，夢中哪一個不是自己？全是自己心裡變現的，心外無法，法外無心。你如果肯定夢中所有全是自己，那恭喜你，你證得法身，你見到法身了。見到法身的人，跟我們不一樣，見到法身的，承認整個宇宙所有一切人事物全是我自己。不容易！現在哪個人要是這樣說，這人瘋了，這人神經不正常，怎麼把別人看作自己？把萬物看作自己？哪有這個道理！你看，一般人認假不認真。那個認真不認假的人，跟認假不認真的人合不來，怎麼講他也不相信。那怎麼辦？恆順眾生，一切隨順他的概念，隨順他的認知，慢慢再幫他提升。佛用這個方法。要多久才能讓他真正覺悟，我過去看法、想法錯了，能夠接受佛的教誨，決定不是一生一世，一生一世不可能，多生多劫。大乘經上常說，不錯，是真的。

　　我們今天佛給我們講這些話，我們當然也不承認，不敢承認，但是怎麼樣？我們不反對了。這就是很大的進步，到不反對了，佛說的我們也點頭，這都是多少世所修的善根。所以聽說極樂世界，對極樂世界能生起信心、歡喜心，嚮往，也想往生極樂世界，這種人叫善根成熟。佛說這種人過去生中曾經供養無量諸佛如來，今天遇到這個法門，得到無量諸佛如來的加持，讓他自己的善根福德因緣顯示出來，他在這一生成就了。我們也要知道，我們不是偶然的，也是過去多生多劫修持的，今天才有這個歡喜心。

　　我也常常奉獻於大家我自己一點點感想、一點心得，那就是我們今天功夫不得力，是相信，是想往生，去不了，沒把握。這什麼原因？我們的善根福德因緣不足，沒有達到往生的那個標準，沒有達到，還有很大的差距。這怎麼辦？這個差距能不能補足？能。為什麼能？名號功德不可思議，就用這句名號就把我們欠缺的功德都補出來了。這個不可思議，名號功德不可思議，執持名號功德不可思議，所以才有辦法把欠缺的功德統統補足，而且在很短的時間裡就補足。你要問什麼原因？因為它不可思議。我們一定要相信，相信的沒有一個不得度，也就是說，沒有一個不往生。不相信的就難了。由此可知，能不能在這一生往生，決定在信心。由此可知，諸佛如來的加持，加持我們信心，讓我們真正相信這一生可以功德圓滿，不足之處就是認真念佛，日夜不間斷。我們想到瑩珂法師，三天三夜，分秒必爭，一秒鐘都沒有空過，一句佛號一句佛號接著，三天三夜就把阿彌陀佛念來了。

　　黃念祖老居士，法身菩薩再來的，不是凡人，他完成註解之後，身體不好，帶著病作這個註解。居住的環境也不好，我去看過，比我們現在這個環境差很遠。在那種生活狀況之下，他追頂念佛，計數的，一天十四萬聲，念了半年，真往生了。這是最後現身說法，給我們做榜樣，告訴我們念佛要這樣的念法。這才真正叫念佛人，一心專念阿彌陀佛，萬緣放下，一直念到佛來接引。佛什麼時候來接引？時候到了，他就來了。總是叫我們給念佛人做一個好榜樣，加強大家念佛的信心，這無量功德。

　　我們再往下看，三際。三際是過去、現在、未來，「三際一如」，一如的意思，「壽命無量」。過去、現在、未來一如，一如裡頭含的意思，沒有變化，要有變化就不是一如。譬如說容貌，雖然無量壽，永遠年輕，這個不可思議。「復以大願獨勝，超越諸佛，故報身化身壽命亦皆無量。」真正的無量壽，無論是報身、應身、化身，佛所現的這些身全是度眾生的。度眾生要應機，應以什麼身得度就現什麼身，所以佛沒有一定的身相。《普門品》裡頭說觀世音菩薩三十二相，就這個意思。三十二是三十二大類，每一類裡面都是無量無邊，統統能現。說法完全隨順眾生根性，應機說法，無有定法可說。佛沒有一定的相示現，也沒有一定的法可說，全是活的，活活潑潑，《楞嚴經》上說「隨眾生心，應所知量」。這一節是講佛壽命無量，伴所依主，菩薩所依靠的老師。我們再看下面第二段：

　　【又有無數聲聞之眾。】

　　「顯伴莊嚴」，極樂世界的同學無比殊勝莊嚴。我們看註解，『又有無數聲聞之眾』，「乃第十六聲聞無數願之成就」，舉這一個例子。聲聞是阿羅漢，極樂世界，這是方便有餘土的眾生；沒有證得聲聞果，像我們往生是凡聖同居土的眾生。四土九品，每一品都是無量無數。「佛壽無量故常覺眾生」，這是教化眾生。「佛願無極，故應廣攝會眾」。也就是說，彌陀教化的場所廣大無邊際，這裡面人數也是無數無量。這個地方只舉了一種，聲聞眾。方便土裡頭還有緣覺眾，還有三賢菩薩眾，別教裡面的十住、十行、十迴向，實報土裡面，四十一位法身大士，下面還有人天眾，這單舉一個聲聞眾來說，其他的一些合起來，真正不可思議。彌陀怎麼教他？彌陀以無量智慧、無量德能、無量神通，用神通變化所作。西方極樂世界依正莊嚴，全是阿彌陀佛變化所作，宮殿能表法，放光表法，寶池德水說法，變化之鳥說法，樹木花草統統說法。換句話說，在極樂世界，無論你走到什麼地方，你聽聞經法沒中斷，不管走到哪裡。你心裡想著阿彌陀佛最好來陪伴我，佛就化身現在你面前跟你說法。這個道場真正不可思議。

　　《往生論》裡頭說，「天人不動眾，清淨智海生」。天人不動眾是指凡聖同居土，凡聖同居土裡面都得大定。這個不動眾證得不動，不動是念佛三昧，至少於一切法不分別、不執著，這叫不動。得念佛三昧的人多，叫眾。這個團體，清淨智海生，阿彌陀佛清淨智慧大海出生的，聽阿彌陀佛講經說法，證得念佛三昧。念佛三昧裡面，事一心不亂就屬於不動眾，理一心不亂那是法身菩薩，那是無明破了。我們看下面這一段，「神智自在」。

　　【神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。】

　　一切世界是一切十方三世諸佛剎土，有這樣的神通。「神智洞達者，顯彼土會眾之神通智慧通達透徹」，這是每一個往生到極樂世界的人統統具足。所以《往生論》上說，「天人不動眾，清淨智海生」。「《論註》曰：皆從如來智慧清淨海生。故皆神智洞達，威力自在。」自在到什麼程度？跟阿彌陀佛一樣，能夠隨時、隨處示現在一切諸佛剎土，上求，供佛聞法，下化，在十法界普度眾生，有這麼大的能力，所以說威力自在。「神智」，這分開來解釋，神是神通，六種神通，智是智慧。「此是兩字分舉」，分開來講。「若合為一詞，則自在徹見事理之智慧」。神智這兩個字合起來講，是自在徹見，徹是徹底，對於一切事理的真相通達明瞭，這樣的智慧叫神智。「神者，明也。此之智慧，神明無極者也。洞者，究竟通徹。達者，通達無礙。威力自在者，威神之力，自在無礙。」這是把這幾個字解釋清楚，威神通達，威力自在。

　　『能於掌中持一切世界』。這是舉一個例子，神智洞達、威力自在是什麼樣子，具體跟我們舉個例子，能在掌中，不是持一個世界，是一切世界，遍法界虛空界，一個不漏。「深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容、事事無礙不可思議境界」。這幾句我們參考資料裡頭有，「廣狹自在、一多相容」，十玄門裡面兩段，第二跟第三。十玄門第二，「廣狹自在無礙門：以一法緣起一切法，一法之力用無際限，名為廣；守一法之分限，不壞本位，名為狹」，廣狹。十玄是《華嚴》看整個宇宙的一切法，區分為這十種。這十種可以融成一體，《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，分開來講是十，合起來是一，才能看出性德不可思議，自性的妙德。一法緣起一切法，任何一法，沒有拘是哪一法，任何一法都能夠緣起一切法。所以常寂光的起用不可思議。常寂光是法身，是我們每一個人自己真正之身，這個意思非常重要。所有一切法，遍法界虛空界所有一切法，是我自性變現出來的，常寂光是我的心也是我的身，是我的正報也是我的依報，依報正報、自身自心完全變成光，這個光有常有寂。常是永恆不變，不生不滅，這叫常；寂是清淨寂滅，這裡頭什麼都沒有，連起心動念都沒有。起心動念是無明，沒有無明，也沒有無明習氣，真正是萬法的本體。萬法本體是我，是自己。這個我是一切眾生。大，我們今天講到星系，像銀河系，大的；小，一粒微塵。大小不二，微塵裡面有銀河系，微塵沒有放大，銀河系沒有縮小，它就在裡頭。今天科學技術，所謂的量子力學發現什麼？小中有大，大小不二。現在的晶片，小指甲這麼大，裡面能包容萬象，一部《大藏經》全在這裡面，不增不減。佛告訴我們，一微塵，極微色，這物質裡最小的，極微色，不能再分，現在科學家發現微中子，微中子裡面有什麼？裡面有整個宇宙。所以我們科學跟佛比還差很遠，我們這麼大一塊晶片容納一部《大藏經》，人家看不見的那個小的微塵容納整個宇宙。大小不二，廣狹是大小。一多相容，一多不二，一即是多，多即是一。

　　這些實實在在講，就是我們一般人所說的倫理學，倫理的概念。我們中國對倫理講得好，倫理講人與人的關係，講父子、夫婦、君臣、長幼、朋友五倫，五種關係講絕了。核心是父子有親，就是親愛，五倫的核心。佛給我們講倫理，講整個宇宙跟自己一體。一體哪有不親愛的道理？一體怎麼可以有對立？這對立的概念是什麼？違背了自性，這是六道輪迴裡面的境界，不是佛菩薩，佛菩薩哪有對立的。所以任何一法都起一切法，一法的力用沒有際限。今天量子力學家說出來，念力的能量不可思議。我們把念頭就想一樁事情，所以想這一句阿彌陀佛，你曉得產生什麼樣的力量？你沒辦法想像，這是真的。念頭集中，一心稱念阿彌陀佛，能叫自己凡夫身，甚至於地獄身，能成無上正等正覺。這個力量多大！能證得整個法界虛空界，圓滿沒有缺陷，所以這個力用太大了！沒有際限，沒有邊際，沒有限量，這叫廣。「守一法之分限，不壞本位」，這是狹。自己守住這一法，這是狹。我們今天守住自己的身，身心是狹。但是力用的時候，我們的一個身跟心，力用的時候可以跟整個法界融成一體。我們這些年來提倡的「愛心遍法界，善意滿人間」，有這個意思。跟《華嚴》比，那是小巫見大巫，我們還是太小了。愛心遍法界，這還可以，法界很大；善意滿人間，人間是人道，就小了。

　　「以是觀之，則分即無分」。分是什麼？分自、分他。知道是一體，就沒有廣狹的概念，廣狹的事有，心裡面沒有界限，心裡回歸到不分別、不執著、不起心、不動念，這是真心。我們的真心本來如是，沒有分別，沒有執著，沒有起心動念。所以分即無分，無分即分。「凡緣起之法，於如此一法，具分與無分二義」，有這兩個意義。有分是作用，無分也是作用。這兩種怎麼樣？這兩種不相妨礙，所以廣狹自在無礙。為什麼不相妨礙？因為沒有分別執著，有分別執著就有妨礙，分別執著念頭打消，就沒有障礙。有分，一切事法能建立；無分，於一真的理體又能相應。如果事上無分，事就亂了，那十法界不就亂成一團嗎？事上有分，性上沒有分，體上沒有分，這個才叫諸法實相。我們把它搞清楚、搞明白了。

　　下面一段，第三段，「一多相容不同門」，一多相容是「依上廣狹無礙之義，一勢分，入於他一切法；他一切法之勢分，入於自一」。這個勢分有權勢的意思，講義翻過來，括弧裡有小註解，有地位的意思。「按：在此，勢分或可理解為：所佔據的範圍」。我們今天講勢力範圍，或者講影響的範圍，比佔據的範圍還要容易明白。我們現前起心動念、言語造作，這個範圍入於一切法。一切法是我們的生活環境、物質環境、人事環境。入於，這就是他，一切法。他一切法，我們今天講氛圍，或者是外國人講磁場，外面無論是人事環境的磁場、物質環境的氛圍，入到我，跟我融成一個，它影響我，我也影響它，彼此相互影響。

　　「如此一多互相容，曾不失一多之本位」。我們居住在這個環境，這個環境有樹木花草、有山河大地，有許多人居住在這個地方，我入這個範圍，沒有失一多的本位。我們並沒有將理事融合成一體，清清楚楚有自有他，這是一多相容不同。「是就法之勢用」，我們今天講磁場、氛圍，「說彼此之相入」。我入到這個磁場，入到這個氛圍，磁場入到我的身心。從這個地方看到諸佛菩薩用心之細，觀察的周到、圓滿。我們一般人平常實在是生活在這裡，沒這個念頭，沒想起來，看到佛經上才曉得是這樣的。你看我們生活在這裡茫然無知，產生許多錯誤觀念，錯誤觀念帶來錯誤的行為、言論，那叫造業，造無量無邊的罪業。要了解事實真相就不會了，在這個裡面成就無量無邊功德。為什麼？知道我與人事的關係，我與山河大地的關係，我與樹木花草的關係，我會跟它處得很好，它成就我，我也成就它，這彼此形成了功德。所以一多互相容，並沒有失掉一，也沒有失掉多的本位，樹還是樹，花還是花，山還是山，河還是河，並沒有失掉它的本位，我們共同生活在一起。這叫一多相容不同門。

　　「是就法之勢用，說彼此之相入。而一多之二相存」，一相亦存，多相亦存，這叫不同。「唐經」，因為十玄門是《華嚴經》的，這裡說經都是講《華嚴》，唐經就是《八十華嚴》，唐朝時候翻譯的。「盧舍那佛品」有這麼幾句話，「以一國土滿十方，十方入一亦無餘」。我們把它改個字就更容易懂了，以一身土滿十方，我一個人，我的身、我的土滿十方，十方入一亦無餘，十方依正入一亦無餘。「世界本相亦不壞，無比功德故能爾。」這樣講就更容易懂。我們一身，我們居住的環境，遍滿十方。這就是講整體，整個宇宙息息相關，互相影響。科學裡面講的引力，有一種力在控制住，讓整個宇宙它有秩序，星球在太空當中運行有軌道，不會發生失控，不會發生大亂。這是什麼一種力量？這個力量從哪裡來的？這個力量是自然的。末後這一句說得很好，無比功德故能爾，自己的功德，眾生的功德，諸佛如來的功德，究其根本是自性本有的功德。

　　整個世界是自性變的，惠能大師說得很好，他末後一句話說「何期自性，能生萬法」，這個萬法就是整個宇宙，整個宇宙是自性變現的，自性的德能自自然然就控制住了。整個宇宙是星球，所有星球就是宇宙，宇宙跟自己身心是一體。現相是這個樣子，不現相就是常寂光，寂光跟現相是一不是二。所有一切境界相沒有離開寂光，而常寂光現無量無邊的現相，這就是大宇宙，佛經上講的遍法界虛空界。怎麼現的？一念。宇宙的形成不是大爆炸。科學家看到一個現象，認為是大爆炸。什麼現象？望遠鏡下面整個宇宙，這星球以非常高的速度離開我們，好像都往外面飛，往外擴張，他說這是爆炸現象。那不是爆炸，這個現象是什麼？念頭。為什麼會有這個現象？貪瞋痴慢不斷增長，不斷在擴大。我們心裡面有這個現象，外面物質現象就受影響，就干擾它們。沒有止境的貪瞋痴。我們學了佛，把科學家的報告跟佛法合起來看，就會更深入、更清楚、更明瞭。底下一步，我們如何能契入？真正能契入，唯一的一個方法就是信願持名，往生到極樂世界就契入了。這個契入，無論是在常寂光，無論是在遍法界虛空界，得大自在，確確實實像經上所說的理事無礙、事事無礙，《華嚴經》的境界。

　　《華嚴》我們學習過，是釋迦牟尼佛示現成道之後，為法身菩薩說出來的，就是向這些法身菩薩做報告，整個宇宙事實真相說得很清楚、很明白。就像惠能大師在五祖方丈室裡頭，他是聽經開悟的，世尊是菩提樹下入定開悟的，開悟的境界完全相同。世尊細說，說得很詳細，那就是《大方廣佛華嚴經》。能大師說得很簡單，只說了二十個字。這二十個字跟《華嚴》是一樣的，不一不異，二十個字展開、細說就是《華嚴經》，《華嚴經》濃縮就是二十個字。這二十個字是，第一個，「本自清淨」，講自性，本自清淨；第二，「本不生滅」，不生不滅；第三個，「本自具足」；第四個，「本無動搖」；第五個，「能生萬法」。前面四個是自性的體，後面一個是自性起用，能生萬法。釋迦牟尼佛詳細為我們說明，就是一部《大方廣佛華嚴經》。真正不可思議！

　　統統搞清楚、搞明白了，原來整個宇宙是自己，不是別人，一切眾生是自己。就好像作夢，夢裡面許許多多人，自性變現的，夢裡頭山河大地，夢中所現的境界，這能生萬法。夢從哪裡來的？現在人說下意識，在睡著的時候不能控制，發生了夢境。這個夢境裡頭有夢到過去，有夢到未來，那個內容太複雜，每個人作夢都不一樣。每一次作夢，找不到相同的。有兩個夢是相同的，很稀有，是有，太少了。所以釋迦牟尼佛在經教裡頭常常用夢做比喻，「一切有為法，如夢幻泡影」，教我們對這一切法認識清楚，認識清楚之後，你的思想、言行就正確了。為什麼？與事實相應。與事實相應就是與空寂相應，與空寂相應就不造業。不相應就有染有淨，菩薩所造的業；六道凡夫有善有惡，他造業。那不造業呢？不造業，清淨心現前，就覺悟了。覺悟了，就離苦得樂，釋迦牟尼佛教學的目的達到了。為什麼要深入把這個事情講清楚、講明白？目的是教你明瞭之後，不再造業。明瞭之後，你的想法、看法跟佛一樣，佛跟法身菩薩不造業。

　　阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，都是幫助我們回到法身菩薩的地位。這是分成兩階，非常有效果，第一步讓我們到極樂世界，第二步讓我們恢復自性，契入常寂光。彌陀實實在在了不起，諸佛對他的讚歎是真的，真實不虛，他的智慧、他的理念、他的善巧方便用到了極處，用信、願、持名這麼簡單容易的方法，讓我們回歸自性，讓我們離究竟苦，得究竟樂。自己成就了，再能幫助別人，幫助遍法界虛空界一切眾生破迷開悟、離苦得樂。真正宗門所謂一鼻孔出氣，這是如來究竟圓滿的大法。今天時間到了，我們就學習到此地。