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二零一二淨土大經科註  (第四十集)  2012/11/29  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0040

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第二百二十五頁倒數第四行:

  「六、微細相容安立門」。《華嚴經》上獨有的十玄門,它的內容我們讀過前面五門,深深感覺到,這個十門用現在的話說,宇宙的真相,十大奧祕。這是宇宙的祕密,沒有人能知道。在哪裡?就在面前,大,虛空法界,小,一毛一塵,無一不具足這十種奧祕。誰能看得清楚,把這個宇宙奧祕揭穿?科學跟哲學就是幹這門事情,但是佛說這十種奧祕,科學、哲學還沒有發現。真的是究竟圓滿的科學哲學,大學問。佛說,法身大士都知道。換句話說,這個十門我們要真搞清楚、真搞明白,變成自己的境界,我們就已經到法身菩薩的地位,無論住在什麼地方,都是實報莊嚴土。為什麼?境永遠是隨著念頭轉的。這種認知是法身菩薩的事情,不是別人。所以這些,我們每學一遍就加深一分了解。讀個十遍、百遍都不得其門而入,真是古人所謂「讀書千遍,其義自見」,什麼義?就是這個義門。義跟門是一個意思,幽玄的義理。理由事顯,就在日常生活當中瑣碎這個事裡面顯示出十門,看到這個十門清清楚楚、明明白白,這法身菩薩跟我們凡夫看法真不一樣!法身菩薩憑什麼見到的?憑清淨心、平等心、覺而不迷的真心看到的。理上說,一切眾生皆有佛性,一切眾生本來成佛,這話是真的,一點都不假。這十門哪個不具足?不管你知不知道,統統具足。知道的就是覺悟了,法身菩薩;不知道的,三乘跟凡夫,差別就在此地,除此之外沒有差別。

  今天我們看第六,微細相容安立門。「《大疏》曰:如琉璃瓶,盛多芥子。」這是比喻說,琉璃瓶,古時候稱琉璃,就是我們現在稱翡翠。它不是玻璃,玻璃是人工製造的。水晶是天然的,算是寶石之一,七寶裡頭之一,佛經上也說,叫它做玻璃,玻璃就是水晶。琉璃就是翡翠,透明的、綠色的玉,透明的。這個瓶子裡面裝了很多芥菜子,芥菜子很小,像芝麻粒一樣。

  「以上各門」,以上講了五門,「咸明廣狹無礙,一多相容之義」,都是說明這個事實真相。「今此第六門」,現在這一門微細相容,「更指無論如何微細之中」,這句話很重要,「亦可含容一切諸法」。一毛是一根汗毛,汗毛是講毛端,那個尖端,這是正報裡頭最小的。正報身體,我們能體會到,能看到最小的,汗毛的尖端,用顯微鏡來看,就看得很清楚。一塵是一粒微塵,一粒微塵粗細不等,大乘佛教裡面說的這個一塵,是在毛端上,可以停留在毛端上不會掉下來。這個為什麼不會掉下來?它有引力。人在地球上,地球在轉,不會掉下去,什麼原因?它有引力把你拉住了。同樣一個道理,一切物質都有引力,大小不一樣。這一毛端尖端上有一粒塵土,吸引住,它不會掉下,這麼小的東西叫塵。

  從哪裡講起?從牛毛塵講起。牛毛粗,比我們的汗毛粗,那一粒塵很大,眼睛好的人可以看見,有一粒塵,眼睛很好的人能看見。佛說這一粒塵土,你把它分成七分,七分之一那就很小了,不知道能不能看得見,叫羊毛塵,羊毛比牛毛細。羊毛塵分成七分之一,叫兔毛塵,兔毛更細了。羊毛、兔毛在中國可以做毛筆來使用。兔毛塵再分成七分之一,肉眼看不見了,這很小的微塵,佛叫它做水塵。水有相當的密度,我們肉眼看不到,但是在顯微鏡裡面可以看到,它還是有很多空隙。這一粒塵在水的空隙當中,它沒有障礙的通過,它可以從水這邊穿到那邊,這很微小的東西。這個塵還能分,再分成七分之一叫金塵,金屬。金屬密度大,但是依然有空隙,這一粒小的微塵在金屬空隙裡面通過,沒有障礙。金屬雖然密度大,裡面孔很多,而且很多孔都是連接的。金塵再分為七分之一叫微塵,這佛經上通常講的微塵。這個微塵,佛說阿羅漢的天眼可以看到;換句話說,色界天、無色界天人,他們看不到,小乘三果阿那含也看不到,四果阿羅漢看到了。在我們想像應該是現在科學所說的原子,佛經上說的微塵,我們肉眼真的看不到。

  這個微塵還能分,再分成七分之一,這一直分下去,叫色聚極微。色聚極微,色是物質,很多小的物質聚在一起,可以分析,應該是現在科學裡面所說的粒子、夸克。科學家發現這東西再給它分析,基本粒子六、七十種之多,夸克亦如是,上百種的,這個統統叫色聚極微。色聚極微再分析叫極微色,極微之微,再不能分了。但這個東西被現在科學發現了,科學家稱為微中子。一個微中子多大?它的體積是電子一百億分之一,不是萬,是一百億分之一,那麼小。這才叫基本的物質,再沒有比這個小的,這個東西不能分了,分就沒有了。科學家找到微中子,再把微中子打破,看看還有什麼東西。物質沒有了,發現的是什麼東西?是念頭波動的現象。這就是把物質的祕密揭穿了。科學家向世人宣布,這個世界確確實實沒有物質這個東西,物質是不存在的。這是科學研究物質的結論,物質是假的不是真的,是念頭產生的幻相。這叫一塵,就是念頭產生這個幻相,這就是極微之微,這就是今天量子力學家所稱的微中子,亦可含容一切諸法。

  這麼小的一個東西,阿羅漢看不到,阿羅漢能看到原子,粒子、夸克阿羅漢看不到。這種極微之微,佛在經上說誰能看到?八地以上。真正是宇宙奧祕!到八地、九地這個地位,他們看到了,極其微細他也明瞭,也清清楚楚。更神祕的是這個微細的物質,存在的時間只有一千六百兆分之一秒,它這個裡頭含容一切諸法,也就是含容整個宇宙的全體在裡頭。宇宙沒有縮小,它沒有擴大,這就是小能容大的,微細相容。大中有小,這沒有問題,這是我們都能看見的;小能容大,我們無法想像,但是它是事實真相。從這個事實真相來看我們的身體,我們身體每個細胞,細胞太大了,細胞肉眼能看得見,太大了。每個細胞裡面都有無數無盡的虛空法界在裡頭,十方諸佛在裡頭,十方諸佛剎土、十法界的依正莊嚴都在裡頭,不可思議,無法想像。

  所以你看到後頭這幾句話,「一毛一塵之中,無邊剎海」。無量無邊,這個剎就是佛剎,一個佛剎是一個三千大千世界。這裡頭「一切諸法」,上到等覺菩薩,下到地獄眾生,還有樹木花草、山河大地、虛空法界,統統在裡頭。「同時涌現,如一鏡中映現萬象」,這舉個比喻,像一個鏡子照外面,統統把境界相都收在裡頭。然後我們回頭想想,開悟的人什麼東西不學,他為什麼會知道?這答案出來了,自性的性德沒有障礙了,你怎麼會不知道!

  每個一毛一塵裡頭,你都看到。但是這個什麼?這要八地才行,這是八地菩薩的境界。但是明心見性,見性成佛,初住以上知不知道?知道。有沒有看到?我們在推想當中,可能他看到,他看到模糊不清楚。八地是真正看到了,親證這個境界。初住以上確實也能看到,所以智者大師把四十一位法身大士稱他為分證即佛。而且用比喻說,把自性好比是月亮,晚上看月亮,真月亮不是假月亮。初二、初三是個月牙,看到像蛾眉一樣,是個月牙,那是真的不是假的;十三、十四接近圓滿,月光遍照,那也是真月亮,它跟初二、初三沒有兩樣。大乘用這個來做比喻,月牙剛剛露,那就是初住菩薩;露到很明顯了,那大概是二住三住四住;到了十四,快要接近圓滿了,那就是八地以上;真正滿月了,那就是妙覺如來,再不能比這個更圓的了,比喻作妙覺。所以明心見性就是初住菩薩,他見的是真月不是假月,但是月光大小不一樣,從初二、初三到十五差別很大,這個就是比喻四十一個階級。所以在實報土裡面,還是不斷向上提升。那個提升的道理,見性,無明斷了,不起心不動念了。

  無明雖然斷了,我們想到前面兩種煩惱都有習氣,見思煩惱斷了成阿羅漢,阿羅漢帶著有習氣,真的沒有煩惱,他有習氣。阿羅漢在這個果位上,把習氣斷乾淨了,他就升級,他升到辟支佛,他不是阿羅漢。所以我們知道,阿羅漢有見思習氣,沒有見思煩惱;辟支佛連見思習氣都沒有了,辟支佛比阿羅漢高。辟支佛要斷塵沙煩惱,塵沙是比喻無量無邊、無盡無數。塵沙煩惱不是自分的,見思煩惱是自己的,塵沙煩惱是什麼意思?度化眾生。眾生根性不齊,無量無邊,你要有無量無邊的法門,你才能度盡眾生,所以法門無量誓願學,所以那對他的障礙,法執,是這麼個情形。所以菩薩要不斷去參學,沒有成佛之前要參學,要提升自己才能幫助別人,才能普度眾生。到成佛,這叫圓滿。無明煩惱、習氣,兩種都障,障自己也障度生,無明是起心動念。修行全在日常生活,沒有離開生活,沒有一定的法門,所以法門無量。穿衣吃飯,日常工作,待人接物,無一處不是道場,就看你在現前當下這一念,你起的什麼念頭,它就現什麼現象,因果同時。

  前面我們讀了,十門第一門是總門,同時具足。這個地方同時涌現,這很有味道。一念覺是佛境界,一念就在現前,你就是如來的化身,因為你入如來境界了。你自己所住的是淨土,別人住的是穢土,穢土跟淨土同時存在,心不一樣,境就不一樣。釋迦如來示現在這個地球上八十年,他住的是實報莊嚴土,跟極樂世界一樣,我們看不出來。他示現的那個身分跟我們一樣,我們看到他,如來也住在我們五濁惡世。那是他示現的,是他表演的舞台,不是真的,真的我們看不到,真的是後台。我們看到台前,沒有看到台後,台前是顯了,台後是隱祕,隱顯同時。我們今天是稍稍能夠體會一點,沒入這個境界。從稍稍體會,我們就生起信心,我們對這樁事情不懷疑了。怎麼契入?兩個辦法同時並進。第一個辦法就是念佛,因為這一句佛號,我在念佛,十玄門具足,你自己不知道,統統具足,妙絕了!什麼事情,一句佛號圓圓滿滿應付了。第二,深入經藏。深入經藏最好的那就是《華嚴》,為什麼?《華嚴》具足一切法。《華嚴》真正明白,什麼都明白了,什麼都通了。深入《華嚴》之先,我們要深入《無量壽經》。《無量壽經》就是《華嚴》,在《無量壽經》掌握了綱領,再回到《華嚴》,像吃冰淇淋一樣,一點不費事,非常輕鬆愉快。這是個門道,是個非常巧妙的門道,就知道《無量壽經》對我們的作用太大太大了!

  學習貴在落實,如果沒有落實,那我們只是解悟,解悟跟親證有很大一段距離。而且只有解,沒有證,還有一個麻煩,魔來擾亂,也就是名聞利養、財色名食睡來勾引你,你能不動心嗎?如果是證悟,你就有這個能力,一切誘惑你不會理會。為什麼?你真正了解這一切誘惑都是假的,凡所有相皆是虛妄。所以這個誘惑對你幫助了,不但沒有傷害、障礙,幫助了。幫助什麼?成就你的定力,成就你的智慧,也就是你經過考試,經過這個關,通過了,這是真的不是假的。解悟,沒通過實驗,沒有通過考驗,你還靠不住。這是古今中外,我們講大修行、大成就的人,我們看到了。功夫不成熟,被魔誘惑到,他在境界裡起心動念,他就失敗了,考試不及格。最可怕的,跟著魔走了,在境界裡又生起貪瞋痴慢疑,這個念頭他又生起來了。這就說明什麼?解悟的時候,這個念頭是被他的知解控制住,好像不起現行,境界一現前,禁不起誘惑又現前了,這就墮落了。這是說明,菩薩修學為什麼要那麼長的時間,真的叫無量劫,就是因為進進退退,有的時候一退,退到地獄去了。從地獄再出來,好難!時間是論劫算的。遇到佛法再修行,他阿賴耶有種子,再修行,修行還同樣要經過考驗,禁不起考驗又退了,麻煩在此地。

  遇到淨宗這太難得了!這經上告訴我們,多少菩薩想遇這個法門,求這個法門遇不到,沒有機緣。這就說明遇到這法門太難了,遇到要真正掌握住,一生就成就了。達到十住菩薩這個階級,這個級別非常容易成就,真正證得三不退。方法沒有別的,真正清淨、真正平等、真正不迷,不迷就是覺。跟《無量壽經》修行最高指導原則,就是清淨平等覺相應,這些考驗你能通得過。這是得力什麼?得力彌陀本願威神功德的加持,我們才有這個能力。財色名食睡擺在面前,不起心、不動念,再多都不會起心動念。為什麼?假的。六道輪迴是假的,十法界是假的,再說到底,實報莊嚴土也是假的。我們很清楚,只有常寂光是真的,常寂光裡頭三種現象都沒有,誰能誘惑你?常寂光裡頭沒有物質現象,沒有精神現象,沒有自然現象,這還得了嗎?這才叫究竟圓滿境界,這就是回歸自性,這就是妙覺果位。

  才一點點小境界就動心,這不行,小名小利起歡喜心,小小不如意,心裡就氣憤。古聖先賢給我們講得很清楚,貪瞋痴慢疑是一切病根,怨恨惱怒煩是一切病的緣,你要把這個因跟緣斷掉,果報就沒有了。誰來護持你?諸佛如來、龍天善神。還起心動念這怎麼行?念佛人功夫還沒成就,這些境界天天都來煩擾,為什麼?它就不希望你成就。真正學佛的人是怎麼對付?有,不是沒有,很多。你能說鍋漏匠沒有嗎?修無法師沒有嗎?劉素雲跟她姐姐沒有嗎?回頭想想我們自己,也有。怎麼對付?這遇到了,歡歡喜喜,接受考試,就通過了。一句阿彌陀佛,順境,好,阿彌陀佛;逆境,好,阿彌陀佛。為什麼?順境考我,它讓我生歡喜心,讓我起貪戀,我一句阿彌陀佛把它送回去了;逆境來考我,它希望我生煩惱,它希望我怨恨,我也歡歡喜喜感恩,阿彌陀佛,把它退去了。妙絕了!這一句阿彌陀佛是請求彌陀本願威神加持我,不受外境干擾。

  我們煩惱習氣太重,這些話、這些事得天天提醒。所以我自己的經驗,這六十年沒有離開經論,這我最大的受用。我要離開經論,外面這些誘惑,順境、逆境我逃不過,會起貪心,逆境會起怨恨。全靠經論長時間的薰修,天天讀,天天薰,天天薰習,所以關關通過。從這裡頭吸取經驗,經驗愈豐富就愈自在,什麼樣的挑釁都不怕。而且什麼?歡迎你挑釁,就是不怕考試,歡迎你來考我。每通過一次考試,自己就提升一個階層,這肯定的。很深的經典,初學的時候,一遍兩遍、十遍八遍,印象都模糊,可是幾十遍下來之後,它清楚了,還是這本書。也就是說前面十遍二十遍沒看懂,後面愈來愈清楚了。同時,在日常生活當中,特別是處事待人接物之處,經過這些考驗,再看這個經文,明白了。

  在這裡我們就深深體驗到,世尊出現於世只有一個目標,只為一樁事情,幫助一切眾生離苦得樂。離究竟苦,那就是六道十法界,你能夠擺脫六道十法界,這叫離究竟苦,從此以後再不受苦了。沒有離開六道,要受大苦;沒有離開四聖法界,受小苦。四聖法界苦很少,不自在,沒見性,沒有能力周遊十方一切諸佛剎土,沒有這個能力。超越十法界有這個能力,這真正叫自在!親近一切諸佛如來,哪個不願意親近,個個都想親近,一尊佛都不漏。可是,博地凡夫往生到極樂世界就有這個能力,這個能力不是自己修成的,是阿彌陀佛加持的。對阿彌陀佛能不感恩嗎?知恩報恩。為什麼不感恩?你不知道,不知道阿彌陀佛的恩德,不知道阿彌陀佛對你有多好,不知道。雖然不知道,甚至於忤逆阿彌陀佛,阿彌陀佛對你的慈悲關懷照顧沒有減少一分,這還得了!如何報恩?念佛往生就是報恩。自己有信心,有志氣,人家能站著往生,我為什麼不能站著?人家能預知時至,我為什麼不能?你要問這個原因,你就問眼前考你的境界,來恭維你,來讚歎你,來捧你,你有沒有歡喜?你這一歡喜,失敗了,不及格。人家來毀謗你,來糟蹋你、陷害你,有沒有怨恨?還有怨恨,又失敗了。關關考試都不及格,怎麼能報佛恩?

  要知道修行什麼?修行就是考試,就是參加考試,分分秒秒都在參加考試。關關都通過,你說你多歡喜,叫法喜充滿;關關通不過,這個難過。難過沒用處,回過頭來老實念佛。我念佛、拜佛、讀經、聽講,很快你就會開悟。為什麼很快?你是用真心,就快了;還用妄心,那就難了。真心做人吃虧,是的,好像是吃虧了,實際上一點虧沒吃,佔了大便宜。這真心哪有吃虧的?吃虧不是真心。所以我們實在說,就是個妄念造成許許多多的障礙,這妄念。妄念是從第六識、第七識來的,第七識的執著,第六識的分別。

  下面引《普賢行願品》幾句話,「《普賢行願品》云:一塵中有塵數剎,一一剎有難思佛」。這是微細相容。一塵,這個概念我們有了,一塵就是現在講的一粒微中子,這物質最小的,裡頭有塵數剎,像微塵一樣無量無邊無盡無數的諸佛剎土。這一塵當中有華藏世界,華藏是大世界。多少華藏世界?無量無邊無盡無數,大而無外,小而無內,千真萬確的事實。你看,一塵當中有塵數剎,那個塵數剎裡頭,每個塵數剎裡頭又有一塵,一塵裡頭又有剎,重重無盡沒有底,這叫小而無內。這個才是自性的真相、實相。大乘教裡面佛常常告訴我們,八地以上就證得了,你才曉得佛沒有打妄語,佛說的話句句真實,一定讓你親證。所以,我說佛教是科學,科學最後拿證據來,佛法你沒有到親證,你不算成就,也就是說你沒有畢業。什麼時候畢業?親證就畢業了。信、解、行、證,這才能畢得了業。我理解,我能講得頭頭是道,沒有做到,沒有證得,你只有說通,你沒有宗通。換句話說,你還是在六道裡頭流轉,你出不了六道輪迴,這是學佛人不可以不知道的。

  學佛,佛的心願是希望我們能脫離六道輪迴,往生極樂世界,為什麼?這是最容易的法門。生到極樂世界,阿彌陀佛沒有騙我們,怎麼沒有騙我們?到極樂世界圓滿成佛,這就沒有騙我們。如果生到極樂世界,極樂世界只比這個地方稍微好一點,成佛還是沒有希望,那去有什麼意思?那個彌陀對我們的恩德是有限量的。在極樂世界幫助我們成無上正等正覺,這個恩德就無窮無盡,圓滿的。我們想,能到十方世界去參學,到極樂世界就辦到了,阿彌陀佛心量很大,並不是說你只能跟我,不可以跟別人,不是的,他的善巧方便是我們無法想像得到的。我們在極樂世界,我們的身叫報身,確實在阿彌陀佛講堂裡面沒有離開座位,可是,我們能夠化無量無邊的分身(應身)到十方世界去拜佛、去供養、去聞法。阿彌陀佛不但沒有限制,還鼓勵,讓你去聽聽、去看看,跟極樂世界做個比較,才知道阿彌陀佛恩德大,真沒有騙我,我完全看到真相了。

  一切諸佛所說之法,跟阿彌陀佛一鼻孔出氣,無二無別,為什麼?英雄所見,不是大略相同,是完全相同。諸佛如來所證得的,阿彌陀佛全證得了,怎麼會有兩樣?阿彌陀佛這個方法,能叫所有的學生到極樂世界去,心定下來,如如不動了。分無量無邊身,參無量無邊諸佛,跟彌陀沒有兩樣,心自然不動了,妄念自然不生了。在極樂世界,很短的時間就圓滿成就,這是十方諸佛世界裡頭沒有的。

  《普賢行願品》底下一句,「於一毛端極微中,出現三世莊嚴剎」,這句裡頭著重在三世,過去、現在、未來,連未來佛都看到了。為什麼?十方三世不離一念,你能掌握到一念,十方三世在其中,沒有絲毫隔礙差別。一即一切,一就是一念,確確實實同時具足。十玄第一個是總說,同時具足相應門,你再細看,有這麼多深妙不思議境界都是一念具足。我們現在是一念迷,沒有覺察到;菩薩心清淨,所以他一念覺。修行修什麼?現在總算搞清楚了,講得再多,說得再細,其實就是一句話,清淨。那我們的心就是不清淨,清淨就證果了。清淨心就決定得生,除非你不想去,你要想到極樂世界,沒有一個不往生的,得清淨心了。清淨是什麼?心裡頭一個雜念都沒有,一個妄想都沒有,只有一尊阿彌陀佛,只有一句佛號,這叫清淨。清淨升等,平等,平等心往生,生上面二土,方便土、實報土;只有清淨心,平等心還沒有現前,生同居土、方便土。看你自己功夫淺深,這是到極樂世界的生處。如果真的覺而不迷,他決定生實報土,生實報土就是法身大士。

  這個境界,一塵中有塵數剎,一一剎有難思佛。於一毛端極微中,出現三世莊嚴剎,統統是現前的事實真相。我們今天讀這個經文,一點都不懷疑,但是自己有障礙,沒見到。我們深信,一點懷疑都沒有,這八地的境界。我們生到西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,換句話,你統統見到了,這就是極樂世界超勝一切諸佛剎土之處。八萬四千法門,一切剎土,親證才算數。我們生到極樂世界,凡聖同居土下下品往生,也作阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩就親證了。《華嚴經》上圓教初住到等覺,這四十一個位次,都叫阿惟越致菩薩。

  念佛的人跟修其他法門的人不一樣,念佛人確實有彌陀本願威神加持你,所以你的進步會比別人快。愈單純,功夫愈得力,愈快速。所以像鍋漏匠這種人,他單純到極處,真的一個妄念、一個雜念都沒有,所以他非常快速,很短的時間就成就了。往生極樂世界,即使是生凡聖同居土,他不必一級一級的提升,他會跳級,會跳得很高。我們明白這個道理,所以對於事相有信心不懷疑。這「正顯此義」,這個意思就是微細相容。極樂世界沒有大小,沒有時間空間,沒有這個東西,《華嚴經》上所說的,回頭再看《無量壽經》。

  「今本經《積功累德品》謂法藏比丘於因地中,身口常出無量妙香」,身有香,口有香,「猶如旃檀」,旃檀是最好的香,「優缽羅華」,這是最好的花,花也有香,「其香普薰無量世界」。我們這個世界上人,自己障礙放下一些,也能聞到。我們是被妄想、分別、執著造成了障礙,所以聞不到。「手中常出無盡之寶,莊嚴之具,一切所需最上之物,利樂有情」,來幫助眾生的。我們想,我們現在很需要,佛為什麼沒有給我們?其實阿彌陀佛照顧我們無微不至,我們沒有感恩的心,還嫌他沒照顧到。如果阿彌陀佛,我們要黃金,黃金就送來了;我們要宮殿,宮殿就現前了。好不好?增長貪心。所以阿彌陀佛不給你,給你害你,這個我們要曉得。我們想想,我們能受得了?受不了。接受了,無動於衷,這個就可以接受。得一點點小利,就高興得不得了,不是智慧增長,不是定功增長,不是德行增長,是煩惱增長,貪瞋痴慢疑增長。所以佛加持你,你的緣沒有成熟,不能給你,給你是害你,要慢慢調教你,慢慢讓你熟悉。

  《法華經》上有個故事,釋迦牟尼佛說的。說有個大長者,他只有一個兒子,家裡有億萬財富。他認識這個兒子,兒子從小離開家,不知道這是他家,不知道長者是他的父親。長者要認他做兒子,嚇死了,他就趕快逃掉。長者怎麼辦?雇他做長工,幹什麼事情?他們家裡養的牛羊很多,叫他去撿牛糞、撿羊糞,天天幹這個,這個他接受。幹了幾年慢慢提升,幹到二十年了,這地位愈提升愈高,叫他管管別人。到最後長者快要走了,才召見他,告訴他,你是我的兒子。他已經跟了二、三十年了,能接受了,全部財產都給他了。

  諸佛如來對一切眾生如是如是。諸佛如來所有的是你自性具足的,你本有的,不是從外來的。佛能夠給你的,你自性沒有,那你怎麼接受?全是自性所有,無量智慧、無量德能、無量相好,全是自性本自具足,一樣都不缺。現在就是你迷失了自性,你過這麼辛苦的日子,造作種種罪業,還免不了六道輪迴之苦,這是可憐憫者,這是佛眼所看見的。佛的無盡慈悲,教導我們回頭是岸,不要再跟著意識走,我想怎樣、我想怎樣,全都是妄想。

  住在這個世間,要了解世間現前的真相,你才有能力幫助別人,應機施教。今天最重要的,幫助這個世間人回頭,用中國一句老話說,認祖歸宗。我們現在背離了祖宗,認為祖宗沒有智慧,祖宗是個野蠻人,沒有文明,這個錯了。祖宗有智慧,祖宗有正確的看法、想法,我們的看法想法錯誤,我們沒有智慧,只有煩惱。煩惱的根是什麼?自私自利。自私自利的根是什麼?有個我。老子有句話說,「吾有大患,為吾有身」,這句話說得好,如果我沒有這個身體,多好!所以六道凡夫,真正高級凡夫,他不要身體,這就是四空天,叫無色界。這個裡面的眾生沒有身體,沒有身體就不需要居住的房屋,這宮殿,不需要這個東西,我們一般稱他們叫靈界,俗話說靈魂。他們不會去投胎,不會去找個肉身,那個東西苦,那個東西會變成自私自利,這不要那個身體,高級凡夫。

  法身菩薩、阿羅漢這些人都把身見放下了。我們在經典上看到,佛法真正入門,是身見放下了。身見、邊見、見取、戒取、邪見,這五種錯誤的看法統統放下,小乘須陀洹,大乘初信位的菩薩。這要記住,要常常想到,我們還有身,還有自私自利,還有名聞利養,還有貪瞋痴慢,我們是什麼身分?道道地地的凡夫。幹的是什麼?幹的是輪迴業,這是我們一天到晚做的,造因。輪迴業將來的果報就是輪迴,依舊搞六道。六道裡搞哪些?多半跟三惡道相應,為什麼?都是為自己,自私自利。好事可以幹,於自己有利,於自己沒有利的好事不幹,這都是跟三惡道相應,跟三善道不相應。三善道的人,念念為人著想。三善道,我們特別提到天道,天人的德行,不要說高,欲界天,欲界六層,四王、忉利,憑修福報,真正修上品十善就能夠生天。具足中國老祖宗所說的五倫、五常、四維、八德,真做到了,真正落實了,決定生天,忉利天。往上面去,十善裡頭還要加一點東西,加四無量心、慈悲喜捨。四無量心,生夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,起心動念是利益別人,不是利益自己。三途眾生第一個業因就是自利,自利不損害別人,這還好,損人利己果報在三途。餓鬼、地獄、畜生,幾個自利,不損害別人的?現在做生意賣東西,賣假貨,這就是損人利己。貨真價實,我自利,我不傷害別人,能夠自己少得一點利,多給別人一點利益,這就是天人。所以常常要想到,我們自己起的是什麼心,動的是什麼念頭。

  今天是個什麼時代?東方把傳統文化疏忽了,兩百年了;外國人把宗教教育疏忽了,也是兩百年以上了。換句話說,整個社會,倫理道德因果沒人相信,對古聖先賢懷疑,對一切善法懷疑,對自己的善根懷疑,這有什麼辦法?而且這個懷疑是普遍的,不是少數,絕大多數,所以今天講善法,沒有人相信,人懷疑。什麼叫善法?是從前帝王愚民政策,搞這些東西,便於他自己的統治,讓老百姓遵守這些。現在大家普遍接受這個教育,不相信,連父母都不相信了。父母愛你,那是什麼?應該的,你生我,你就要愛我,我可以不愛你。是這麼個心態,孝完全沒有了,所以真的這無可奈何之事!

  我們只有想一個辦法,少數相信的人,把這少數人集中,我們大家住在一起,搞一個村,搞一個鎮,我們做出來,表演出來給大家看。大家看到,這個不錯,這好,我們要學習。才能慢慢恢復。如果沒有樣子,光憑口說,沒有人相信。我們過去要沒有湯池小鎮這個實驗點做出來的樣子,怎麼說,別人都不相信。告訴我,你講得很好,那是理想,不是事實,一句話就把你毀掉了。中國歷史書上記載的,過去曾經做到過的,發現過的,他不認識,不相信中國歷史。認為中國人比不上外國人,外國人聰明智慧,發明機器,發展科學,中國人愚痴,什麼都不會,瞧不起你,你所作所為,他們怎麼肯相信?所以一定要做實驗,每個國家都用一個小城、一個小鎮來做實驗點。實驗點必須要召集有共同見解的人、共同信心的人,大家住在一起,把它做個樣子,做出來,大家看了就生起信心。

  要拯救這個社會,從哪裡做起?從拯救信心做起。他不信,什麼方法都落空,頭一個要救信心。救信心就是拿證據出來,現在科學精神就是要證據,拿證據來。我們把五倫五常做出來,讓他到家裡來住幾天,看看我們的生活,看看我們家庭一團和氣,這樣做人好不好?還是你們家庭裡面天天吵吵鬧鬧,打打殺殺的,這好嗎?讓老人看見,你的兒孫天天孝順你好,還是兒孫天天背叛你好?老人和兒孫不願意住在一起,住在一起天天吵架,甚至於還動手打架。不從這裡下手,是決定做不到的,所以一定要從實驗下手。

  我們到斯里蘭卡看到了佛教,斯里蘭卡是以佛教治國,教化人民,我們看到了,真歡喜!跟著我們去的,聯合國有二十五個國家的大使,他們親自驗證了。佛教治國,佛教教人民,成果親自見到,相信了,歡喜讚歎,這個東西在今天二十一世紀還管用,還真有效果。其實每個宗教,經典束之高閣,天天去拜它,沒用處;天天念它,不懂意思也沒用。一定要把意思講透,在我們內心深處把一些錯誤觀念糾正過來,接受經典教誨,然後把它落實到實際生活當中,落實到處事待人接物,效果就出來了。每個宗教都是好的,沒有一個宗教經典裡面教你害人,教你殺人,沒有,都是教你愛人,教你幫助人,教你憐憫眾生。所以宗教是聖賢教育,是公正、平等、和諧的教育,我們要認真去學習、去研究、去落實,把它發揚光大,這個世界社會問題全都得到解決了,地球上這些災難自然就化解了。

  法藏比丘心好、念頭好、言行好,所以他在因地,身口常出無量妙香。這是什麼?境隨心轉,自性裡頭有這個功德,這個功德就是香、光。五根眼耳鼻舌身,對的外面五塵,色聲香味觸,五根都放光、放香,外面五塵也有光,也有香。極樂世界就是!香光莊嚴,他們的物質境界從心理上轉過去了,心裡純淨純善。心行不正,人心不正,這身上氣味就很難聞,怎麼辦?用些香水,塗香塗在身上的,用這個來掩蓋他的難聞的氣味,用這個方法,這方法是假的不是真的。中國古人沒有這些東西,外國這些香水這些東西,用什麼?用薰香。衣服,衣服用薰香的方法把它薰,天天薰,衣服就有香味。富貴人家,有錢人家才這麼做,真正修行人不要。

  虛雲老和尚,禪宗大德,一年剃一次頭,看虛雲老和尚照片,都留著鬍子,頭髮很長,一年剃一次頭。大概也一年可能洗一次澡,可能。所以衣服領子都是油垢,領子都是黑的,他也不換衣服。曾經到香港來住過一個月,三十五年前,我第一次來講經,還有些同學曾經見過老和尚,伺候過老和尚。老和尚這個衣服雖然好像很髒,油垢,聞聞它,有青蓮花味道,不難聞。而且很奇妙,他的香氣能治病,這是什麼?性德。那最著名的,也是在那個時代,抗戰時期,金山活佛,是江蘇鎮江金山寺的一個出家人,他的法名叫妙善。好像抗戰勝利前一年還是兩年過世的,人家稱他金山活佛,真有神通。台灣樂觀法師曾經跟他在一起住過四個月,對他很熟悉,告訴我,他真有神通,因為什麼?我們心裡想什麼事情他知道,沒說出來,他就能夠給你解答,就是你心裡想的事情。也是一生沒有洗過澡,一生不洗澡,春夏秋冬就一件衣服。他衣服很簡單,他沒有第二套,裡面穿一套小褂褲,外面一件長衫,冬天下雪也是這樣的,夏天六月天,他也是這樣的,冬天他不冷,夏天他不熱。

  跟《濟公傳》裡寫的濟公差不多,喜歡撿垃圾,特別是破銅爛鐵。他撿來幹什麼?撿來吃掉,你看生銹的那些東西,他拿到嘴裡,他就把它嚼嚼吃下去了;人家送給他鈔票,供養他的,這最骯髒的東西,全部吃掉,供養他,他吃掉了。一個星期不吃飯沒事,一餐飯吃個三、四十碗也沒事,這個是樂觀法師見到的。有一次跟他在一起吃飯,每個同修都想供養,盛一碗飯來給法師吃,法師當他面很快吃掉了,那個人又來了,一次吃了二十多碗。樂觀法師在那就制止,他說你們不要害法師,這怎麼能受得了!不要再盛了。他給樂觀法師講不增不減,《心經》上說的不增不減,他有這個本事。

  真給人治病,疑難雜症給什麼藥?身上搓搓那些垢泥的東西拿給他,搓搓,搓個丸給他吃。他聞到那個丸很香,真的,吃了病就好了。信徒很多,疑難雜症都找他,吉凶禍福都問他,他都知道,所以這不是假的。我們這裡也出版他的書,樂觀法師寫的,還有煮雲法師寫的,煮雲法師跟他沒見過面,到處打聽他這些神蹟、事蹟,寫成一本書。樂觀跟煮老,跟我都很熟,他這兩樣東西合印在一本,好像我們這裡都有。

  這是說明什麼?量子力學家證明的境隨心轉,真的是境隨心轉。我們就是心不行,心太雜了、太亂了。佛講的這句話,「制心一處,無事不辦」,把心放在一處。我們今天提倡的,把心放在哪裡?放在阿彌陀佛。佛說這一處,我們就用這個做一處,阿彌陀佛這一處。我心就在阿彌陀佛上,除阿彌陀佛之外,我什麼也不想,我什麼也不求,一句佛號念到底,念到功夫得力。什麼叫得力?妄念雜念真的沒有,效果就出來了,智慧就現前了,神通妙用就現前了。往生真的預知時至,跟阿彌陀佛約好,來接引的時候,一分一秒都不差。要想做到這個沒有別的,就是放下,肯不肯放下。要真放下,不能有絲毫眷戀,那就是煩惱習氣,那就是無明的種子。所有自古至今修行人不能成功的,不能超越六道輪迴,都是受這個害。我們一定要記住,時時刻刻小心,這個魔障就在我們面前周圍環繞,我們要不認識它,不遠離它,決定受它之害。

  我們再看下面這一段,「又《寶蓮佛光品》曰:一一華中出三十六百千億光,一一光中出三十六百千億佛」。底下念老告訴我們,「夫一光者,乃蓮光中三十六百千億分之一」,這表什麼?「表至極微細」,表這個意思。微細相容,這代表微細。「而一光中含攝三十六百千億佛,表極微細中含容一切諸法」。這一尊佛代表一個佛國土,代表一個三千大千世界,顯示出微細含容。微細含容這個境界,《無量壽經》裡頭講到了,跟《華嚴經》沒有兩樣,《華嚴》裡頭有,這部經上也有。

  第七,「因陀羅網法界門。以上微細相容門,明一重之相入相即,而未明重重無盡相入相即之義」。前面讀到的這一段,微細相容安立門是一重相入。但是我們讀一重相入,能夠舉一反三,就知道重重相入。一定能想到,一微塵裡頭有佛世界,那個佛世界裡頭是不是又有微塵?那微塵裡頭又有佛世界,佛世界裡頭又有微塵,重重無盡。因陀羅網法界門就要說這個意思,不是只有一重,而是重重無盡,這才叫做其小無內,找不到內,其大無外。這是性德,說明自性本自具足,這是自性自然的現象,它本來具足的,本有的,不是從外來的。我們看到一個能想到重重無盡,難為世尊在《華嚴經》上明顯給我們說出來了,祖師大德詳細給我們解釋,用種種比喻,讓我們能夠理解事實真相。理解之後,你才能放下,才能對這些現象從容處之。真正做到不起心、不動念,你就契入境界,得佛受用,跟諸佛如來無二無別,這就叫契入,也叫證得。信解行證,到這個地方,功夫才叫圓滿。今天時間到了,這一段,我們下一堂課再學習。

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