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佛說十善業道經  (第一一八集)  2001/2/16  新加坡淨宗學會  檔名:19-014-0118

  諸位同學,大家好!今天我們看五根莊嚴的最後一句:

  【斷諸煩惱】

  這是五根裡面最後的一條,慧根;《教乘法數》裡面的註解是「以觀自照,抉擇分明」。這一句話裡面著重的就是「觀」,所以佛家修行的綱領,常常有一個名詞叫「觀照、作觀」。這一個字是個代表字,不僅是眼觀,耳聞聲也叫觀,鼻嗅香也叫觀,六根接觸六塵都叫做觀,用這一個字來代表。什麼才叫「觀」?宗門教下雖然說法不一樣,它的意思都是相同的,「離心意識」這就叫觀。所以佛法不講「研究」,為什麼?研究沒有離開心意識。佛家叫「參究」,參究就是不用心意識。這個話我們聽起來還是不好懂,為什麼?心意識是虛妄的,不是真的,用虛妄的心意識,決定不能夠見到真實,我們常講「宇宙人生真相」,你決定見不到。妄不能夠證真,只有真才能證真。「真」是什麼?真是真性。觀是自性起用,研究是意識起用,在形式上看好像相似,實際上大不相同。

  學佛的人何以能夠修行證果?世間人何以做不到?總的說一句話,就是你錯用了心。你不知道用真心,你用妄心,真心才能夠見到真相,真心裡面沒有妄想、分別、執著。諸位要曉得,心積集就是妄想,妄想變成阿賴耶識的種子,意識是分別,末那是執著。不用心意識,換句話說,日常生活當中沒有妄想,就是不用阿賴耶,沒有分別,不用第六意識,沒有執著,不用第七識。交光大師在《楞嚴正脈》裡面主張的「捨識用根」,道理在此地,就是說捨八識,用什麼?用六根的根性。六根根性是真心,根性沒有分別。所以他教導我們用見性見一切萬法,用聞性聽一切音聲,你就見到真相;你要會用六根根性,你就成佛了。諸佛如來,我們把程度往下降,降到最低,圓初住菩薩,破一品無明,證一分法身,他們不再用八識五十一心所。

  諸位要曉得,十法界裡面的眾生,包括十法界裡面的佛,都用心意識,都沒有離開八識。離開八識,就到一真法界去了,《華嚴經》裡面講的「華藏世界」,西方極樂世界也是華藏世界,完全不用了。可是我們曉得這個道理,轉不過來。為什麼轉不過來?無量劫來用心意識用成習慣,學佛還是用心意識學,所以學佛不開悟。學教不能大開圓解,參禪不能大徹大悟,念佛不能一心不亂,什麼原因?用心意識,不懂得作觀。

  禪宗修行三個階段,最初的功夫是「觀照」。這是最初的功夫,相當於我們淨土宗的「功夫成片」。有這個程度,在禪宗、在教下不能成就。為什麼?不能了生死,不能出三界;功夫雖然得力,沒有能力超越三界。但是在淨土宗就行了,淨土宗有這個功夫就肯定往生,生凡聖同居土。所以淨宗不可思議!淨宗的殊勝就在這個地方。你搞其他的法門不行,你沒有辦法脫離六道輪迴,淨宗只要這一點小功夫就夠了。

  往上再提升是「照住」,照住就得定了。最高的功夫是「照見」,照見是明心見性。我們念《心經》:「觀自在菩薩照見」,這是最上乘的功夫,那是明心見性。所以,搞其他的法門,一定要到「照見」才行。為什麼?你才能脫離十法界,才能證得一真法界;證得一真法界,就是你已經證得諸法實相。你功夫不能到「照見」不行。但是在淨土宗,確實就不一樣,所以是特別法門,有「觀照」的功夫就能生凡聖同居土,「照住」他生方便有餘土,「照見」就生實報莊嚴土,他統統往生,西方世界的四土是這麼成就的。但是又有一個特別,這是十方諸佛剎土裡面所沒有的,西方世界雖有四土,四土平等。這個不可思議,這是諸佛讚歎!我們這個世間四土不等,法身大士我們見不到他,阿羅漢我們也見不到他。阿羅漢的功夫是第二個層次「照住」,法身大士是「照見」。

  到功夫成片,在一般法門裡面來講,是小乘須陀洹的境界,這是剛剛入門,我們都沒有辦法做到。小乘須陀洹執著放下了,不再執著這個身是我,不再執著自私自利;連身都不執著,何況身外之物?這就是念佛堂堂主常常掛在口上的口頭禪:「身心世界一切放下!」身心世界一切放下,功夫才成片。有一樁事情放不下,你的功夫就不能成片,換句話說,你往生就沒有把握。你真到功夫成片,你往生確確實實有把握。這是智慧,能斷煩惱。執著是煩惱,見思煩惱;分別是煩惱,塵沙煩惱;妄想是煩惱,叫無明煩惱。功夫成片,破了第一層,這是「觀照」;到「照住」就破第二層,到「照見」就破第三層。所以佛家常講「觀」,諸位要記住,「觀」不用心意識,也就是不用妄想、分別、執著,這叫做「觀」。

  末後在第十七頁第一行、第二行講到「止觀」,這個意思還要往深處講。「止」是定,「觀」是慧。由此可知,煩惱要是不斷,不是聖人。說「聖人」,我們的概念又很模糊,我們還是搞不清楚,要換句話來說:煩惱要是不斷,你就不是個明白人。諸位要曉得,「聖」這個字的意思就是明瞭,正確的明瞭,沒有絲毫疑惑,這叫聖。在佛法裡面講「覺悟的人」,就是佛家講正覺、正等正覺、無上正等正覺,這都稱為聖人。正覺是小聖,正等正覺是大聖,這個說法大家就好懂了。

  眾生在迷,迷而不覺;諸佛菩薩不迷,覺而不迷。他為什麼覺?他用「觀」,他不用「想」。我們什麼事,「你想想」,用思、用想,思想是錯誤的,思想是虛妄的。中國人造的字非常有智慧,聖人就用一個心,這個心是真心;我們凡夫就不會用這個心,用思想。「思」是什麼?分別、執著。你看看「思」,心裡頭起了界限,那個「田」字是界限,心本來是廣大無邊的,現在劃成很多格子,這個就壞了,不是真心;真心裡頭沒有相,「想」就起了個相,就有個現相,那個相是幻相。所以聖人不用思想,他沒有思想。

  永嘉大師說得妙:「分別亦非意。」你說他有沒有分別?他有分別。有沒有執著?他有執著。「我的分別、我的執著不是思也不是想」,就是這個意思。真心為什麼會有思想?因為你們有思、你們有想,我要不用思對你的思,不用想對你的想,你怎麼會懂我的意思?凡夫用心像照相機一樣,照一個,底片落個影子;聖人用心像一面鏡子一樣,它照得清清楚楚,痕跡都不落。不但你照的人走的時候它不落痕跡,正在照的時候,它又何嘗落痕跡?這就叫「分別亦非意」,人家高就高在這裡。所以他示現在世間,跟世間人和光同塵,實際上絲毫都不沾染,這是人家的本事,佛家的術語叫「不變隨緣,隨緣不變」。這兩句話大家聽得耳熟,我往年講經,把這兩句話擴充為四句話。

  不變隨緣,這是佛。這個佛是廣義的,法身菩薩就是佛;宗門裡常講「明心見性,見性成佛」,所以圓教初住菩薩就稱之為佛。《金剛經》上所講的「諸佛如來」,你看江味農居士《講義》裡面註解的,經上講的「諸佛」就是從圓教初住菩薩到究竟果位,這四十二個位次叫諸佛:十住、十行、十迴向、十地這四十個位次,加上等覺、加上妙覺,妙覺就是究竟的佛果,這叫諸佛,這些人不用心意識。還用心意識,用得很正,沒有用邪,沒有用錯,這叫「相似位」。是哪些人?十法界裡面的四聖法界:阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛;十法界裡面的佛,十法界裡面的佛沒有見性。天台家四教所說的藏教佛、通教佛,沒有見性,是十法界裡面的佛,別教佛是一真法界的。四教裡面所講的「別教初地」,相當於「圓教初住」,由此可知,別教的佛果是圓教二行位的菩薩,在斷證相當於二行位的菩薩。這些理事我們都要清楚,然後自己冷靜去想想,我們這一生當中能不能做到?你們諸位同修的根性我不知道,我做不到!不要說高品位,我們連一個須陀洹果,我們都沒有辦法做到,都不容易。

  我們今天講功夫成片能夠往生,功夫成片到什麼程度?每一個位次都有三輩九品,我們在功夫成片下下品裡面都能往生。正因為這麼一個道理,所以十方一切諸佛,沒有一個不讚歎阿彌陀佛的,他真正是普度一切眾生。下下品的功夫成片,說老實話,煩惱一品都沒斷;但是雖沒有斷,伏住了、控制住了。這是下下品的功夫成片,完全控制住了,用這一句佛號。所以念佛要會念!心裡頭念頭才起,不管它是善念、是惡念,立刻就一句「阿彌陀佛」把它壓下去,這是下下品的功夫成片,二六時中決定不容許自己的念頭起來。第一個念頭決定會起來的,第二個念頭是「阿彌陀佛」,就把它壓下去了,你就做這功夫,你一定就得好處。諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟,三年念佛成就,沒有別的,他就會用這功夫,決定不許心裡頭有一個雜念,只有一個阿彌陀佛,一天到晚專想,他成功了。他往生那麼自在,預知時至,站著往生。諦老和尚讚歎!說一般講經的法師、名山寶剎的方丈都比不上他!這話是真的不是假的。哪有那麼自在?就是他心裡頭一個雜念都沒有,這一句佛號起了作用,我們要懂這個道理。

  現在這個世間很多修密的,上師教他觀想,嚴格的督促他,他觀想成功了。前幾天我遇到一個居士告訴我,是個密宗上師教他觀想,他觀想大概有四、五個月了,現在他說,他頭頂上有個東西很熱,熱熱的,天天觀,觀成功了,「一切法從心想生」。我在香港遇到一個信徒,他修法輪功的,也很認真的觀想,現在他肚臍裡頭有個法輪,這很麻煩!他問我:「法師,什麼方法能把它拿掉?」他很痛苦。「有沒有方法拿掉?」「有!換一個方法,觀佛。你能夠集中心力去觀佛,那個法輪不要去理會,你再過半年,佛現前了,那個法輪就沒有了。」一切法從心想生,你心裡頭老念著這個,它就有了;你把它忘掉,它就沒有了,它是虛妄的它不是真實的。所以你要曉得這個道理。

  人身體很健康,天天懷疑:「我這裡痛,有病!」過幾天真的有病了,為什麼?想出來的。一切法從心想生,你為什麼不常常想健康,你想生病?你為什麼不天天想快樂,你想煩惱?念頭是主宰!世出世間念頭都是主宰。出世間到上乘法,是沒有念頭。有念才有善惡,沒有念,哪來的善惡?有念,有邪正、有真妄。沒有念,也就沒有邪正,也就沒有真妄,那才到純真不妄,法身大士入這個境界。十法界裡面有邪正、有真妄、有善惡,一真法界裡頭沒有,所以這樣才能真正斷煩惱。所以慧要是沒有根,你就斷不了煩惱,慧要有根。有根還要再往上提升,要有力。底下一段講到「五力」:

  【力莊嚴故,眾怨盡滅,無能壞者。】

  五根說得詳細一點,五力就比較簡單了,一句話籠統帶過。好,今天我們就講到此地。

  

  

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