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佛說十善業道經  (第一一一集)  2001/1/9  新加坡淨宗學會  檔名:19-014-0111

  諸位同學,大家好!請掀開《十善業道經》第十六面,經文第四行:

  【五根莊嚴故,深信堅固,精勤匪懈,常無迷忘,寂然調順,斷諸煩惱。】

  五根,第一個是「信」,昨天跟諸位介紹過了。第二個是「進」,精進。從這些地方我們能夠覺察到,「四神足」裡頭有精進,「五根」有精進,「五力」也有精進,「七覺支」裡頭也有精進,「八正道」裡頭也有精進。由此可知,佛教裡頭任何一個名相,它在哪一個不同的地方,它就有不同的解釋,絕對不是一樣的解釋,這個道理一定要懂得。「根」的精進跟「力」的精進當然是不相同的,如果相同,佛何必分這麼多科目?「三十七道品」就分成七個科目,由此可知,它說法不一樣。同樣的一個道理,佛說布施說得多,持戒說得多,你也要清楚它在哪一個科目裡面,解釋不相同。你懂得這些原則原理,我們為別人講解、自己修學,就會很清楚,真正能得受用。

  五根,「進根」是精進的根,照古人的說法,它是「信諸法故,倍策精進」。這個意思不難懂,對於佛所講的一切法,你真正能相信,「信根」確立了。但是這個「信」要有根,它有四個層次的。如果我們今天講信佛,在家出家的佛教徒都信佛,有沒有根?沒有根,所以這個信絕大多數是屬於「迷信」。什麼叫迷信?「佛」是什麼?「教」是什麼?「佛教」是什麼?他都沒有搞清楚。他看到佛像、菩薩像,他會拜,他也很虔誠,但他什麼都不知道,把佛菩薩當鬼神看待。他為什麼要來拜?他來祈福,希望鬼神能夠幫助他。把佛菩薩當鬼神一樣看待,佛、神、鬼不分,這就是流於迷信。

  所以,過去一些大德們提倡「正信」。什麼叫正信?把佛法的道理搞清楚、搞明白了,這個信叫正信;有理論做根據的,這就不是迷信了。正信是有別於迷信,可是那個信,正信的佛教徒他有沒有根?不見得。我們所看到的一些現象,他學得很多,學得很雜,學得很亂,可見得他沒有根。他如果有根,他會有受用。有根必定是一門深入,長時間的薰修,這叫有根,這個道理要懂。所以這個「信」要有根,他講了四個層次,是非常有道理。

  第一個要「信」,第二個要「忍」。「忍」這個字用現代的話來講,「肯定」,決定沒有懷疑。忍是沒有懷疑。有些人信,他有沒有疑惑?他有;疑沒有斷,止在信,沒有到忍。到「忍」,這個疑斷掉了。疑雖然沒有了,肯定了,而你喜不喜歡?世出世間法太多了,你在一切法裡面,你到底喜歡哪個法門?有人喜歡名聞利養,有人喜歡五欲六塵,有人喜歡財富。你對於佛法喜不喜歡?你喜歡的程度又如何?今天法師在這裡講經,你說你喜歡佛法。那一邊有個人告訴你,你今天到那邊去可以賺一百萬美金,趕緊到那邊去了。你這個歡喜是在財富上,不是在佛法上。過去李炳老常跟我們講:那一邊說「你去一下,可以賺一百萬美金」,他也不去,「我要聞法」,這才叫真的樂!可見得難,「信」要有根不容易!決定不受外面境界的誘惑,不會被外面境界動搖,你這個「信」才有根。「欲」是什麼?「欲」是在法裡頭得到樂,我們常講「法喜充滿」。

  我們自己想想,我們的「信」有沒有根?「信」沒有根,「精進」就沒有了,怎麼可能會精進?必須信要有根了,他對佛法自然就會精進,所以「精進」也有根。五種根具足,菩提道上就會往前面精進,不會退轉。諸位同學要曉得,到西方極樂世界,《無量壽經》跟我們講的,還是從「五根、五力、七菩提分、八聖道」修,那是什麼?前面三科你具足了;你要曉得前面是「四念處、四正勤、四如意足」,有這個基礎才有「根」。我們前面沒有這個基礎,沒有這三科基礎,你說有根,這根從哪來?前面三科是我們往生西方極樂世界必須具備的條件,「四念處」是看破,「四正勤」是斷惡修善、積功累德,「四如意足」是放下,這樣念佛才能往生,生到西方極樂世界,還要修五根、五力、七菩提分、八聖道分。

  諸位要曉得,三十七道品不完全侷限於小乘,它是佛門裡面的共同科目,宗門、教下,顯教、密教,它完全是通的。天台大師講「三十七道品」,他老人家講的就是依藏、通、別、圓。藏教的三十七道品是小乘,通教是大乘,別教三十七道品,圓教三十七道品;在華藏世界、極樂世界,是圓教的三十七道品。由此可知,它的境界不可限量。我們學佛如果不扎根怎麼行!根要怎麼紮?決定不要忘了「十善業道」。這三十七個科目裡頭,每一個科目裡面都包括了圓滿的十善業道;而且一個科目裡頭,每一個科目都圓滿包括其他的三十六個科目。少一個科目,你的修行就不圓滿,就有欠缺,這是大經上常講的「一即是多,多即是一」,要明白這個道理,我們的修學才有下手之處。

  你能有這樣的信解,有這樣的認知,你自然會奮發努力精進,不需要人督促。為什麼?有大利益,有大受用。總得要曉得這個道理。「精進」,你比平常人加倍的精進,為什麼?心心希求著大圓滿、大自在、大解脫,人自然精進。這個世間名聞利養、五欲六塵,自自然然會捨得乾乾淨淨。為什麼?深深的通達明瞭,這些東西是我們的障礙,障礙了菩提大道,障礙了我們明心見性,障礙了大開圓解,你只要有絲毫的執著,那就是麻煩。

  「精進」做些什麼?還是前面所說的,看破、放下、斷惡修善,要在這些地方真正下功夫。「四念處觀」,那是智慧,確確實實明瞭無常苦空,「觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我」。無常苦空,這是世間;不但六道如此,十法界也不例外。因此,對於六道十法界沒有一絲毫貪戀,在這裡面,就像諸佛菩薩示現的一樣,隨緣度日。順境很好,逆境也好;順境放下貪愛,逆境放下瞋恚。他能放得下,為什麼能放得下?事實真相明白了,他看破了,所以他能放得下。

  在日常生活當中斷惡修善。這個地方我們一定要清楚,凡是利益自己的都是惡。為什麼?增長我執。換句話說,增長貪瞋痴慢,這決定是惡,凡是利益眾生的是善,這是善惡的標準。修道人絕不求自利,念念利益眾生。我們修行為眾生,怎麼修行為眾生?為眾生做個修行的榜樣。我們成佛道為眾生,何以成佛道為眾生?成佛道之後能廣度一切眾生。所以我們修行證果不是為自己,修行證果為自己,出不了六道輪迴。什麼原因?六道輪迴是「我」這個念頭變現出來的,《金剛經》上講的「我見」。「我見」不破,怎麼能超越輪迴?我們無始劫來,這個「我見、我相」嚴重的執著,想放下都放不下,起心動念還是有個「我」,這個事情麻煩了。「我執」不破,出不了輪迴,證不了聖果。這個「聖果」是小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩,你沒有辦法證得。我們要想真正成就,不在這裡下功夫怎麼行!

  功夫應該怎麼下?往年李老師教給我們,「換心」。心怎麼個換法?實在講,他講的換心就是「改變念頭」。過去起心動念總是「我」,「我」總是第一。現在起心動念的時候是「人」,不是「我」,把這個念頭轉過來,這叫「換心」,就是換一個念頭,從這兒下手。起心動念決定不為自己想,起心動念一定是為一切眾生去著想,這個才行。如果我們不肯這樣做,這一生要想脫離輪迴,難了,要想教化眾生,那就更難了。

  幸虧阿彌陀佛大慈大悲,他立的淨土法,我們自私自利念頭不捨,也能往生。我念佛是為自己,也能往生,這個法門了不得!所以十方三世一切諸佛都讚歎。可是怎麼樣?「我」沒有忘掉,生到西方極樂世界凡聖同居土。到西方極樂世界之後,什麼時候「我」放下了,我相、我見沒有了,你才能夠提升到方便有餘土。這是淨土法門的特別方便,所以稱之為「特別法門」,修其他法門決定不能成就,這個道理我們要懂。

  但是我執、我見,在往生西方極樂世界的時候,雖然沒有斷掉,經典、祖師大德都教給我們,你要能伏住,你才能往生。如果臨命終時,你這個私心,自私自利的這種分別執著還很強,你不能往生。在最後一著把這個伏住了,就是沒有想到自己,這個時候沒有想到自己你才能往生。由此可知,我見跟我相,連求生西方淨土都是一個大障礙。如何伏斷?這不是「滅斷」,是「伏斷」,一心一意求生淨土見阿彌陀佛,到西方極樂世界成就之後,倒駕慈航廣度眾生;這叫伏,這個沒有斷。我們要懂得這個道理,然後你才曉得怎麼去用功,怎麼去精進。

  當然,最好現前我們的功夫就得力,在日常生活當中我們現在就做伏煩惱的功夫。《金剛經》上:「云何降伏其心?」什麼心?自私自利的心,分別執著的心,要降伏它。降伏的方法,三十七道品就是前面三科,念處、正勤、四如意足。你不用這個方法,難!這個方法用得得力,在日常生活當中做功夫就非常順利,進步自然就很快速,經教一展開,意思你能夠通達。「願解如來真實義」,今天經教展開,意思為什麼不懂?不但你看不懂,詳細跟你講,你也沒聽懂,甚至於錯會意思,原因都是在沒有放下自私自利。這個念頭一定要轉,然後才談得上「進根」,你的精進就有根了,你自然會加倍用功。今天時間到了,我們就講這一條。

  

  

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