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淨土大經科註　　（第五一二集）　　2012/9/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0512

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千零十六頁，我們從第二行看起：

　　「疑惑佛智」。現在在這個時代，對於經論懷疑的人很多。我在初學佛的時候跟李老師學《楞嚴經》，這應該不是現在人，過去的人對《楞嚴經》已經抱懷疑態度，說《楞嚴》不是佛說的。南傳佛教不承認大乘，說大乘非佛說，那《華嚴經》更不必說了，《華嚴經》在定中講的，不相信。那這些事情，特別是現代這些專家學者，學校裡這些老師、教授，他不是佛教徒，他也讀佛經，讀了之後就批評。過去台大有個教授，我跟他往來很多，他年齡比我大很多，現在不在了，嚴一萍先生，教考古學的。以後他把教職辭掉了，去開書店，藝文印書館。他們幾個教授合起來開個書店，他當總經理，出版中國的古籍。我最初得到的《十三經》、《二十五史》、《資治通鑑》，都是他們印的。嚴先生批評《金剛經》，他說《金剛經》實際上很淺薄，像兩桶水倒過來倒過去。這是高等知識分子。

　　我們學佛六十一年，講經也講了五十四年，一生遇到這些事情很多很多。最猛烈的打擊就是我們學習這個會集本，批評的人非常之多，我很了解。會集本有很多種，夏蓮居不是第一個會集的，在他之前，王龍舒的會集本，為什麼沒有人批評？魏默深的會集本，還有節校，蕅益大師有《十善業道經》的節校本，彭際清居士有《無量壽經》的節本，為什麼沒有人批評，單單批評夏蓮老的本子？夏蓮老本子前面有一篇長序，梅光羲居士作的。這兩位當年在世，在中國佛教裡面很有名氣的兩位在家居士，稱之為南梅北夏。梅老是江西南昌人，這南方，夏老是山東人，北方，南梅北夏。我的老師李炳南老居士，他的佛法是跟梅光羲老居士學的，他稱梅光羲居士為梅大士。當年這個本子傳到台灣，律航法師送了幾本給老師，給李老師。李老師看到，特別看到前面這篇序文，五體投地，在台中把這部經翻印。第一次翻印是照原本照相影印的，第二次是重新排版，至少印過兩次。最後是有佛門裡面的大德看到都是居士搞的，當然心裡不是很舒服，對這個有批評。李老也是避免口舌，講過一遍之後，就沒有再講了。

　　我跟諸位說過幾次，這本子給我了。我一看到這個本子非常歡喜，在台北也印了三千本準備講，向老師報告。因為老師的註解我看得懂，他只要給我一點醒，我就知道什麼意思。老師就告訴我，你太年輕，如果有人提出反對，這個壓力你受不了，等待機緣吧！所以我就把這本子收起來，帶到美國去了。老師往生之後，我在美國的住所把這個經找到。我們怎樣紀念老師？這個本子實在太好了，有承傳的，不是隨便的，而且會集確實依照會集的規矩，字字句句都是五種原譯本的經文，沒有改動一個字。我們在這裡看黃念老的註解，你看註解，說明這段經文出自於哪一個經都介紹得很清楚，這是負責任的做法。

　　有人說不能會集，老師沒有說。那說的人至少要跟李老師平等的這種修持跟學問，我才能相信；你比不上我老師，我不相信你，我相信老師。老師他的老師是梅光羲居士，梅老跟夏老老同參，也都是做官的同僚、好朋友，一生在一起學佛。到晚年，梅光羲居士拜夏老做老師，這晚年表演這麼一招給我們看，那不是普通人！慧明老和尚，當年的大德，慈舟法師最初作科判的，那是在那個時代律宗的大德。如果你們的德行修持能夠超過他，你的批評我不敢說話；你沒超過他，我也不敢說話，我聽了怎麼樣？我聽了無動於衷，我不受影響，我不會受動搖。

　　老師把這個經傳給我，我知道今天我不弘揚，夏老居士的會集十年工夫白費了，念老這部註解也沒有人過問了。我覺得這是我的使命，老師交給我，我有使命感。壓力，我知道一般人是忍受不了的，我能夠承受。我曾經說過，全世界的人反對，我不敢反對。我說老師給我的，我要把這個東西放下來反對它，我就是背師叛道。那這事情怎麼辦？這事交給韋馱菩薩去吧！我把這些資料全部供養在韋馱菩薩座下，由韋馱菩薩處理，我們沒有這個智慧，沒有這個能力，韋馱是賢劫千佛的總護法。

　　至於中峰禪師《三時繫念法事》，確實是有人談到不是中峰禪師作的。這些年來我提倡把它當作一次法會圓滿的大迴向，冥陽兩利。這個本子也是會集本，會集本太多了，說不盡。那經可不可以學、可不可以傳？世尊給了我們一個原則，佛說佛經有五種人說，第一種是佛說的。第二種，佛弟子說的，阿羅漢、菩薩們說的。這都是佛認可的，沒問題。第三種，仙人說的。第四種，諸天說的。第五種，化人說的。有這麼多。在中國，惠能大師，這是佛門弟子，《六祖壇經》那就是佛弟子說的，也能夠稱之為經，沒人反對。佛給我們說了個原則，讓我們怎麼辨別，這就是法印。小乘有三法印，大乘有一法印，就好比是佛的法印蓋在上面，那就是佛認可的。

　　我早年曾經在大專佛學講座開講《太上感應篇》，道教的。當時有個法師，也很有名氣的，現在不在了，叫我過去，質問我，你參加大專佛學講座，對這些學生講經，哪一部經不好講，你怎麼去講外道的？我說我沒講外道的。那《感應篇》不是外道的？我說你說這個，這個佛的法印印在上面。什麼法印？我說「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這個你承不承認它是法印？我說《感應篇》符合，字字句句都符合，那就是這個印印在上面了。他一句話不說，掉頭走了。有這個法印，我們這範圍就廣了，所有宗教經典我們都來看，看看符不符合這法印。符合大乘的，那就是大乘經，符合小乘的三法印，那就是小乘經。學東西要活學活用，我們才得到真實利益。

　　佛教我們破執著、破分別、破無明，也就是像《華嚴經》上所說的，放下執著、放下分別、放下起心動念，你就成佛了，你就證得阿耨多羅三藐三菩提了。你本來是佛，為什麼不能成佛，搞成這個樣子？就是你有妄想、有分別、有執著。三樣東西都有，你是六道凡夫，道道地地的。三種裡面，如果能夠放下執著，你就證阿羅漢果；放下分別，你就是菩薩；放下起心動念，你就明心見性、大徹大悟，你就成佛了。最低限度，你是圓教初住，別教初地，這經上講得很多。

　　學佛，最重要的好老師！你得跟著好的老師，你才會有成就。這些大德，他們的承傳都是高人。李老師學過密、學過禪。黃念老的禪跟虛雲老和尚學的，密也是有兩個很有名的上師，他自己是金剛阿闍黎，從禪、從密最後回歸到淨土。晚年，註解完成之後，一天十四萬聲佛號，念了半年，他往生了。這兩個人，我很清楚，就是為這部大經來的。大經五種原譯本，初學的人學習都有困難，因為五種原譯本內容差別很大。少一種，佛所講的意思不圓滿，五種都讀很麻煩。你們諸位看看，五種原譯本都在，我還印了九種本子都印在一起。你自己去看，九種本子都好，依任何一種都能成就，你喜歡依哪一種，你就用哪一種，沒有限制的。各人根性不相同，一種法門契一類根機，度一類眾生。念佛法門普度一切眾生，所謂三根普被，利鈍全收，稀有難逢。

　　最重要的，經用意何在？第一個作用，幫助我們破迷起信。你看這麼一大段經文不都講這樁事情嗎？幫助我們建立信心。第二個作用，你契入境界之後，經給你做證明。你悟入的境界，你看到的西方極樂世界，跟經上所說是不是一樣？一樣，真的不是假的。那不一樣？不一樣是魔現的，不是真的。經就這麼兩個作用，一個是印證，一個是起信。我們從這部經，對西方確實有極樂世界、有阿彌陀佛，真正想發願求生，目的達到了。這個目的九種本子都有，所以說我們對九種本子作平等觀。為什麼要會集？是便利一類有情眾生。那我的根性不行，我讀古人這個譯本有困難，夏老這一會集，我看起來很舒服。原譯本裡很艱澀、深的地方，他都會得淺，一看就懂，一點都不難，讀了之後法喜充滿，它適合我的根機。我並不排斥其他的本子，不可以！那是有罪過的，不可以毀謗。因為都能幫助眾生建立信心；修行契入境界之後，都能幫助你印證你的境界是真的還是假的，這兩種作用要知道。

　　三法印要清楚，這是總的指導原則。所以人問的時候，你說這個經不好，不好能幫助我起信心，我真信了，我真發心了，目的達到了。真信了，經要不要念？不需要了，一句佛號念到底。眼前擺的很多例子，鍋漏匠的例子大家都熟悉。鍋漏匠不認識字，雖然出家了，一天經都沒聽過，念佛堂一天也沒有去過。一剃了頭，就自己住小廟，一個人住。師父就教他六個字，「南無阿彌陀佛」，你老實念，念累了就休息，休息好了接著再念，將來一定有好處。他老實，他也不問好處，有沒有什麼好處不問，他說行，我就聽你的話，就一句佛號念到底。念了三年，預知時至，站著往生。往生之後，因為在鄉下，那時候沒交通工具都走路，到諦閑法師那裡報信，一個來回三天，這老和尚回來替他辦後事，看他還站在那裡。老和尚對他讚歎這兩句話，你們聽聽感覺是什麼味道？老和尚稱讚他，天下弘宗演教的大善知識比不上你，你成就了，名山寶剎的方丈住持也比不上你。這個稱讚還得了！如果你把這個經告訴他，這個經是有問題、那個經有問題的時候，他決定不能往生。把人家一生往生的機會掐斷了，這是什麼因果？這是斷眾生法身慧命，這個事怎麼敢做！

　　所以對於任何不同的法門，我們只有讚歎，學善財童子。你看善財童子五十三參，五十三位善知識所修的法門各個不同，善財都是禮讚、歡喜，明白了，他不學。他禮敬、讚歎，他不學，為什麼？他學了淨土，學了念佛法門。念佛法門誰告訴他的？吉祥雲比丘告訴他的。這個是什麼？五十三參第一參，先入為主。後面為什麼要學？學了是為接引眾生，眾生根性不相同，要用種種不同的方便法門。你要知道，接引最要緊的意義是什麼？幫助他生起信心，信自己、信佛、信老師、信這個修學的法門，然後真學真幹，他就成功了。這個道理重要！

　　我們明白這個道理，不會受人動搖了。他們來談論經典，的確這個功過優劣，我們笑笑而已，我們沒有資格參與。這不是普通人的事情，這大善知識的事情。但是大善知識在一起，心都清淨的，萬法皆空，一塵不染，他圓融了，沒有一法不圓融，世出世間一切法都圓融了。一即是多，多即是一，一多不二，人家入那個境界，入不二法門，我們在這裡還分二、分三，把心愈分愈亂，愈分信心就愈降低，到最後信心完全沒有了，把念佛的功夫全毀掉，這就上了大當。所以記住，萬緣放下，尤其在現在這個時代，一切經都放下。我今年八十六歲了，還搞什麼？死期快到了。我不念別的，現在跟印光大師一樣，天天念這個死字，把這個死字掛在牆壁上，每天看它。死了以後到哪裡去？想到極樂世界。那到極樂世界，就一句佛號，我就守住一句佛號。我用的是印祖念佛的方法，心裡頭計數，一到十，清清楚楚、明明瞭瞭。這個方法好，雜念進不去，妄想進不去，能夠讓清淨心現前。

　　經教統統放下了，你叫我現在去教學，我精神體力不足了。所以為了這部經，我跟大家做證明，這部經確確實實能幫助現前這個時代，能幫助世尊末法往後九千年。信願持名，往生淨土，決定是真的，決定是實在的。我今天一切經放下了，天天讀的經就這一本。看參考資料，就看黃念老這個註解、集註，它是集註，也是會集的，這個註解是從八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏裡面會集而成的。經是會集本，註也是會集本，我跟大家分享也是會集的，我還常常用近代科學家講的，引用經句，也是會集的。目的是什麼？目的讓我們真正能相信，真正能理解，真正發心老實念佛，功德就圓滿了。三藏十二部，年輕人可以去悟，為什麼？他有時間，他還能學，我不需要了。一句阿彌陀佛，行了，不要搞得太多、太雜了。

　　「三法印」，第一個是「諸行無常印」。第二個是「諸法無我印」。行，行有遷流的意思。彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，念念相似相續，這就是遷流的意思。所以一切有為法，念念生滅無常。你看，一秒鐘，我們依照彌勒菩薩所說的，一千六百兆次的生滅，這諸行無常。第二個諸法無我。法，有為法、無為法都包括在裡頭。行是有為法，也就是阿賴耶的三細相。諸法無我，這個法通無為法，有為、無為全在裡頭。無我！我是一個實實在在的體，它沒有，凡所有相皆是虛妄，你所看到的實體都是假的，都不是真的。這是什麼？剎那生滅。這個現代科學家跟我們講得很清楚、很明白。第三個「涅槃寂淨印」。涅槃，梵語，翻作中國的意思就是滅，苦集滅道裡頭的滅諦。滅什麼？滅煩惱，滅生死。煩惱是生死的因，生死是煩惱的果，這兩者俱不可得，所以統統要放下，這是小乘經最高的境界。

　　「智度論二十二曰」，說佛法印有三種。「一者一切有為法念念生滅皆無常」，現在我們對這個很清楚。「二者一切法無我，三者寂滅涅槃」。大乘中說的「諸法不生不滅，一相所謂無相」，跟小乘涅槃講的完全相同。玄義第八卷說，「釋論云：諸小乘經，若有無常無我涅槃」，有這個意思，那就是佛說的。為什麼？佛承認，佛的法印印上的。「修之得道」，你依照這個方法去修，你一定會成就。沒有這三法印，那是魔說，跟這個不合，這就是魔說。大乘經只有一法印，「但有一法印，謂諸法實相，名了義經，能得大道」。大乘經什麼？說一切法的真相，實就是真實，不是講假的，完全給你講真的。講真的，那就是確實是宇宙之間的奧祕。這現在的，現在學術裡面，就是屬於最高的科學跟最高的哲學，探討宇宙怎麼來的，萬物怎麼來的，生命怎麼來的。你統統都明瞭了，你就能解決這些問題，世出世間一切問題自然能解決。你不了解事實真相，你迷在裡頭；了解事實真相，你全悟了，不迷了。所以這些原理原則我們明瞭，就不會被外面境界迷惑。

　　比什麼都重要的，就是一句阿彌陀佛念到底。這個要真正承認，果然承認了，一切經要不要沒關係，不重要了。你們爭論，你們去爭論去，我不參入、不攪和在裡頭。我跟諸位講過很多次，這個是李老師以前常常告訴我，講鄉下阿公阿婆老實念佛，他們年歲大了，一天到晚就是一串念珠，阿彌陀佛念到底。痴痴呆呆，你問他什麼話，也不知道聽到沒聽到，他總是笑咪咪對著你，一聲一聲佛號灌到你耳朵裡去，阿彌陀佛、阿彌陀佛。問什麼都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他不會說別的話。你稱讚他，阿彌陀佛，你罵他也阿彌陀佛，什麼都是阿彌陀佛。這種人將來往生，我肯定他們都是生實報莊嚴土，而且是上三輩往生，為什麼？暗合道妙。他對經教懂不懂？不懂，可能一生沒有聽過經，可能裡面很多不認識字。

　　倓虛老和尚跟我們講了一個故事。這早年，哈爾濱極樂寺剛剛建成的時候，傳戒，傳一次大戒。請諦閑老和尚做得戒和尚，那住持就是倓虛法師，當家師是定西。有一個出家人到這個道場來，來做義工。老法師問他，你能做什麼？他願意看護病人。傳戒，那個時候是五十三天，有些傷風感冒需要人照顧的，他專門照顧病人，很好，留了他。住了十幾天之後，他來告假，他說他要走了。倓老有涵養，那你要走就走，沒說什麼話。定西法師就非常不滿意，把他教訓了一頓，你一個出家人到這裡來討單，要到這做義工，怎麼這個戒子還沒有進堂，你就想走了。修無師說，我不是到別的地方，我到極樂世界去。這兩個老和尚緊張起來了，幾時？不出十天，請求老和尚給他準備兩百斤劈柴，準備火化。這當然，老和尚同意了。這個難得，不容易。這一次開戒，有人在這個地方預知時至往生，這好事情。到第二天，他又去找老和尚，他說老和尚，我明天就走了。這就趕緊替他預備後事，到第二天真走了。修無師在家的時候做泥水匠，也是不認識字，沒念過書。出家之後，在寺廟裡頭做苦工，修苦行，別人不願意做的全他做，無怨無悔，一天到晚就一句佛號。這說明什麼？老老實實，這一句佛號就成就了。

　　我們看到的、聽到的很多，這個重要！別人提出這些問題，有同學來送給我看，我哪有時間去計較這些，我要計較這些的話，我這一生往生的機會就沒有了。我看到之後就叫他們，你們把這些資料送給韋馱菩薩，請韋馱菩薩處理。自己想都不要想，沒這回事情，好好的把佛念下去，這個重要。不過有一樁事情，有人告訴我，現在有人送往生，就是助念，用三時繫念，這是大錯特錯。我們過去這個三時繫念是怎麼做的？是一個大的活動，辦講座，講座圓滿的那一天，因為聽經當中有很多有緣的眾生，我們肉眼看不到的，他們來聽經。經圓滿之後，做一堂三時繫念佛事，冥陽兩利，做為大迴向，是這個意思。這個諸位一定要搞清楚。

　　至於怎麼樣送往生，印光法師說得很多。淨土宗裡頭還有兩個小冊子，早年的《飭終津梁》，文言文寫的，文字比較深，後來有人把它用白話文寫出來，叫做《飭終須知》，那個就是送往生的。我在美國那個時候，把這本書從頭到尾細細看了一遍，重要地方我用紅筆把它畫起來，以後有人印出來了。我那是做什麼？是交給我弟弟，我母親往生的時候要依照這個去做。我把這一本書寄給我弟弟，好像大概一個多月之後，我母親往生就用上了。往生的時候，送往生就一句佛號，連開示都不能講。講開示是什麼時候？這個人還沒走，告訴大家，他看到什麼人來了，家親眷屬，都是老朋友，來了，這個時候提醒他，只有阿彌陀佛來接引你，你才可以跟他去，不是阿彌陀佛，一概都不要理會。開示就講這一句，不講別的。如果看到別的菩薩、別的佛，提醒他，不能跟他去，一定認定了阿彌陀佛才跟他走，沒有二話可說。說其他的都叫打閒岔，都讓他分心，那你就大錯特錯了。臨終關鍵的時候，那就是一心專念。臨命終時，一念、十念都能往生，這個是一定要記住的。

　　三時繫念不是送往生的，三時繫念是屬於超度佛事，但是冥陽都超度。你看裡面的開示說得多好、多精彩，我們用三法印、一法印都可以印證它。所以這一樣東西，在今天這個時代值得提倡。果然我們能夠依教奉行，確實能夠化解災難，個人少病少惱，居住的地方少災少難，學習的人愈多愈好。

　　淨宗一定要記住，聽經為主，念佛為主。道場，我們這幾年來極力提倡宗教要回歸到教學，免得人家說我們搞迷信。寺院庵堂是學校，講經的法師多，叫分座講經。每一個講堂都開課，喜歡聽什麼經，就跟著這一個法師，你就專聽他的。每一天講經不中斷，這樣佛法就能興旺起來；不講經，佛法決定不能興旺，而且愈演愈烈，都是往錯誤的方向去走，非常可惜。為什麼會造成這個現象？都是懷疑，沒有智慧。

　　『不了佛智』，我們看註解。「曇鸞師《略論》云：不了佛智者，謂不能信了」，信是相信，了是明瞭，不能深信，不能明瞭，「佛一切種智」。不了，所以才起疑。「此一句，總辨所疑。下四句一一對治所疑」。聖學最忌諱的就是懷疑，不像科學，科學懷疑沒有問題，懷疑能發現問題。聖學它是圓滿的，它是稱性的，一懷疑就壞了，一懷疑就走偏了、就走岔了。要用什麼樣去學？真心去學，真心離念。什麼叫真心？六根接觸六塵境界沒有起心動念、沒有分別、沒有執著，這叫真心，用真心就見性了。見性，見到佛性；用聞性去聞、去聽，聽到聲性，色受想行識不叫塵，不叫六塵，都是自性，明心見性，這是真正回歸自性，見性成佛。

　　所以佛法修學跟世間不一樣，用世間方法來學佛法，佛法變成世間法。尤其是斤斤計較這些經論，把我們寶貴的精力時間全部浪費了，經題上告訴我們，清淨心、平等心、覺心，都得不到。這五個字是學佛三個成就，最小的成就是清淨，中等的成就是平等，高等的成就是覺悟，分配在阿羅漢、菩薩、佛陀這三個人身上。淨宗是一乘法，一乘法是成佛的方法，淨宗的覺悟不在現前，在極樂世界。極樂世界是個跳板，往生極樂世界，再進一步明心見性。因為我們在這個世間想見性，做不到，不得已我們要到極樂世界去。到極樂世界，保證你見性成佛，這就太難得了。所以往生就等於成佛，你說這還得了！我們往下看。

　　下四句一一對治所疑。「淨影、法位、元曉諸師均同上之說」，他們的說法都相同，都是「以不了佛智一句為總。餘四為別」。下面大乘廣智，這個『不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智』，不了佛智這一句是總。「《淨影疏》云：初言不了佛智此句是總。不思等別。佛智淵深，餘不能測」，這是先把名詞解釋出來。佛的智慧是自性本具的智慧，實在講，人人都有，個個不無，只是我們迷失了自性，雖有，它不起作用，問題在這個地方。為什麼不起作用？大乘教上常講，三大類的煩惱把它障礙了。第一類的煩惱是無明煩惱，名字起得好，為什麼？智慧是明的，本來是明的，現在不明了，叫無明。無明是什麼？大乘教裡頭常說的一念不覺，一念不覺就是無明，無明就是一念不覺。本來是覺，這一念不覺了，這個問題很深，很不好懂，《楞嚴經》上有很長的一段文字說這樁事情。到最後，佛用「演若達多迷頭認影」這樁事來做比喻。因為一念不覺它沒有原因，什麼緣故都沒有，突然的會發生這個事情，這個比喻我們容易懂。

　　我這個年齡，念小學的時候，正是中日戰爭的時候。那個時候的小學五、六年級（就是高年級的）就有軍訓，跟日本人打仗，小孩就受軍事訓練。政府派的有軍官，在學校裡擔任教官，教軍訓的。這普通時間沒有的，抗戰是非常時期。那軍訓每一天要演習的就是緊急集合，教官一吹哨子，三分鐘，服裝整齊，要到操場去排隊。這個時候，一念不覺來了，你就會看到，也許是我們自己，也許看到同學。你看他服裝穿得很整齊，慌慌張張，到處問人，你有沒有看到我帽子？到處去找，找不到。人家告訴他，你帽子不是戴在頭上嗎？一摸，是真的戴在頭上。什麼時候戴在頭上他忘掉了，那就是一念不覺。沒有理由，嚇得一身冷汗，人家一點，原來摸真在，這就是迷了。這迷是什麼？多半都是緊張，過分緊張，出這個現象。佛用這個做比喻，一念不覺而有無明，無明就是一念不覺，一念不覺就是無明。一念就是不覺，不覺就是一念，沒有原因，突然起來的。

　　那成佛了，完全覺了，還會不會再有一念不覺？這個問題是富樓那尊者問的。釋迦牟尼佛說，不會了。世尊比喻，譬如黃金，在金礦裡面它是不覺，經過冶煉，提煉成為純金，它不會再變成金礦。這就是告訴我們，真正成佛之後，不會再迷了。不但真正成佛不會迷，真正成阿羅漢就不會再迷了。阿羅漢覺悟雖然沒有圓滿，他逐漸，有快有慢，各人的緣不相同，最後都會達到圓滿。也就是說，他只會往前進，不會往後退，縱然有退，他退有個點，不會退得很多，再加功用行，他又上去了。

　　這個大乘經讀多的時候，你就全明白了。無明障礙我們，讓我們不覺，很難斷，因為它太微細了，我們找都找不到它；分別就比較容易，我們有這個概念；執著，這是更重的煩惱，日常生活當中，統統受它們的支配，自己不自由，做不了主。就是什麼？貪瞋痴慢疑，自私自利、名聞利養、五欲六塵，搞這些，這些都屬於見思煩惱。見思煩惱放下了，放下不是事，放下是心，心裡頭執著這個念頭斷掉了，這就真放下了，這證阿羅漢果。

　　阿羅漢果也有淺深次第不同，小乘經上告訴我們四果四向，總分八個階段，慢慢的一步一步去學。我們初學，在第一個階段，第一個階段叫初果向，我向著這個方向走，但是沒走到。如果走到了，走到就證初果，那真的就登堂入室。證初果，叫聖人，初果向還是凡夫。初果就是聖人，三界八十八品見惑斷盡了。這裡頭第一個身見，知道身不是我，把這一個執著放下了，不再執著身是我。第二個邊見，邊見今天講的對立，這個概念沒有了，不跟一切人對立，不跟一切事對立，不跟一切萬物對立。不對立就能夠和諧相處，所以六和敬他能做到，六和敬的基礎就是不對立，對立就不和了。六和，凡夫做不到，證得初果的人能做到。證初果無論是出家在家，在家也能證果，在家也可以證四果羅漢，這個與出家在家沒關係。與什麼有關係？放下有關係，真放得下，不再計較了。再成見放下，沒有成見就沒有爭論，真正能夠隨緣，恆順眾生，隨喜功德。一定要用自己的德行去感化眾生，言教是補助的，不是主要的，主要是德行，身教。別人看到你很好，向你請教，你是怎麼修的？這才用言語教他。他不問，不說。我們自己做得很好，樣樣都如法，讓他看。看了，他一定會來找你，向你學習，這個時候你教他。他不找你，沒這個必要。你找他，他不肯學，他不願意學，這裡頭就有過失，這種過失佛菩薩不願意看到的。

　　所以師道，「只聞來學，未聞往教」。佛說法一定要有啟請的，沒有啟請不說。凡夫不知道啟請，菩薩知道，代我們啟請。佛跟菩薩說法，我們在旁邊聽，沾光了。那這種問，叫利益有情問。菩薩知不知道？知道，明知故問。所以這個道理一定要懂，而且在日常生活當中我們要用。譬如，外地來了初學的到這來看我，像我們看老師，老師有很多好的教誨，他們問不出來，那我們趁這個機會就可以向老師提問題；提問題，老師講解，大家聽，他都懂了。為什麼一尊佛成佛，千佛擁護？這個千不是數字，就是很多佛都跟他一起示現在同時同處，幫助他教化。如果沒有這麼多人問，佛怎麼能說這麼多經，那經都是問出來的。無問自說的太少了，《彌陀經》是無問自說，《觀無量壽佛經》跟《無量壽經》都不是無問自說的。所以什麼？幫助老師教學，那個幫助老師教學的是老師的學生，實際上，他早就成佛了，他不成佛，他問不出來。所以這是在表演，讓這些初學真正得利益，問的人功德無量無邊。

　　阿難在這一會當中，這是他發問問出來的。釋迦牟尼佛示現，什麼示現？念佛。念佛，又得到阿彌陀佛、十方諸佛加持，所以這個身體、身相特別莊嚴，從來沒有過。阿難請教，世尊今天示現這樣莊嚴，當然心情很好，為什麼？一切法從心想生，那你今天的心好到極處了，才會有這種表示。那佛就為他說出這部經典，講出西方極樂世界。佛在那裡念阿彌陀佛，想到西方極樂世界。心想就得彌陀威神加持，而且也得到一切諸佛加持。為什麼？一切諸佛沒有一個不讚歎阿彌陀佛的，你只要跟阿彌陀佛沾了邊，一切諸佛都護持你、都加持你，原因在這裡。那佛這一說，就說出這部大經，這部大經你說度多少人？多少人知道有這麼一樁事情，真正相信，真正發願，結果都往生到極樂世界去了。所以講的人功德無量，問的人功德也無量。

　　底下說，佛智淵深，餘不能測。佛的智慧就是自性本具圓滿的智慧，深廣沒有邊際，成佛才知道，等覺菩薩都不知道。等覺菩薩沒契入法性，在淨土就非常明顯，淨土成佛是常寂光。什麼人住常寂光？等覺還有最後一品生相無明的習氣沒斷，這一分習氣斷掉了，他就入常寂光。那換句話說，這個無明習氣沒有別的障礙，就是障礙他回歸常寂光。無始無明習氣斷掉之後，大乘經裡面稱他作妙覺，等覺上面叫妙覺，再上面沒有了，妙覺才是真正的無上正等正覺。

　　那說正等正覺，在《華嚴》圓教，從初住到等覺四十一個位次，這四十一個位次都叫做正等正覺，沒有無上。妙覺是無上，無上不住在實報土，實在講，實報土不見了，沒有了。實報土是怎麼現的？是無始無明習氣現的。這習氣一斷，這個境界沒有了，像作夢醒過來了。醒過來之後，什麼境界？常寂光。身、土都不見了，完全跟光，跟這個寂光，清淨寂滅這個佛光融成一體。《華嚴》上說，「十方三世佛，共同一法身」，身沒有了，全部都融入常寂光。我們自己將來證到這個境界，也是融入常寂光。常寂光在哪裡？無處不在、無時不在，這個裡頭沒有時間、沒有空間。所以佛跟我們感應道交，我們想阿彌陀佛，阿彌陀佛就現身。是不是從極樂世界十萬億國土到這兒來？不是的，就在現前。為什麼？佛身就在現前，現不現都在現前，我們從來沒有離開常寂光，只是自己不知道。

　　那在實報土裡面，實報土的那個體、那個形相是從常寂光現的，變現的，所以叫法性土、法性身。法性土、法性身，剛才講了，那叫夢中境界。有，不是沒有，他不變，壽命很長。我們用圓教來說，從初住到等覺，要多長的時間無明習氣自然就沒有了？經上告訴我們三個阿僧祇劫。成佛要三大阿僧祇劫，不是說我們現在念佛成佛，不是的，這不算，證得圓教初住那一天起，三個阿僧祇劫。因為無始無明習氣沒有方法斷，這個境界裡頭叫無功用道，古人說，「此處用不得力」。為什麼？你一用力，你就下墜了。為什麼？你起心動念了。實報土裡頭沒有起心動念，只有起心動念的習氣，沒有起心動念。習氣是什麼？眾生有感，你自然有應，這是習氣應，應，沒起心動念。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間示現八相成道，住世八十年，講經三百餘會，四十九年，有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他是凡夫。連法身菩薩都不起心不動念了，寂光裡頭的妙覺如來怎麼會起心動念。

　　你真正把這個搞通、搞明白了，你才曉得，原來智慧本事不是學來的，一切是你自家本有的，妙不可言！本有的為什麼失掉了？就是因為你起心動念、分別執著，它不現前了。不是沒有了，它在，你只要把這個東西放下，它就現前，就跟諸佛如來沒有兩樣。那我們今天把起心動念、分別執著看作寶，非常喜歡，天天讓它在起作用，不肯捨棄它，這錯就錯在這裡。什麼時候我們才能把這樁事情，真的搞清楚、搞明白了，這裡講的五種智慧，是自己自性本具的，叫不思議智。

　　「佛智眾多，非言能盡，言不可稱」，沒法子說。眾多，多至什麼程度？一般人常講，無所不知，無所不能，這是眾多。佛沒有一樣不知道的，世出世間極其隱密的事情他都曉得。極微之微，這是極其隱密，阿羅漢、菩薩都不知道，阿羅漢的天眼、菩薩的天眼看不到。極微之微，就是今天科學家發現的微中子。小到什麼程度？微中子的體積是一個電子的一百億分之一，一百億個微中子聚集起來，體積等於一個電子。肉眼看不見，天眼看不見，三賢位的菩薩看不見，十地，一地到七地看不見，到第八地才看見，雖看見，不是很清楚。到等覺、妙覺才真正徹底搞清楚了。從這些地方看，佛教不是科學嗎？

　　今天科學家發現了，微中子發現了，物質這個事情搞清楚了。可是物質是念頭變現的，念頭這個事情，科學家開始發現，真相沒清楚。這個意念從哪來的？為什麼會有意念？這沒有搞清楚。所以科學還有發展的空間，等到他把阿賴耶全部搞清楚了，科學就達到最高峰了，再沒有東西被他發現了，宇宙間的奧祕統統揭穿了。那這些東西從哪來的？是自性變現出來的。科學家見不到性，就是說常寂光他見不到。為什麼？科學家必須要有東西、要有現象，研究他有個對象。自性沒對象，自性就是常寂光，佛經上也叫它做大光明藏，都說這樁事情。因為它沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，科學、哲學對它一籌莫展。如何能接觸到它？佛說唯證方知。儀器能觀察，還是有東西看的，有現象；沒有現象，你怎麼看法？所以它離開現象，這叫無為法，有現象就是有為法。有為法，科學全能達到，無為法一點辦法都沒有。無為法要用禪定，要用內功，妄想分別執著全放下，一絲毫都沒有，連習氣都沒有，就見到了。

　　見到，你就融入了，這是真的，為什麼？永恆不變。六祖惠能大師入這個境界，你看他的五句話，雖然簡單，其味無窮。第一個說，自性是清淨的，決定沒有任何染污，為什麼？染不上。它不是物質，不是精神，也不是自然現象，怎麼染？它不生不滅，它本自具足，它什麼都不是，它什麼都能現，什麼都能變，它什麼念頭都沒有，但是沒有一樣東西不知道，你問它，它全知道。能生萬法，眾生有感它現相，你希望見什麼樣的身，它就現什麼身，隨眾生心，應所知量，妙！不是隨自己，它自己沒有意思，現相完全隨眾生。十法界依正莊嚴，眾生想什麼相，它就現什麼相，想個螞蟻，它就現螞蟻相；想個蚊蟲，就現蚊蟲相；想佛，就現佛相。它沒有意思，它是照見，像一面鏡子一樣，你想什麼，它就現什麼，真妙！

　　這是性德，一定要相信自己，大乘經上講的全是自己，沒有一個字是講心外之法。心外沒法，法外沒心，說明心跟法交融了。法從哪裡來？心變現出來的。心是能生能現，法是所生所現，能所是一不是二，這真妙！我們沒法子解釋。能跟所不是一個，能是能，所是所，這個我們好懂，是我們凡夫境界。能跟所是一不是二，我們就不懂了。所以在體上說，叫真空，在所現的相上講，叫妙有，真空妙有，真空不空，妙有非有，它又融在一起去了。這樣逐漸逐漸把我們的迷破掉了，一層一層像剝那個洋蔥一樣，一層一層剝，剝到裡面完全是空的，你才恍然大悟，世出世間沒有一樣東西是真實的。所以不可稱，它太多了，無所不知，無所不能，這叫不可稱。

　　「於諸法門，知之窮盡，名為廣智」。世出世間一切法，他沒有一樣不知道，極大的，叫大而無外，他知道；小而無內，他也知道。這是六道凡夫做不到，四聖法界也做不到，實報莊嚴土裡面，位次低的法身菩薩也做不到，為什麼他要說八地以上？小而無盡，重重無盡，這個境界不好體會。賢首國師在宮廷裡面講這一段東西的時候，這皇上納悶，無法體會。賢首國師請皇上在大殿門口建一個八角亭，當然很快就建好。八角亭每一面，有八方，八面，每一面放一面鏡子，那時候鏡子是銅鏡，上面天花板上一面鏡子，下面地底下鋪的也是一面鏡子，這一共十面。建好了，賢首國師請皇帝到亭子當中站一站，他到這一看，一看到自己的身體無量無邊，沒有窮盡，他明白了，沒有邊際。這是讓他能體會到，體會到是彷彿，不是真實。真實要親證，那是定功，很深的定功。佛給我們說，微塵裡頭有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，沒底。這個相，幻相，兩面鏡子對照能顯示出來，你看不到底。但是你要記住，不論大小、不論久暫，「凡所有相，皆是虛妄」，你可別執著它，執著它就錯了。

　　佛在經上沒有說極微之微這個東西是真的，沒說。現在物質現象是假的被科學家揭穿了，下面一個就是精神現象，就是念頭，念頭也不是真的。念頭能變，萬物所變，所以科學家提出這個概念是正確的，這個概念就是佛講的境隨心轉，科學家提出這新的概念是「以心控物」，用念頭來控制物質。這就是把物質現象搞清楚之後，發現物質的基礎是念頭波動的現象，所以提出以心控物。以心控物，也就是說，我們用意念能夠改變世界，用意念能夠改變自己。

　　改變自己，第一個就是健康，我們身體疾病不需要醫藥，用念頭能把身體健康恢復。所有的病毒、所有的感染與意念有關係，所以佛菩薩不生病，為什麼？他沒有邪念，他沒有不善的念頭。經典上告訴我們，貪瞋痴慢疑這五種不善的念頭，對我們五臟六腑帶來的負面影響。如果貪瞋痴慢疑這五種煩惱都有，你的五臟一定有問題，你的五官也有問題。五官是什麼？眼耳鼻舌身，一定有病態，五臟有病毒。如果反過來，貪瞋痴慢疑這五個統統斷掉了，你的病毒立刻就消失了，自然消失了，你身心毛病都沒有了，就恢復健康。這個道理現在科學家承認，那就要通過實驗來證明他所說的是真的。這對身體，現在功夫做的對身體，不但身體，外面環境能轉變。

　　日本江本勝博士在東京做了一次實驗，他找了三百多個人，大概有三百五十多人，請了一位老和尚，九十多歲的老和尚，帶領大家在日本琵琶湖。琵琶湖是內海，很大一個海灣，這個灣水裡頭不流，死水，二十多年來水很髒，染污很嚴重，氣味很難聞。他們在這做實驗，這三百多個人在一個小時這個時間裡，把一切念頭放下，大家心裡頭只有一個念頭，說一句話，「湖水乾淨了，我愛你」。你看，就這一句話，「湖水乾淨了，我愛你」。老和尚帶頭，三百多個人，這樣念了一個小時。到第三天，湖水真的乾淨了，難聞的氣味沒有了，他有照片給我們做證明。這樣保持了半年。江本來告訴我，我就給他說，我說最好你們每三個月去做一次，那水不就常年都保持了嗎？我不知道他有沒有去做。真的，不是假的。

　　於是科學家提出來，應對地球的災難太簡單了，只要我們把貪瞋痴慢疑斷掉，地球上什麼災難都沒有了。為什麼？貪心感應的是水災，海水上升，海嘯，江河氾濫，貪婪感得的；瞋恚感應的是火災，火山爆發，地球溫度上升，氣候不正常，與發脾氣有關係。咱們什麼事情都不要發脾氣，這個災難就沒有了。愚痴是風災，傲慢是地震。懷疑，現在出現了，山崩下來，地突然掉下去了，山崩地陷是懷疑。對人身體來講，懷疑就是沒有自信，你的免疫系統喪失了，你很容易感染疾病，就是你沒有抵抗力了。不懷疑就是有抵抗力，你不容易感染疾病。你看看，這五種不正常的心態感染著山河大地，不是自然災難，科學家知道是人意念所感應的。

　　「位分高出，名無等倫最上勝智」，佛的位分，地位太高了，在等覺菩薩之上。所以，名這種智慧叫無等，沒有人跟他相等。無倫，倫也是同等。無等、無倫、最上，再沒有超過他的殊勝的智慧，這都是讚歎佛的智慧。所以不了佛智，這一句話是總說，後面四句都是這一句話的別說。從這個四句我們就知道，佛的智慧不可思議。

　　「唐海東元曉師」，唐朝在中國留學的，海東是現在的韓國，那個時候日本跟韓國許多出家人到中國來留學。元曉師是個很傑出的人，他把佛法傳到韓國去了。「更於餘之四句，配當四智。如《宗要》云」，他配什麼？配在阿賴耶轉識成智，這四種智慧：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。他把這個配在這四智上了，行，也能講得通。今天時間到了，明天我們接著學這一段集註。