華藏淨宗弘化網

淨土大經科註　　（第二九七集）　　2012/4/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0297

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》六百五十五頁，從第一行看起。科題「說法利生」，分兩小科，第一「樹說法」。請看經文：

　　【微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。】

　　請看註解，「右」，右面這兩行經文，「顯樹能演說妙法，不可思議之益。妙法者，第一最勝不可思議之法」。通常我們看到妙法，就會想到《法華經》，就聯想到不可思議之法，不可思議的利益。「《法華玄義序》曰：妙者，褒美不可思議之法也。」褒是獎勵的意思，說這個法不可思議。佛不常講，一般人也不常遇到，為什麼？決定是成佛之法。如果不是成佛的機緣成熟，佛不說這個法。世尊說法是應機而說，我們是什麼程度、什麼樣的福分，有什麼樣的功德之所感，佛一定是如其感而應之。妙法之感不容易，《法華》是妙法，我們能夠想到，世尊當時出現在世間，四十九年講經說法，《法華》是最後說的。等於辦學，最初辦小學，人只是小根器，這個器非常契機，十二年講阿含。阿含講什麼？就是現在我們常講的，講倫理、講道德、講因果，講這些法。對一般世人非常有受用，正是他所需要的，也是他的程度能夠理解、能夠接受的。十二年之後講方等，方等好比是中學，阿含是小學，中學八年。方等是大乘的預備班，預科，準備接受大乘的，八年，加上前面十二年，二十年，這就不可思議了。二十年的基礎，才給你宣講大乘。大乘是般若，講了多久？二十二年。由此可知，世尊說法四十九年，般若佔一半，差不多一半，二十二年。最後八年講法華，法華是研究所，成佛之法。佛門所謂成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》，《楞嚴經》開智慧，《法華經》成佛。妙法必定是成佛之法，才稱之為妙。淨土是妙法，往生就是成佛，所以這個不可思議的經典。

　　「風吹寶樹枝葉」，樹，樹的根、本、幹、枝、條、葉全是無量珍寶所成，這個珍寶相碰的時候，音聲就非常美妙。我們這個世間風鈴，風鈴一般是銅的，也有用玉石，用翡翠、瑪瑙做的，很少，那非常名貴，這個聲音非常好聽。西方極樂世界風吹樹葉，就像交響樂一樣，「所發音聲，演說不可稱量之微妙法音」，這個確實是妙。為什麼？聽的人聽這個音聲，喜歡聽什麼經，那個聲音就是講這部經的聲音。兩個人在一起聽，我想聽《華嚴》，你想聽《法華》，我們兩個各人聽的就是各人要的，一點都不雜；千萬人聽，一一如願，這才真妙！「故云，演出無量妙法音聲」。

　　「曇師曰」，曇鸞法師《往生論》註解裡頭說的，「此聲為佛事，焉可思議」。極樂世界風吹樹葉的音聲能做佛事。佛事是幫助眾生開悟的事情，都叫做佛事。佛是覺悟的意思，所以佛事是覺悟的事，能幫眾生破迷開悟、斷疑生信，這都叫佛事。不是現在所謂經懺佛事，不是這個東西，佛陀在世這些事情沒有，全是教學。所以，釋迦牟尼佛每天講經教學，那叫佛事，釋迦牟尼佛的事業，每天幹的是這個事。在極樂世界，阿彌陀佛每天講經教學，就是阿彌陀佛的佛事。下面指「佛事者，指諸佛之教化，亦即一切有益於佛道之事。通常以祈福超薦等法會，稱為佛事」，這是現在世俗稱之為佛事，我們要懂。「極樂國土，樹發音聲能作佛事，故曇師讚為不可思議也」。

　　「又此音聲，清暢哀亮，微妙和雅」。義寂大師解釋說，「清者清淨，聞者不生濁染心故」。聽到這個聲音，不會有邪思，不會產生惡念，這叫清淨。揚是宣揚，「由能宣揚實相法故」，實相法是真實法。彼本作「清揚」，今本翻作「清暢」，暢是通暢的意思，歡暢的意思，能令聽者舒暢。又具通曉的意思，通達、曉了，「能令聞者通達實相法故」，聽了會開悟。「哀者悲哀，聞者能生大悲心故」。這個經文裡頭講到六道眾生，講到十法界，會讓聽的人生起大悲心。我們要像佛菩薩一樣，要全心全力幫助這些苦難眾生。苦難眾生由於不聽聞正法故，他有邪思、他有惡念、他有邪惡的行為，招感惡道的果報，這是菩薩遇到，一定會起感應道交去幫助他。亮，明亮、響亮，也有透徹、顯露，有這些意思在，「由能開發智慧明故」。這些都是說音聲說法的功德，有這麼多好處。

　　「微者微密，其音微密如梵響故」，梵響是大梵天的音樂。梵這個字就是清淨，梵天的音樂聽了讓人感到非常舒暢，能把我們一些雜念、惡念都消除，它有這麼大的功德。「妙者妙善，其音妙善似鸞聲故」，鸞是鳳凰一類的，叫的聲音很好聽。「和者調和，音韻克調，宮商和故」，這就是交響樂裡面的和聲。「雅者雅正」，這個音調不邪，「順佛法故」，雅是隨順正法，隨順正道。上面所說的「音聲之德，非但於天中最為殊特」，這是講在諸天，在諸天這個音聲非常殊勝、奇特，「亦於十方世界中，最為第一」。不但諸天不能為比，就是十方諸佛剎土，極樂世界這些樹林、花鳥所發的音聲都是最為第一。

　　第二段，「樹利生」。這個利生裡頭有三種，第一種「聞觸根淨」，聞是聞到香氣，觸是你碰到它，你接觸它，六根清淨，有這個功德。我們看經文：

　　【若有眾生。睹菩提樹。】

　　你看見了。

　　【聞聲。】

　　你聽到風吹枝葉的聲音。

　　【嗅香。】

　　樹有香氣，你聞到了。

　　【嘗其果味。】

　　這樹有果實。

　　【觸其光影。】

　　你接觸到它的光，或者接觸到樹影。

　　【念樹功德。】

　　樹有這麼多的功德。

　　【皆得六根清徹。無諸惱患。】

　　自自然然就把煩惱化解，這不可思議。「右顯樹作饒益」，益是利益，饒是豐饒，就是豐饒的利益，我們講豐富的利益、很多的利益、圓滿的利益。「廣施真實之利」，帶給我們真實的利益。「眾生若有目見此樹」，你看見了，「耳聞其聲，鼻嗅其香，口嘗其果味，身觸其光影，或意根憶念樹之功德」，想樹的功德，「如是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，其中任何一根，能緣此樹皆得不退、得忍、成佛之勝益」。你看看，這三種真實利益，第一個利益，不退，第二個得定，得忍就是得定，最後成佛。極樂世界菩提樹到處都有，不僅是菩提，所有樹都像菩提樹一樣的功德，所以能成就殊勝的利益。

　　「首云，皆得六根清徹」，這第一段說的。《會疏》解釋說：「耳根無垢為清，徹聽眾音曰徹。」「依此以例餘根，則眼根無垢曰清，徹見眾色曰徹。乃至意根，則意根無垢曰清，徹了諸法曰徹。六根各發勝智，皆得清徹。故曰六根清徹」。《會疏》裡頭解釋得好，為我們說明，極樂世界這是無比殊勝莊嚴的一種。我們這個世界，青山、古樹品類也不少，也能令人生歡喜心，但是沒有這樣的殊勝。你接觸之後，能得不退轉、能得忍、能成佛，這種利益都沒有，只能夠讓人賞心悅目而已。

　　「惱者，《箋註》曰」，《箋註》是民國初年丁福保居士註的《無量壽經箋註》，為我們解釋『無諸惱患』，煩惱都沒有了。「惱，心所名，小煩惱地法之一」，這小煩惱。小煩惱有十個，中煩惱有兩個，大煩惱有六個，大煩惱叫根本煩惱。惱，煩惱。「無明、放逸、懈怠、不信、惛沉、掉舉此六者，名為大煩惱地法」。大，這是隨煩惱，大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱。根本是最嚴重的，根本煩惱六個，貪瞋痴慢疑，後頭有個惡見。惡見就是見惑，五種見惑合在一起叫惡見。

　　這裡面有不信，這是我們學佛最嚴重的障礙，我們今天學佛功夫不得力，這些煩惱幾乎都有。無明，我們對於佛法所講的理論、方法不是很清楚，沒有透徹了解，障礙功夫得力。另外是放逸，放逸就是很隨便，馬虎、不認真；懈怠，懶散。所以沒有真信。淨宗知難行易，把這個裡面道理搞清楚、搞明白，確實不是容易事情。我們自己是個過來人，六十年，整整六十年，對於這樁事情才沒有疑惑了。六十年如果不是天天接觸經教，六十年還是搞不清楚。多少在家、出家學佛，搞一輩子都沒有搞清楚，到最後不能往生，還是搞輪迴，這種人太多太多了。早年，這總得四、五十年前的事情，李老師常講，講台中蓮社的，不講外頭，在家裡講的，我們自己的蓮友。一萬個念佛人，真正能往生的只有三個、五個；換句話說，九千九百九十五個不能往生。能來生再到人道，生到天道，不錯了！為什麼？信心不具足。

　　我們感到很遺憾，那個時候年輕沒智慧，要有智慧我們勸勸李老師，把其他的工作辭掉，不要搞那麼多事情，把時間都浪費掉了。搞的事業太多，蓮社、圖書館、幼兒園、菩提醫院、養老院，他搞東西太多了。還有兩個學校教書，自己本身的工作是奉祀官府的主任祕書。真的，工作量太大了。在台中，一個星期講經一次，一次兩個小時，有台語翻譯，實際上一個小時。所以一年的經，講一年也不過五十天，五十個小時。五十小時都不到，大概四十五個小時，過年放假就停了，大概一年四十五個小時。所以有些年輕人到台中去，老師是好，但是進度太慢了，這到哪一年才學得會！

　　我去的時候我很歡喜，我那個時候跟一些年輕的朋友說，我說他這老人教學的方法對我很適合。為什麼？我學得很輕鬆、很愉快。如果他一個星期講兩次，還行，我還能跟得上；一個星期講四次、五次，我就很緊張了。能接受，就是一點空都沒有了。因為聽經，講經要準備功課，聽經也要準備。我聽經，我找古人的註解我先看，看了之後，聽他老人家講，他是怎麼個講法的。他講得好，好在哪裡，我要能看得出來，我才會學到東西。所以我聽一次講經，至少要花十個小時，有時候二十個小時去準備，充分的準備。所以我聽完之後，我有能力把他所講的重複講一遍，一個星期之內，我能夠講到九成。也就是他講一個小時，我要上台複講，大概可以講到五十五分鐘，我有這個能力。充分準備。

　　他每個星期還上一堂國文課，那一堂國文課是三個小時，晚上，那也很受用，講古文。我在那個時候這些力量全部都用在經教上，古文隨喜，旁聽。所以，那真有好處，底子打得深。初學，那個教初學好。初學天天講、天天聽，聽個三年什麼也不會，你問他什麼都不知道，聽的都還給老師了。聽了之後就能講，能講得跟老師差不多，複講！複講就是把老師的東西都講出來，不可以增加，減少一點沒有關係，漏掉了，不能自己去添加，這個不許可的。這是我在台中住了十年，根是這麼紮下來的。所以信心比什麼都重要。

　　昏沉、掉舉，這在平常用功的時候常常犯。昏沉是精神提不起來，聽經的時候打瞌睡；掉舉是心裡面念頭太多，複雜，這心一上下止不住，心浮氣躁，這個很難學東西。所以這些煩惱常常犯。怎樣把這些煩惱消除？念佛是不二法門，真誠心去念。心裡面只有阿彌陀佛，口裡頭只有這一句佛號，這些東西全部都沒有，你的清淨心會現前，清淨心現前就生智慧。昏沉、掉舉是決定生不了智慧，尤其是掉舉，掉舉就是我們現在叫它心浮氣躁。

　　「謂自己因自身知惡事為惡事而不改」，不是自己不知道，知道這個事情不好，還幹惡事，為就是作惡。知惡事能不為惡事，不錯。知惡事還幹惡事而不改，「執著至飽」，這個飽就是滿，就是你幹不善的事幹得很多。好事可以多做，不善的事不可以。但是今天這個社會，我們看許多人作惡，真的做到飽，不但飽，他超飽。他知不知道？知道。「不用他人之諫言」，別人勸告他不聽。「但自懊惱煩悶也」，這就是說他良心還沒有昧，還是有良心，受到良心責備。為什麼不聽人勸告？傲慢，面子問題，知道錯了，面子放不下，繼續錯下去。這個時候常常有自責，但是他沒有這個勇氣來改過自新，沒有勇氣懺悔。懺悔要勇氣，尤其是在大庭廣眾那麼多人，把自己的過失說出來，這不是容易事情，要相當的勇氣，真正發露懺悔。

　　「又為二十隨煩惱之一。貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，名為根本煩惱。從根本煩惱流出者，名為隨煩惱」。前面所說的這隨煩惱，大隨、中隨、小隨。中隨是無慚、無愧，就是兩個，不知道慚愧。「謂追想過去之行事，或由現在之事物不滿於意，自懊惱之精神作用也」，這是解釋什麼叫隨煩惱。這就是我們剛才說的無明到掉舉這六種，這大隨煩惱，人常有。這裡頭最重要的就是信，如果真信，這些煩惱縱然有，很輕，不嚴重。不信就是迷，心地迷惑，這個東西起很大的作用。

　　「又《唯識述記》曰」，跟我們解釋煩惱兩個字的意思，「曰：煩是擾義」，擾亂，這個擾亂是心理上擾亂，「惱是亂義」，雜念很多。「遠離惱亂之患，故曰無諸惱患」。在極樂世界，聽到、看到、接觸到這些樹的音聲、色相，乃至於觸到它的光影，這些煩惱、惱患都沒有了，都能夠得到六根清徹，這個功德利益就不可思議了。下面兩句：

　　【住不退轉。至成佛道。】

　　「乃至得不退轉，直至成佛」。我們在這個世間修行，不要說成佛，證個小乘須陀洹果、大乘初信位的菩薩，努力一輩子未必能得到。這什麼原因？障緣太重了。西方極樂世界沒這個障緣，西方世界全是助緣，沒有一樣不是幫助你、提升你，幫助你消業障，幫助你轉煩惱，轉煩惱為菩提。所以，西方極樂世界成就快速，你會法喜充滿。我們在這個世間，不可能每天看到自己進步，所以日子很難過；天天看到自己進步，那就快樂無比。我們今天能夠一個星期比一個星期進步一點，就算不錯了，不容易看到了。一個月比一個月進步比較多，一年比一年這個一般用功的人都能體會到。極樂世界是天天看到自己進步，你說他多快樂、他多歡喜，這法喜有來源。我們再看下面這段經文：

　　【復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。】

　　這段經文也是非常不可思議，「見樹得忍」。前面遍舉六根，這段只講見，見是眼根，「蓋標眼根以例餘根」，這個意思深。見樹能得忍，聽音聲、嗅花果的香、嘗花果的味，意思就是說，一一都能成就這三種忍。這三種忍，意思有淺深不同，所以這一章的註解就很豐富。念老引經據典，把這些古註全抄在這個地方，我們一覽無餘，他提供我們學習的參考資料，我們要感恩。

　　「此處見樹成忍正是第四十一願樹現佛剎願，與第四十七願聞名得忍願」，這兩願之所攝，也是這兩願之所成就。《會疏》解釋：「仰唯道場樹者，正是正覺果滿之標幟。」正覺果滿是阿彌陀佛，菩提樹是阿彌陀佛的標幟，就像旗號一樣，讓一切眾生仰慕，從這裡生起信心。「名號，即是本願成就之實體」，這個講得好，「故願以聞名為得忍因，成就以見樹明其相」。我們聽到阿彌陀佛的名號，將來就會得這三種忍，這個忍是定，這三種定，這是大菩薩所證得的。我們種下因，成就在西方極樂世界，見樹你就明其相。括弧裡說，「謂彌陀大願既已成就，則以見樹證明得忍之事相」。「彼聞名，即道場樹之妙聲」，這有證據。小本《彌陀經》上說，「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」。見樹如是，聞香亦如是，六根接觸這個樹，甚至於這樹的光、樹的影，都會讓你自自然然生起念佛念法念僧之心。「此見樹，即阿彌陀之果德也。以此況彼」，用這個來比這部經上所說的，此是小本《阿彌陀經》，彼就是《無量壽經》，「聞名得忍，益彌著明也」，這個益彌是格外顯得清楚、明瞭。

　　「總之，名號與樹，皆是果地大覺妙德之所顯」。確實西方極樂世界無量的依正莊嚴，都是阿彌陀佛本願與五劫修行功德之成就，自然顯現出西方極樂世界。你說極樂世界從哪來的？阿彌陀佛從哪來？本願功德之所成就。你看到極樂世界的依報，就是環境，一切環境裡面都是如來果地上妙德的流露。樹如是，八功德水如是，眾寶莊嚴如是，沒有一樣不如是。所有往生到極樂世界人，在蓮花裡面產生蛻變。就像蠶，蠶結成繭，在繭裡面就產生變化，成熟了，繭破了，牠飛出來，變成蛾，有翅膀了。我們每個往生的人，在蓮花裡面就產生了變化，自自然然的變化。蓮花一開，出來的時候，跟阿彌陀佛、跟一切大眾身相圓滿沒有兩樣，化生。沒有看到像極樂世界有小孩慢慢長大，不是的，它沒有這種現象，全部都是化生。從蓮花一出來，跟大眾完全一樣，相貌相同，皆是金剛不壞身，經典裡面講的紫磨真金色身，身有無量相，相有無量好。

　　我們在前面講這個蓮胎，我把它形容成阿彌陀佛的胎教。因為蓮花從哪裡來的？蓮花是阿彌陀佛的真心、智慧、願力、威神之所變現。但是也得要眾生所感，眾生念佛，蓮池裡頭就有一個花苞，你愈用功、愈勤奮，這個花苞就愈長愈大。所以在極樂世界，看到有大小不同的只有蓮花，除蓮花之外看不到。這個人念佛後來退了心，改變主意學別的法門去了，這蓮花就枯掉了。所以，在極樂世界看到唯一的變化，就是蓮花。從蓮花看到念佛的人功夫在那裡變化，功夫的淺深在蓮花可以看見，功夫深的蓮花愈來愈大。功夫真正得力的，往生到極樂世界，花開得有早、有晚，這就是我們念佛功夫的淺深。所以確實是微妙至極。

　　所以念老在這裡，總結《會疏》說「總之，名號與樹，皆是果地大覺妙德之所顯，皆是圓圓果海，圓融具德。皆是清淨句，真實智慧無為法身。皆是真實之際」，真實之際就是自性、就是法性。下面這一句，「亦即是當人自性，故能有如是不可思議真實之利也」，這句話是決定不能少的。彌陀自性跟我們自己的自性是一不是二，所以彌陀能顯，我們也能顯。我們今天迷失了自性，所以顯示不出來。我們念佛是藉著阿彌陀佛，藉著他的大徹大悟、大德大能，把我們的自性功德引發出來，就是這個意思。前面蕅益大師告訴我們，念佛是把阿彌陀佛的自性功德，轉變成自己的自性功德，這個話是真的不是假的。阿彌陀佛修行無量劫的成就，我們沒有他那麼樣成就，能轉他的嗎？能，真的能。阿彌陀佛這盞燈點亮了，我這盞燈不亮，我藉他的光把我點亮，我的光跟他光是一個光，不是兩個光，就這個意思。是用阿彌陀佛的功德，引發自己自性裡頭的本願功德，這是念佛成佛的道理，我們不能不知道。所以故能有如是不可思議真實之利。

　　「但名號則聲聞十方，普被三根」，十方一切諸佛剎土沒有不知道阿彌陀佛名號的。我們這個地方？有！釋迦牟尼佛為我們說出來了。十方怎麼知道？一切諸佛如來都不斷的在宣揚，不斷的在勸大家，要信、要願、要念佛求生淨土。為什麼？只有這個法門幫助你快速成就，其他法門也行，慢，時間要很久。只有這個法門無比的快速，一生圓滿成就，其他的法門都要多生多劫，一生成就的只有這一門。八萬四千法門，哪一個法門都不容易。在今天這個時代，像我們的根性，離開這個法門，任何法門我們修學都不能成就；就是小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩我們得不到，這是真的。但是這個法門一得往生，成就比他們就高得太多了。天台家講四教，藏通別圓；華嚴講五教，小始終頓圓；念佛法門，圓頓大教、圓頓大法，圓是究竟圓滿，頓是快速，一生就成就了。我們一定要珍惜機緣，世出世間什麼事都是小事，念佛往生淨土是唯一的一樁大事。名號聲聞十方，這是阿彌陀佛的本願，諸佛菩薩確實為他宣揚。

　　「見樹則唯有神遊淨土」，你見菩提樹，你一定是往生，往生到極樂世界你才見到。神遊，往生是神識去往生的，不是這個身體。這個身體不清淨，那個地方是淨土，所以這個身體是沒有辦法進去的。必須把這個身體捨掉，神識往生淨土，這遊就是往生。在六道裡也是如此，這個身死了，神識離開了。神識不離開，不叫做死，死是神識離開。神識離開，又去找一個身體，誰在主導？這個一定要曉得，自己的業力。不是佛菩薩，也不是天神，也不是閻羅王，什麼都不是，自己的業力。我們現在曉不曉得自己的業力？你懂得佛法，你了解事實真相，你細心的去反省，你就知道了，我來生會到哪裡去。從什麼地方知道？從你喜歡，你喜歡什麼事情，你就知道你到哪一道去。佛給我們把這個標準說出來，我們過去也曾經說過，不止一遍，這樁事情很重要。佛給我們講十法界無量因緣，不是單純的，很複雜。但是再多的因緣，哪個緣是第一個？這個佛跟我們說了。

　　我們要記住，往生淨土是成佛，佛第一個因緣是什麼？平等心，平等是佛心！我們現在就得要練習平等，對人、對事、對物不分別、不執著，用平等心看待，我們到極樂世界成佛就非常快速。為什麼？你的心是佛心。菩薩的心是六度心，心裡頭念念不捨布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，你到極樂世界跟菩薩心一樣，馬上就變成菩薩。確實還有聲聞心的、緣覺心的，往生到極樂世界生方便有餘土，就這麼個道理。聲聞，四諦心，心裡常常念著苦集滅道，他是用這個方法斷煩惱證聲聞果。緣覺是十二因緣，這十二個斷掉一個就脫離輪迴，叫緣覺，比阿羅漢聰明。下面是六道，天道，上品十善、慈悲喜捨，來生你就到天道去。五戒十善，中品十善，中國傳統文化裡面五倫、五常、四維、八德，常常放在心上，來生得人道。下面這三惡道。貪心，貪心很重，什麼都想佔有，自己擁有的不能給別人，叫吝嗇，叫慳貪，這個念頭深是鬼道，鬼道貪心重；瞋恚重，很容易發脾氣，地獄道，地獄是瞋恚道；愚痴，愚痴是是非善惡搞不清楚，迷迷糊糊，畜生道。第一個因。

　　那我們只看我們的習氣偏重在那一個，就曉得，如果不能往生，自己往哪裡去。這業力牽著你去，於佛菩薩、於天地鬼神毫不相關；換句話說，六道輪迴自己要負百分之百的責任，這個不能不知道！大乘教裡佛常說，公修公得，婆修婆得，不修不得。這個意思就是你決定不能靠別人，一定要完全靠自己。自己有功夫，別人給增上緣給你行，別人只能有增上緣，幫你一把力，你自己沒有這個因，誰都幫不上。這不能不曉得。日常生活當中，所以我們必須要養成心裡上有阿彌陀佛，常常想著阿彌陀佛、念著阿彌陀佛，把其他一切執著統統放下。這個世間，沒有的不想，有的都不放在心上，讓我們心裡頭沒有任何負擔，心就清淨了，心裡沒有事。功夫好的，真的像前面蓮池、蕅益大師所說的，想什麼時候往生都可以。還有壽命，不要了，阿彌陀佛真能來接你走！到極樂世界，一定是阿彌陀佛來接，阿彌陀佛不接，你不知道極樂世界在哪裡，你找不到。所以一定要來接。

　　阿彌陀佛每天，那是化身，化無量無邊身，去十方世界去接引往生的人。接引裡面大多數是往生壽命到了，命終的時候他來接引。只有少數的，對於這些道理清楚明瞭，還有壽命不要了，我提早去，阿彌陀佛也會來接引你，我們起心動念佛全知道。這個地方決定不要懷疑，往生的人那麼多，阿彌陀佛會不會把我漏掉？這個念頭不好，有這個念頭也能往生，生到極樂世界邊地疑城，那個虧就吃大了。要知道阿彌陀佛他的能力無量無邊，我們到極樂世界會跟他一樣，智慧、神通、道力都很相似。

　　所以，聞名在十方能做到，普被三根，見樹那一定要神遊淨土，往生極樂世界你才能見到。「目瞻寶樹，方能獲益」，像經上所講的這個利益，你只一看到樹，這利益你就得到。「兩者相比，則聞名得忍之益，更為顯著」，更清楚、更明白。「故《會疏》曰：以此況彼，聞名得忍，益彌著明也」。我們聽名得忍是在此地，見樹得忍是在西方極樂世界。在西方極樂世界，見樹沒有一個不得忍的，在我們這個地方聞名得忍，不見得，為什麼？業障太重了。甚至於還半信半疑，那你怎麼能得到？這就是印光大師所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。每個學佛、念佛的人誠敬心不一樣，有幾分誠敬心。真有誠敬心的人，心裡面除了阿彌陀佛之外，確實一個雜念沒有。道場裡頭如果有一個這樣的人，我們一定要尊重他，為什麼？他是真修，百分之百的圓修圓證。他在這個地方，這個地方人有福報，沾他的光，這是真的寶。

　　哪些人？阿公阿婆，多半不認識字，沒念過書，你教他這一句阿彌陀佛，他真念，真念，他真信，不懷疑，真想往生。他這一句佛號，沒有夾雜、沒有懷疑、沒有妄想、沒有雜念，功夫純。將來他往生極樂世界，肯定是實報莊嚴土上輩往生，一般人比不上。你看他那個樣子，傻乎乎的，什麼都不懂，你跟他講話，他跟你笑咪咪的，口裡阿彌陀佛、阿彌陀佛不中斷。也不知道你講的話他聽懂沒聽懂，他就是一句話回你，阿彌陀佛。上一次有位法師來看我，我跟他講這個，講這個話，他告訴我他們寺廟裡頭就有四、五個。我說那還得了，有一個都不得了，有四、五個。我說你們的道場會興旺，你們的道場不會有災難，你們的修學會如法。為什麼？這四、五個人真菩薩，千萬不能小看他，他保佑你們。

　　家庭裡面，這事有。我早年在佛光山教書，四十多年前，四十五年前，佛光山有個長工，就是長年在佛光山做工的，他們的工程是不間斷的。這個長工是將軍鄉人，台南將軍鄉，離佛光山不遠。他告訴我們，他的鄰居一個老太太，念佛三年站著往生。不長，三年時間。這個老太太，兒子娶個媳婦，媳婦學佛。她自己算是一個信神的，因為她對什麼叫佛她不懂，人非常慈悲，什麼神她都拜，到處燒香，上廟拜神、拜佛。媳婦勸她，這有善根，她接受了，媳婦教她不要到處拜，家裡頭設個佛堂，供西方三聖，叫她在家專念阿彌陀佛。她聽話，以後就不到外面去，就在家裡小佛堂，一天到晚念阿彌陀佛。念了三年。往生的這天，她也沒告訴家人，這是什麼？智慧，告訴家人，家人要留她，不能走，要留她。不說。晚上走的，吃晚飯的時候，這預知時至。她告訴她的兒子媳婦家人不要等她，她說她去洗個澡，你們先吃。可是兒子媳婦很孝順，還是等她，等了很久，怎麼還沒有出來？去看，真的洗了澡，換了衣服。人不在房間，也不在浴室，叫她，沒有聲音。走到小佛堂裡看看，她站在佛面前，穿著海青，手上拿著念珠。叫她不答應，仔細一看，死了，走了。

　　這個傳出去之後，將軍鄉一帶真念佛了，那裡人全被她度了，她在表演，不是假的。所以這個長工告訴我們，念佛是真的，一點不假，勸我們要念佛，替我們上了一堂課，非常精彩的一堂課。我有時候在台灣南部提出來，很多人知道這個事情，告訴我真有這回事情，他們知道。所以，我們對這樣的念佛人要重視。李老師一生很重視這樣的人，他很尊敬。他常跟我說，他想學，學不像！這古人講的「愚不可及」。「唯上智與下愚不移」，上智是絕頂聰明智慧，一提他馬上就曉得，他真幹；那是下愚。上智跟下愚，他們功夫是平等的，他們果報是平等的。

　　我們在香港看到倓虛老法師，這是二戰之後，倓老法師一直就住在香港，這是天台宗近代的一位祖師，諦閑法師的學生。諦閑老法師，民國初年天台宗的大德，沒有人不景仰。他常常講故事給大家聽，兩個徒弟，一個念佛的，一個參禪的。參禪的不錯，算是很有成就了。出家的時候已經有了家庭，堅定要出家，太太不答應。他真出家了，太太跳水自殺，沒法子，他還是真出家。喜歡參禪，他把他送在鎮江金山寺，那個時候是中國禪宗道場最殊勝的一個。他去，做清眾，禪堂裡面住了十幾二十年，慢慢的被老和尚提升，把他提到首座，地位高了。首座就是學校裡的教務長，從學生提升到這麼高的地位，當到首座和尚，僅次於住持。皈依的人多了，供養多了，妄念就起來，傲慢就生起來。這個心一動，護法神就走了。護法神走了，他的冤親債主就附身了，冤親債主誰？他太太。可見得他太太那個靈魂沒離開他，就在他周邊等機會，她等到機會了，附身。附身什麼？他無緣無故他想跳水，跳了二、三次，還好被人救起來。金山寺的老和尚覺得這個不行，這對我們道風有關係，首座和尚怎麼會跳江自殺？這不像話，傳出去不好聽。就寫信告訴諦閑老和尚，請他來把他帶回去。

　　老和尚給他帶回去了，坐船回去，一路平安無事，到了寧波觀宗寺。因為他曾經做過首座，在佛門是有地位的，就給他單獨的一個寮房。住了沒多久，有一天早晨吃飯，每天吃飯都他們在一桌，跟老和尚在一起，這天早晨吃飯他沒有來。諦老說，怎麼回事？吃飯怎麼還沒起來？就派人去看看，門是關著的，拴著的。把它撥開，撥開之後，房間裡沒有人，它後頭有個窗戶，窗戶打開的。告訴老和尚，老和尚說不對，是不是翻窗子出去，又去跳河了？因為它附近就有條小河，小河還走船，走帆船的。他說那裡會淹死人，是不是又去了？趕快去找。大家分頭去找，找了一里多路，看到了屍首，漂在岸邊，就把他抬回來了。怎麼回事情，沒人知道。那好吧，抬回來，給他念念經做個超度佛事，再把他安葬。正在這個時候，他還有個女兒，在沒有出家之前他有個女兒，女兒還在，女兒哭哭啼啼來找老和尚。老和尚一看到她：妳來得正好，妳爸爸出了事情。她給老和尚說，昨天晚上作夢，夢到她爸爸媽媽今天要去上任去。老和尚一聽，上任，上什麼任？她說，爸爸當土地公，媽媽是土地婆，他們今天上任。

　　諦閑老和尚一聽，明白了，正好廟前面新修了個土地廟：可能就是他，好，佛事到土地廟面前做。土地廟做佛事，諦閑法師就說了：如果真的你到這個地方來上任，你就顯一點神通給我們看看，也讓我們曉得你到這裡來做了土地公。真的，他們做佛事，這個佛事台前面有個小旋風，這旋風，轉了很久。老和尚點點頭，好，我知道了。你看，學禪當到首座和尚，最後的結果去當土地公去了。那個念佛的鍋漏匠，也念了三年佛，時間不長，三年，站著往生。不能比！這個參禪的參了二十多年，最後還是被太太綁架，綁去當土地公去了。諦老常講這個故事提醒大家，念佛求生淨土重要！

　　鍋漏匠不認識字，沒有念過書，活得很辛苦，一定找到諦閑法師要出家。諦閑法師也沒有法子，因為什麼？從小的時候玩伴，一個村莊上長大的。四十多歲了，他說你要出家，五堂功課你都學不會，那個東西要背的。學不會五堂功課，你在這個寺廟裡人家瞧不起你，不讓你住，你不會經懺佛事。講經，你念書來不及了，四十歲很難學成功了。他又賴著不肯走。最後老和尚沒有辦法，他說那我給你提個條件，你能答應，我就收你做徒弟，你不能答應，到別的地方去好了。他說行，你什麼條件我都答應。他說好，你真聽話，你出家，不要住在寺廟裡，他到寧波鄉下找個破廟，沒人住的，你到那邊去住。他說我替你找一個信徒，照顧你的生活。找個老太婆給他燒兩頓飯，中午、晚上，給他洗洗衣服照顧他。早餐你自己去搞去。就教他一句南無阿彌陀佛，你就念下去，念累了你就休息，休息好了你就接著念，不分晝夜。念累了你就休息，休息好了趕緊接著念，三年。

　　這個方法好，一點壓力都沒有。他就一個人，他也沒有什麼早晚課，反正一天到晚就是一句阿彌陀佛，坐著念也行，走著念也行，毫無拘束，累了休息。三年，預知時至。他也沒跟人說，只是往生前一天，他離開寺廟。他在這個寺廟住三年，從來沒有出過門。到城裡面去，大概看看親戚朋友，見最後一次面，也不說。當晚就回來了，告訴老太太，明天不要替我燒飯。老太太以為三年沒出門，今天到城裡去見朋友，大概明天有人請他吃飯，明天不要燒飯。可是到了中午的時候，老太太不放心，到廟裡再看看，師父在不在。結果到廟裡叫，沒人答應，一看到，他站在佛堂前面，面對著佛像，站在那裡不動。叫他也不答應，仔細一看，走了，不知道什麼時候走的。

　　馬上把這個信息傳給這些鄰居、學佛的朋友們，大家都來。這怎麼辦？在鄉下從來沒有看到人是站著死的，真是新聞，趕緊派人到寧波觀宗寺去通知諦閑老和尚。走路去，沒有交通工具，一個來回三天，他就站三天，等老和尚替他辦後事。老和尚看到這個樣子非常讚歎，歡喜，就說，也告訴大家：「你沒有白出家，你的成就超過那些弘宗研教的法師」，弘宗是參禪的，研教的是講經的法師，超過了，「超過那些名山方丈住持」，都比不上你。你看多瀟灑、多自在，一點都不假，到極樂世界就作佛去了。什麼都不懂，就這樣念三年佛，他真信、真願，他真幹。我們想想，他往生是什麼品位？肯定是實報莊嚴土上輩往生，上品上生、上品中生、上品下生，他總在這三個位次上。

　　他為什麼能這樣發憤？他的生活太苦了。做鍋漏匠，鍋漏匠是很低級的職業，每天挑個擔子，一個擔子那一邊是個小火爐，炭爐，補鍋、補碗。人家鍋碗打破了，鄉下人還能把它補了再可以用。補一個鍋，兩個銅板吧！你就想他的生活多苦，他一天一毛錢都賺不到。那個時候一毛錢三十個銅板，補個鍋、一個碗，頂多二、三個銅板。都在鄉下，城裡比較富裕，鍋碗破了就不用了。只有鄉下人捨不得，鍋碗破了就留在那裡，等，這個鍋漏匠一年會來巡迴二、三次，等他來拿去補。所以非常辛苦。這一下遇到這個法門，你看，三年，有吃、有穿，又有地方住，又不要去那麼辛苦，就這麼一句佛號拼命念，念到有這麼好的成就，這他都沒有想到。老和尚當年給他說一句話，他也是耳邊風沒留意，就告訴他，將來一定有好處。他從來不問有什麼好處，他不問，他就是念到底。你教我一句阿彌陀佛，這個好念，南無阿彌陀佛六個字，念累了就休息，休息好了接著念。這都是來作證轉的，比講經說法效果還殊勝，做給你看。

　　鍋漏匠我們沒有看到，決定不是假的，倓虛法師常講。倓虛是同學，那是諦閑老和尚剃度的徒弟，倓虛是諦老的學生，佛學院的學生。台南將軍鄉的，那親耳所聞，那個時候她往生好像就前一年，前一年的事情，還在佛光山開山之後。我到佛光山教書，佛光山大概才開山大概四年，今年好像四十六年了。這使我們永遠記住，認真學習。

　　下面講「得忍」，「信難信之理而不惑為忍」。像鍋漏匠，這個就是一聽他就相信了。理他不懂，他相信他師父，師父講的話不會騙他，師父講的話百分之百的依教奉行。這叫得忍，一點折扣都不打。將軍鄉這個老太太，聽到媳婦的勸告她就接受了，她沒有懷疑，就是一句佛號念到底，人家三年也是站著往生。真的是難信之理、難信之法，他一點不懷疑，這個不惑是不懷疑，完全相信、完全接受。《淨影疏》上說：「慧心安法，名之為忍。」這個心是真實智慧。他雖然什麼都不懂，沒有念過書，不認識字，可是這樣難信之法他居然能相信，居然能依教奉行，這叫忍。又《大乘義章》十一卷裡面說：「於法實相，安住為忍」，這是一般學教的。釋迦牟尼佛講《般若經》，《般若經》講了二十二年，這是非常難以相信。但是前面有二十年的基礎，才開始給你講般若，般若講空，大家才能聽得進去。一開頭就給你講般若，會把人講跑掉，他不相信。所以能安住。

　　「《會疏》云：智行增進名法忍」，智是智慧，講解門，行是修行。智是看破，行是放下，看破、放下都能有進步。天天有進步這個難；每個星期都有進步，這就很了不起，這人肯定成就；每個月都有進步，一個月一個月看，月月都有進步，他的成功可以預料。如果看不到進步，這一生到最後就是個不定法，不定到哪裡去了，那要看你最後臨命終時的緣分。臨命終時緣分殊勝，還行，遇到正知正見的善知識，你還沒有斷氣之前，勸你提起正念，一心觀想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，都能往生。你來生到哪一道去，關鍵在最後一念，前面我們講的十種心，最後一念是什麼樣的心，就感什麼樣的處所。六度心是菩薩；聲聞、緣覺的心是二乘；十善、慈悲喜捨，天道；五戒十善，人道，中國人講五常、四維、八德，這個念頭生起，人道。如果是貪心、愚痴、傲慢、瞋恚，那個麻煩大了，惡道去了！

　　所以常常我們自己要警覺到，起心動念時候，第一個念頭是什麼？能夠覺察到好！這說明什麼？你不迷。時時刻刻六根接觸六塵境界，起什麼心、動什麼念，自己清楚，就知道到哪一道的成分比較多。常常有念佛的念頭起來，好！這是到極樂世界的緣分。好，今天時間到了。