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淨土大經科註　　（第九十七集）　　2011/12/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0097

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十二面第五行：

　　「《會疏》曰：三界虛妄，皆不常住，總名世間。眾生國土，臧否萬差，是名諸所有法。菩薩深以大智慧，達性空無相，故云超過。」這是解釋「超過世間」。三界是欲界、色界、無色界，也就是指六道，這裡面沒有一法是常住的，全都是無常的。現在科學家證明，所有的現象都是屬於波動現象，波動生滅的速度極快，我們所看到的是個虛幻不實的幻相，也就是這種波動的連續相。佛在幾千年前，在禪定當中就看得很清楚、很明白，知道這些究竟是怎麼回事情。總名這叫世間，世是指的時間，中國人以三十年為一世，所以世是三個十字，間是講的空間。界也是一樣的意思，所以世界、世間是一個意思，就是講時間與空間之內的。世間在通常講有三種，佛門裡常說的，有情世間、器世間、智正覺世間，這佛法常說的。有情世間是指一切動物，指動物而言的。植物跟礦物都包括在器世間，器是器具、器皿，叫器世間。這兩種之外，還有一種智正覺世間，智慧的智，智正覺。那是證果的人，阿羅漢以上的，四聖法界與諸佛菩薩的剎土，這是聖人住的，叫智正覺世間。這是通常的分類。

　　《大智度論》裡面也有三種世間，我們把它節錄在此地。「隔別名世，間差名間。謂十界假名」，這個世是隔別的意思，現前、後，這是隔別。我們講昨天、今天、明天，這就是隔別，還是從時間上講的。間，這是空間，空間有差別。所以他說十界假名，十法界是假名，不是真的。《般若經》上佛說「法尚應捨，何況非法」，佛法不是真的，佛法是因眾生而建立的，沒有眾生哪來的佛法？眾生在迷，佛幫助這些眾生回歸覺悟，用種種方法，這就稱為佛法。十界假名是第一種，第二種「五陰世間」，第三種「國土世間」，國土就是依報，說這個三種。「一一差別不同」，把世間分為這三大類，「故名三種世間」。下面有個簡單解釋，什麼叫十界？佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄，這十法界。五陰是眾生身，此身是色受想行識五陰所成的，所以叫五陰世間。五陰的範圍非常廣大，我們看它的說法，《智度論》的說法。

　　第一個「假名世間，亦名眾生世間。假名者，於十界五陰實法上」，把十法界、五陰看之為真實。這是什麼？凡夫的，凡夫都看到這是真實法，在真實法上「假立名字，各各不同」。十法界，用我們現在的話來說是自然現象，我們要理解它、解釋它、說明它，不能不立個名相，不立名相不好稱呼。什麼叫佛法界，什麼叫菩薩法界，都要有名字。名都是從理、從相或者從作用上建立的，佛法也把它歸為三大類，體性、現相、作用，有這三大類。「假立名字，各各不同，是為假名世間」。「實法者，謂十界五陰皆實有」，有這回事情，稱它為實有。統統是凡夫所見，凡夫對於這些法分別執著而不肯放下。「假立名字者，謂十界名字，非實有也」，所有的名字全是假的。

　　學佛，佛學裡頭的名詞術語，要知道都是個代表，便於解釋，一種方便法。正像老子所說的，「名可名，非常名；道可道，非常道」。常是什麼？常是永恆的、是真的，名可不是真的，所以全是假名。「既有十界五陰實法，即有十界眾生假名。且如人界中，各各有身」。譬如我們人，是這個社會，我們把人看作實體，他一定有個名字，好稱呼他，好跟他溝通，跟他往來，所以「各各有名字也，餘界亦然」。五陰也要給它名字，動植物也要給它名字，山河大地都要給它個名字。這些名字我們一定要知道，它不是真的，它是人建立的，名字可以常常換。同樣一個地方，一個城市，古代的名字跟現代不一樣，自古以來可能改名改了好幾次。可別把名當真，不要執著名字相。

　　《大乘起信論》裡頭告訴我們，馬鳴菩薩作的，聞經聽法要記住三個原則。第一個不執著言說相。言語，長說、短說、深說、淺說都沒有關係，我們要知道他所說義理之所在，不要著在假相上，這個很重要。第二個不執著名字相。名詞術語它是代表一個實體，或者代表一種觀念，代表一個意思，我們都要能體會到。像佛法裡頭講自性講了十幾個名詞，為什麼講這麼多？一樁事情用一個名詞不就行了，說這麼多。我們初學佛的時候就有個疑問，我們提出來問老師，老師告訴我們，這是佛陀教學的方便，就是叫你不要執著名字，只要說的是這樁事情都可以，用意在這個地方。第三不執著心緣相。我聽了，聽了覺得這是什麼意思，不要去想它，為什麼？你想就想錯了，無論你怎麼去想它，你都是錯的。這個意思深了，為什麼？要知道佛根本就沒有說法。所以釋迦牟尼佛說，他一生四十九年沒有說過一個字，誰要說他說法那叫謗佛。明明說了四十九年，留了這麼多經典，怎麼沒有說一個字？真實法，一個字都沒說，為什麼？說不出，「言語道斷，心行處滅」。不但說不出來，想都想不到，言語達不到，思想達不到，你怎麼說？所以佛以善巧方便叫我們去悟入，一定要悟入。聽了、看到了、接觸到了，豁然大悟。佛用的這些方法，他身，六根在表演，言語、名相是方便，是善巧方便。你會看、會聽，會的人開悟了，不會的人迷在文字裡頭、迷在言語裡頭，把他的言語、文字當作佛法，那就錯了。在中國惠能大師的表演很好，他不要文字。

　　這就是馬鳴菩薩教給我們的，聽經要會聽，學教要會學。會是什麼？是不著相。從這個裡頭見性，那就真的會了。我們一般人，學了幾十年都不會，原因在哪裡？我們著了言說相、著了文字相、著了心緣相。我看這句經文，我想是什麼意思，那不是佛的意思，是我的意思。你看這句經文，你想什麼意思，是你的意思，不是佛的意思。絕對不是如來真實義，因為如來沒有真實義，你怎麼會見到如來真實義？沒有真實義就是如來的真實義，為什麼？真如本性裡頭一法不立。我們經上剛剛學過的，真實之際裡頭沒有一法。自性裡頭沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，你怎麼在裡頭看到一法、聞到一法？那就錯了。這個的確很玄，但是它是真的，它不是假的。所以世尊，說而無說，無說而說。

　　《四十華嚴》經題註解裡面，這是清涼大師註解裡頭我們看到的。佛說他四十九年沒有說過一句經文，他所說的全是古佛所說的，佛說我沒有在古佛經上加一個字。比孔老夫子還要嚴謹，孔老夫子只是說「述而不作，信而好古」，夫子還沒有「我集大成，不敢在古人傳說裡頭增減一個字」，孔子沒有說。那什麼？可以增減，孔子自己意思可以增減。釋迦牟尼佛嚴格，一個字增減都沒有。是真的嗎？是真的。為什麼？古佛明心見性了，他說出來這樣子，今佛也明心見性了，說出來哪有不相同的地方？完全相同。所以，今佛說就是古佛說，古佛說就是今佛說，是一不是二，不增不減。我們要明白這個意思，這才是事實真相。

　　第二個「五陰世間，亦名五眾世間。五陰者，色受想行識」。為什麼叫眾，五眾？無論是色、是受、是想、是行、是識，統是眾緣和合，現在我們知道了。現代的科學家善於分析，最近這一百年，這一個世紀，發現了原子。怎麼發現的？把細胞分開來，細胞裡頭究竟有些什麼東西？發現細胞是原子組成的。再把原子分析出來，原子裡頭有原子核、有中子、有電子，是這樣組合起來的。再把電子、中子、原子核再分析起來，原來它又由許許多多粒子組成的。說明什麼？再小的東西還是眾緣和合。分到最小的物質，不能再分，沒法子分了，現在大概差不多也到這個境界了，講粒子有幾十種，講夸克也有幾十種，這些都可以稱為基本粒子。黃念老在註解裡頭引用科學家講的中微子，中微子有多大？他說一個電子，這我們肉眼看不見的，原子裡頭的一個電子，一個中微子的體積是這一個電子的一百億分之一；換句話說，一百億個中微子聚集在一起，等於一個電子。分到最後科學家發現了，原來沒有物質這個東西。物質這個東西從哪裡來？從心念變現出來的，所以看出物質的本質是意念。

　　所以現代科學家提出一個理論，「以心控物」，因為物質是從念頭變現出來的，念頭可以改變物質，找到這麼個理論。有沒有效？有效。從哪些地方來觀察到？從生病的人，有些病很重，醫生沒有辦法治療，放棄治療，告訴他，你存活期間只有二、三個月。中國有，外國也有。居然有少數人，他不用吃藥，也不用打針，二、三個月之後沒死，再去檢查，他病毒沒有了，這是不可思議的奇蹟。現在知道，這個人心念很善，也就是他的精神狀態極佳。他把他的疾病忘掉了，根本就沒去想它，他自然就好了，他念頭轉移了，多半是有宗教信仰的。只要心念轉了，物質現象它就產生改變。從這個理論，科學家肯定，集體的意念可以改變星球，有這麼大的能量。所以，再小的物質現象，就是彌勒菩薩講的，「念念成形」，形就是物質現象，最小的物質現象，「形皆有識」。你看，那麼小的物質現象裡頭還有色受想行識，特別叫個五陰世間，有這個現象。

　　這個現象生存的時間極為短暫，照彌勒菩薩的說法，大概是一千六百兆分之一秒，也就是說一秒鐘它的生滅已經有一千六百兆次，我們怎麼會知道？現在科學家是用精密的科學儀器觀察到了。佛怎麼知道的？佛是從禪定裡面看到的，現量境界，比科學家看得還要清楚，直接看到的，不要用儀器。禪定功夫有淺深不同，這要很深的禪定，大乘經典裡面佛常說，八地以上你就能看見。七地以下知道有這個事情，聽佛講經，像我們現在聽佛講經，知道有這個事情，我們沒見到；科學家用這些儀器觀察到了，我們沒有這些儀器，我們也沒看到。我們相信科學家不騙人，他說的跟佛說的完全相同，讓我們對佛所說的話不再懷疑，肯定佛說的是真話，一點都不假。

　　禪定就是把心集中在一處。我們的心念是散亂的，到處跑，大勢至菩薩教我們「都攝六根」，這就是把心收回來。孟子也說「學問之道無他，求其放心而已」，這就收心。什麼叫學問？把這些妄念收回來，集中在一處，那就是學問。真的嗎？對，集中在一處，你就能發現很多東西，它生智慧。散亂不生智慧，生煩惱、生妄念，集中在一處生智慧。所以佛法，無論哪個法門，離不開禪定，離開禪定就不是佛法。怎樣你才能得定？佛說得很好，因戒得定。佛講了很多規矩，你遵守，你就會得定。戒不是為別的事情，是為了得定。定呢？定是為了開智慧。都要把目標方向搞清楚、搞明白，別錯用了。因為定裡頭都有神通，如果把我持戒、修定我希望得到神通，你路走錯了。是可以得神通，神通不重要，智慧重要。終極的目標在明心見性，這個太重要了！見性之後，宇宙之間一切諸法你全都明白了。

　　十法界五陰各各差別，這叫五陰世間。「色即質礙之色」，質礙，我們今天講物質現象。色、聲、香、味、觸都屬於物質，法裡頭有物質、有精神。前五識所緣是物質現象，純是六、七識所緣的是精神現象，那就後面這四種。「受即領納諸塵」，受是什麼？感受，它是這個作用，「想即思想，行即造作，識即分別善惡」。執著、分別這都是識，執著是第七識，分別是第六識。這個五類「陰覆真性」，覆是覆蓋，陰覆就是障礙，它障礙真性，真性就不起作用了，所以叫它做陰。這個東西要用智慧把它照破，定不行，定沒有這麼深度，從定要開慧，真實智慧照見了。

　　第三種「國土世間」，這在佛法裡叫器世間。「即眾生所依之境界也。既有能依之身」，我們身需要一個依靠，需要這個大地，「即有所依之土。十界所依，各各差別，故名國土世間」。十法界，有正當然就有依，依正是不能分開的。我們現在的科學，實在講能夠探測了解清楚的不多。科學家告訴我們，許許多多星球裡頭沒有人居住。在佛法裡講，沒有人居住的話那裡就不能稱為世界，沒有正報，哪來的依報？依正是同時發生的。你看《還源觀》上講的，從一體，起二用。那個二用，一個正報，一個依報，同時起來的。怎麼會只有一種，不可能的事情，決定是同時起來，而是我們沒發現。依照佛法講的，有依就有正，有正就有依，決定依正是同時存在的。不可能那個地方是個星球，裡頭沒有人住，就是沒有有情眾生去住，不可能。有情眾生空間維次不一樣，有我們能看到的、有看不到的；有些他看到我們，我們看不到他，那高維次的；有些我們看不到他，他們也看不到我們，這情形很複雜。依正莊嚴，《還源觀》文字雖然不長，它講得很清楚。

　　既然有依正，無論是依報是正報，統統都有三種周遍，周遍法界、出生無盡、含容空有，統統都有。後面這是教導我們，《還源觀》一共六段，前面三段是講宇宙人生，也就是講的《華嚴經》上所說的體、相、用。經題上用「大方廣」三個字做代表，大是形容體，廣是講相，從體起相，體是自性清淨圓明體，大；起二用這是相，現相了；相現了之後就三種周遍，那是作用。這作用不可思議，周遍法界，一念之間就周遍法界，為什麼？因為自性是一個共同體。自性裡面沒有時間、沒有空間，今天科學家所說的一個零點能量體，跟佛法講的自性就非常接近，它確實是零點。零點裡面就是說明，它裡頭什麼都沒有，有就不能說是零，零點就是真如自性。一念不覺它就不是零了，它裡頭起了一念，從零變成一，一就變成二，二就變成三，三生萬法，這中國道家講的，講得好，講得不錯。「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。從八卦上說，道生太極，「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」。不如《還源觀》上講得那麼簡單，一生二，一是一體，二是二用。這個二就是宇宙，第二個就是正報，就是我，我從哪裡來的？我跟宇宙同時發生的。所以一定要認識自己，不要把自己搞錯了。

　　宇宙是自性變現出來的，我也是從自性裡頭變現出來的，我是正報，宇宙是依報，依正是一不是二。起的作用，依報有這三種作用，正報也有這三種作用，就是第一個作用，周遍法界，第二個作用，出生無盡，第三個作用，含容空有。這三個作用同時的，而且是交叉的。這個道理說完了，教導我們如何能隨順性德，再回歸自性。賢首國師說了四德，能隨順這四德就叫諸佛菩薩，違背這四德那就叫凡夫。四德頭一個，「隨緣妙用」。一切法，無論是正報、是依報，都不能夠獨自生存，這個科學家發現了。生存的意義、生存的現象是什麼？是群體。真的，佛家講的緣，科學家佩服得不得了，緣，緣生。緣就很複雜，必須依很多緣，那個活動的現象，那叫生命的意義，沒有單獨的。緣裡頭有染有淨、有善有惡，差別太大了，叫出生無盡。

　　修行裡頭最重要的，修行的方法很多，總有個根本，那個根是什麼？根就是含容空有，換句話說，你要能夠全部包容。佛門裡頭常說「心包太虛，量周沙界」，這是修行的一個根本，修行的起點，也是修行的終點。心量小不行，小了什麼？小了與事實真相全違背了。中國古人所謂是量大福大，量小就沒福。連虛空都要包容，何況萬物？心包太虛，量周沙界，這是大乘修行的起點，首先把心量拓開，知道遍法界虛空界是一個自性清淨圓明體。這個東西現在科學家沒找到，一念不覺他找到了，佛是早就找到了。一切放下它就在現前，你只要起心動念，你找不到它，分別執著，跟它愈去愈遠。所以心量拓開，後面教給你修行的方法，五止、六觀，五止是教你放下，六觀就是看破。止是定，觀是慧，前面四德就是戒，你看這個裡頭含的戒定慧三學，那是法身菩薩的境界。

　　我們回來看念老的註解。「眾生國土，臧否萬差」，臧是善，否是不善，千差萬別，說不盡，「是名諸所有法」。「菩薩深以大智慧，達性空無相」，達是通達，他真的是明瞭。性是什麼？性是體，體是空的，沒有相。沒有相它能現相，能現相的空，是不生不滅、本自清淨、本無動搖，惠能大師說的。它所現的相，現相再多，統統叫幻相，不是真的。因為，所有的相都是從波動當中產生的，產生的現象不同，那是波的頻率不一樣，全是波動現象。這個被近代最近三十年的尖端科學家他們發現了，跟佛經上講的一樣。「故云超過」，超過兩種生死，超過種種世間，他回歸自性了。

　　「又《甄解》之說稍異於前，彼曰：世間諸所有法者，有為可破壞，名世間」。有為法是無常的，有為法就是生滅法，它有生有滅，滅就是破壞，這個叫世間。他說「依正善惡因果等，一切有為諸法，言所有法也」。這是諸法，有依報、有正報，有善有惡，有因有果，一切有為法，有為就是有生有滅。《百法明門論》裡頭，天親菩薩將《瑜伽師地論》裡頭六百六十法歸納為百法，便於初學。百法裡面，前面九十四法都是有為法，後頭六個是無為法。其實後面六個，真正無為只有一個，真如無為。其他的因為說不上，它沒有有為的現象，它又不是真的無為法，有為法裡頭不收它，所以列到無為。我們可以說它是相似無為，它很像無為，但它不是真的無為，真的無為只有真如，確實沒有作為。所有法包括這些，這一切有為法。「菩薩能知一切三界虛妄」，一切三界，六道裡頭的三界虛妄，智正覺裡頭的三界也是虛妄。雖然知道三界虛妄，你看「而行世間不捨」，菩薩在這個世間也在教化眾生，也跟這些世間人和光同塵。差別在哪裡？差別，這些人覺而不迷，真正這個世間人迷而不覺，差別在此地。這叫超過，這些菩薩在教化眾生超過世間，在世間，超過世間。

　　「以上諸說皆是」，可以說都說得很好。最後，「《甄解》彌契本經」，《甄解》裡面所說的，就是最後這一段，跟淨宗的教義相應。阿彌陀佛確確實實是發大菩提心，佛氏門中不捨一人。佛知道，為什麼？每個人起心動念、言語造作立刻就傳到阿彌陀佛那裡去了。我們一念想往生，一念想求他，哪有不感應的道理！你要問為什麼？周遍法界，它起作用是周遍法界。我們動個念頭，這是心念，阿彌陀佛立刻知道，這是六、七識，動念頭。物質現象，我們身體狀況，每個細胞都是一千六百兆分之一秒在波動，這個波動現象也周遍法界。換句話說，我們身體狀況阿彌陀佛也一清二楚，比我們自己還清楚。我們自己對於全身每一個細胞的狀況我們不知道，阿彌陀佛知道。所以我們身心狀況，佛統統知道。這樁事情我們自己肯定，沒有懷疑，我們跟佛確實是連在一起，這當中好像無形的一個網一樣。美國布萊登博士寫的一本書，叫《無量之網》，都在這一網當中，遍法界虛空界一網打盡，阿彌陀佛全知道。

　　所以諸佛菩薩，乃至於世界上所有宗教，他們那些經典裡面都教導我們要真誠。真誠是什麼？真誠是性德。佛真誠，菩薩真誠，凡是覺悟的人都真誠。不真誠怎麼？不真誠就是迷惑，迷惑的人不真誠，造業的人不真誠。我們今天懺悔，只要真誠就是真懺悔，過去所造的別去理它了。「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我們問問因果是不是的？因果也是的，我們所有一切造作也是的，畢竟空、不可得，自性清淨心當中什麼也沒有。我們回歸自性，無始劫來的業障、習氣統統懺除了，回歸自性。這個道理我們懂，問題是回不去，那我們就不能不依靠阿彌陀佛。他老人家有方便，只要我們把念頭轉過來念他，念南無阿彌陀佛，我們無始劫來的業障自然就消除，就沒有了，無始劫來的煩惱、習氣也沒有了。心裡頭只有阿彌陀佛，你要記住這句話。心裡頭不是阿彌陀佛，你的業障消不掉，煩惱也斷不掉；心裡頭只有阿彌陀佛，斷煩惱、消業障，自自然然不見了。

　　我們學《大經》學了十幾遍，這些道理應該有一點概念。這個概念要加深，為什麼？淺了不起作用，加深就起作用。我們念佛往生淨土，不但是決定得生，而且品位大幅度的提升。為什麼提升？業障消了，煩惱斷了，他就提升。淨宗的殊勝在此地，淨宗的微妙也在此地。淨宗的成就是無量法門裡面無與倫比，找不到一法能跟它相比，所以十方諸佛讚歎阿彌陀佛。阿彌陀佛能夠得到十方諸佛的讚歎，不容易！我們現在遇到了，不依靠他依靠誰？

　　再看下面這一段，「辛二、作不請友」。

　　【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。】

　　這是化他，利他。前面這一段是自己的修持，妙行顯實，就是《還源觀》上所說的隨緣妙用。妙在哪裡？妙在跟自性相應，妙在跟真實之際相應、真實智慧相應、真實利益相應，這個妙。但是所有一切妙裡面最重要的是真實之際，你對於事實真相完全了解，因為你了解，你就不把這個東西放在心上。為什麼？知道放在心上是罪過，自性清淨心裡頭一樣東西都沒有，佛法也沒有。我們今天不得已，真正像這些上上根的人我們做不到，我們今天不得已，把阿彌陀佛放在心上。為什麼？這個東西放在心上，這是阿彌陀佛跟我們約定的，只要把這個放在心上，他就會來接引你。阿彌陀佛是個標誌，我們身上帶著這個標誌，他一看到他就來接引我們，這個道理要懂。其他的都不能放，其他盡量淘汰，淘汰得愈多愈好。其他是什麼？妄想、雜念、業障、煩惱，這個東西愈少愈好。有也能帶去，但是你要把力量、心念集中在這句佛號上，讓這句佛號產生力量。我們的力量不能再分散，分得太多，分太散了，怕到時候不起作用，怕不能往生。這樁事情我們不能不顧及，我們不可以大意，要做絕對有把握的事情，那就是我的心念決定集中在阿彌陀佛上，比什麼都重要。生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，問題全解決了。在極樂世界時間長短沒關係，決定成就究竟圓滿的佛果，極樂世界一定幫助我們把無始無明煩惱習氣斷乾淨。

　　前面這些人明心見性了，這個諸位要知道，契入真實之際就是明心見性。明心見性之後，那就是響應阿彌陀佛的事業，彌陀的大業是什麼？『心常諦住度世之道』，這是彌陀的大業，阿彌陀佛在做，我們去做幫手，幫著他做。「諦者，安也。度者，出也。故本句之大義為心常安住於出世無為之道」，心要安住在這裡。「《淨影疏》云：諦謂安諦，謂常安住真實無為度世之道」。這個道是真實，這個道是無為，無為而無所不為。「《甄解》曰：出有為，證無為，而不著無為，故云諦住」。如果是著了無為，那就變成小乘，阿羅漢、辟支佛，安住在偏真涅槃，那是無為，他不起作用。菩薩不然，菩薩證得無為，不住無為，他起作用。起作用，起作用不礙事，像釋迦牟尼佛三千年前在印度出現，示現八相成道，他老人家是安住無為，不住無為。

　　八相成道有沒有起心動念？沒有，起心動念就有為了，就不是無為。有沒有分別執著？沒有，他的示現是表演，像唱戲一樣的，完全是做給我們看，是用身教。捨棄世間的王位，捨棄榮華富貴的生活，為什麼？那個裡頭有七情五欲、有貪瞋痴慢，煩惱，他是把煩惱放下了。你看別人要爭的，爭名逐利，他是名利都到手了，不要了。告訴我們，人生在世那不是目的，那個沒有意義。人生在世最重要的是學道，道能了生死、能出三界、能成佛，這個重要。三界有生死，要找個不生不死的地方，這重要。他示現一個知識分子，一個好學的年輕人，十九歲出去參學。這一參學就十二年，印度所有的學派、宗教他統統參訪過，都跟他們學過，最後把這個也放下。這個放下是什麼？給知識分子說，知道太多了是障礙，叫所知障，把這個也放下。統統放下，在菩提樹下入定，開悟了，大徹大悟，明心見性，問題解決了。明心見性就是真實之際找到了，真實智慧開了，真實的利益得到了，開始他教化眾生，作不請友，開始做這個工作。你看『於一切萬物，隨意自在』，這就是隨緣。『為諸庶類，作不請之友』，這是隨緣。這兩句話，「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩的兩願。

　　我們看註解。《甄解》意思說得好，「此菩薩心常住無住處涅槃，云心常住」，不住生死，不住涅槃，二邊都不住。「又《會疏》曰：悲智相印，以為棲神之宅，故云諦住」。諦是實實在在的，真實不假。他住在哪裡？住在大悲、大智。大悲，憐憫一切眾生，那是個動力。他名聞利養什麼都不要，為什麼要這麼辛苦來教化眾生？到底為什麼？他什麼也不為。世間人對他不了解，世間人幹什麼都有企圖、都有目的，佛什麼都沒有。佛幫助一切眾生，希望你們趕快成佛，你們本來是佛，只是現在迷而不覺。所以菩薩住在哪裡？住在悲智，悲裡頭有智，智裡頭有悲。三千年前住在悲智，現在還是住在悲智，永遠住在悲智。眾生無邊誓願度，每一尊佛陀、每一尊菩薩都跟地藏王菩薩一樣，地獄不空，地藏菩薩是誓不成佛，諸佛如來是地獄不空他度眾生的事業沒有停止的，樂此不疲。

　　能以一身現無量無邊身，同時在法界虛空界裡面度有緣眾生。什麼叫有緣？能相信的，有緣；能接受的，有緣；能理解的，有緣；能真幹的，有緣。只要有這樣的人，我們自己都不知道，對自己不知道，他曉得。為什麼？我們不知道我們前世，佛知道，佛的宿命通知道我們過去無量世。所以他看到我們，這人有沒有善根一看就知道。有善根就得照顧，善根成熟，那就得幫助他。什麼叫善根成熟？我們對於淨土法門、對阿彌陀佛，真信、真願，真念這句阿彌陀佛，這個善根成熟。善根成熟，他成佛的機緣到了，接引你到極樂世界你就成佛了。成熟是成佛，我們不能不知道，我們不能不相信。

　　他的行動，「於一切萬物隨意自在。萬物指萬法。自在者，通達無礙」，智慧、神通、道力他圓滿了。「《法華經序品》云：盡諸有結，心得自在。」結，前面講過，煩惱的代名詞。有，指的是三界，欲界有、色界有、無色界有，四聖法界有。這些結使，佛統統斷盡了，都沒有了，所以他在十法界裡頭得大自在，一點障礙都沒有。自在，通達無礙。「又自在者，施為無壅，神通自在」。施為是講教學，示現八相成道、教化眾生沒有障礙，神通自在。這是佛家的事業，祖師大德常說的如來家業。特別是出家的佛弟子，為什麼出家？繼承如來家業。如來家業裡頭沒有名利、沒有財富，如來家業是什麼？就是這個經裡面講的三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益。這是如來家三種真實，我們要繼承、要發揚光大。如來不捨眾生，我們能捨嗎？如來心常諦住度世之道，我們要繼承佛的家業，要跟佛一樣，我的心也是常諦住在度世之道。於一切萬法隨意自在，真正學到隨緣妙用，妙用就自在了。妙用那個妙是什麼？妙是不著相，妙是沒有自己，身見破了，妙是沒有對立，妙是沒有成見，妙是能隨順眾生，這叫妙！有了自己就不妙，不妙什麼？有了自己就生煩惱，就不妙了。妙是妙只生智慧，不生煩惱，妙是天天法喜充滿，無憂無慮、無牽無掛，這叫妙。於世出世間一切法通達沒有障礙，神通自在。

　　「夫心有拘累，隨物而轉，故為煩惱所縛」。這是從反面說，不自在。什麼是不自在？你心有拘累，你心有牽掛，你心有憂慮，你心有貪著，你心放不下，那就是你有累了，累贅。你隨物而轉，你禁不起外面的誘惑，名利現前，動心了，動什麼心？貪著，貪瞋痴起來了。外道，不正確、不圓滿的這些知見，你遇到了，你沒有智慧，好奇，我也想去學它。正法丟掉了，去學偏邪，很多，不是少數。佛門裡面，十個宗派擺在面前，只有這一門能幫助你這一生成就。你好高騖遠，這是老太婆教，這是釋迦牟尼佛對這些下下根性的人的方便法。我們是知識分子，自認為自己是上上根人，怎麼能學這個東西，學這個豈不是被人笑話嗎？華嚴、法華、三論、法相、禪宗、密宗，高！動不動心？這一動心，這一生成佛機會就斷掉了。所以不容易！

　　我們今天終於明白了，能受持這個法門是真正上上根，不一定認識字，不一定相貌端正。我前面跟諸位舉的例子，諦閑老法師那個徒弟鍋漏匠，上上根人，三年的時間，到極樂世界去作阿惟越致菩薩了。我們想想，四土三輩九品，他是在哪個品位？絕對不是很低的品位。善導大師給我們說過，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，鍋漏匠的緣太殊勝了！沒人干擾他，三年如一日，聽老和尚的教誨，一點懷疑都沒有，百分之百的做到，這個緣幾個人有？他真信、真願，一句佛號念成功了。往生前一天，他到城裡去，看看他的那些親戚朋友，他從住進那個小廟，三年沒有出來，跟閉關一樣。生活沒有問題，有人給他煮飯，有人給他洗衣服，他的工作就是念佛，念阿彌陀佛，除念阿彌陀佛之外，他什麼事都沒有，也沒有人找他。那個廟裡頭沒有香火，沒有人去燒香，比閉關還清淨。他去看看老朋友，見最後一次面，要離開了。第二天他就往生了。雖然什麼話都沒有說，我們就知道他預知時至，走得那麼瀟灑，是我們念佛人的好榜樣。這個事情記錄在《影塵回憶錄》裡頭，這真的，不是假的。

　　諦老還有個徒弟，那是知識分子，學的東西很多，參禪也相當有功夫，江蘇鎮江金山寺的首座和尚，很了不起，最後死了的時候去當土地公去了。這是老和尚常常把這兩個人拿出來做例子，你看，一個參禪的，最後當土地公，一個念佛的，預知時至，到極樂世界去作阿惟越致菩薩去了，不能比！他這個三年，心裡就一句佛號，除一句佛號，什麼都沒有，他無始劫的業障、煩惱全消了，這是我們可以肯定。他有沒有智慧？有，業障消了智慧就現前。他為什麼不留下來？法緣，人家聽到是鍋漏匠出身的，誰願意聽他？他沒有弘法的緣。他這一示現就是弘法利生，現身說法，這還得了！你不相信，做給你看。

　　所以凡夫，只要有我，只要有自私自利，只要有一點貪瞋痴，你就會被煩惱所轉。這下面說，「凡夫著有，二乘滯空」，二乘人著空，凡夫著有不肯放，二乘滯空也不肯放，所以他住到偏真涅槃裡面去了。所以「皆墮情執之中，咸是心隨物轉」，錯了。物隨心轉就對了，那就是菩薩。我們想想，我們現在是心隨著外面境界轉，還是外面境界隨著我們心轉？換句話說，我們的心還會受外面境界人事物的影響，就是被物轉了。如果我們念佛，外面人事物我們看得清楚、聽得清楚，不放在心上，不為它所動，我們就得念佛三昧了。功夫再深一點，不但它不能影響我，我就影響它，那你就能轉物了。《楞嚴經》上說得好，「若能轉物，則同如來」，你跟佛就沒有兩樣。先要學著不被外境所轉，你就得定，更進一步你能夠轉外物，你就是佛菩薩了。「心隨物轉，故於萬物不得自在」。

　　「大士深達法性」，這些菩薩不是淺，通達法性，深深通達法性。你看他們厲害，「當相離相」，不是離開，到深山找個山洞去修行，不是的，就在這花花都市裡頭，他心不動，不被境界所轉，當相離相。知道什麼？知道相是假的，凡所有相，皆是虛妄。我們心被外面境界稍稍動，立刻要提起觀照功夫，觀照功夫，《金剛經》上這句話最好，「凡所有相，皆是虛妄」，你就放下了，「一切有為法，如夢幻泡影」，你也能放下。用這個做觀照好，心才動，觀照立刻提起來；遲了，遲了你就被外面境界轉了。「故無縛繫」，你不隨物轉，你就沒有煩惱，縛、繫都是煩惱的代名詞，你才能得自在。「宗門云：但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，這是宗門大德的話。他的心是清淨的，對萬物看破了，萬物裡頭沒有一樣是真實的。所以，萬物放得下，萬物圍繞著你也沒有關係，為什麼？不著相。這是真功夫，這真本事。「進而物隨心轉」，再進一步，不但我不被物轉，我還能轉物。能轉物是智慧開了，不為物轉是得定，從定開慧，你才能教化眾生，「故能隨意自在」。

　　「《淨影疏》云：由成勝通」，通是神通，殊勝的神通，「於一切物變化隨意，故能利物，名為自在」。於一切物能夠變化隨意，你教化眾生就方便了，這不是一般人能做到的，這些都是法身菩薩，最低的也是阿羅漢。阿羅漢具足六通，他有神足通他能變化，所以他真正能利益眾生。宋朝濟公活佛，《高僧傳》上有這個人，不是假的。他出現在宋高宗的時代，跟岳飛同時代。《高僧傳》裡面所記載的記得很多，好像他的傳記有好幾卷，那是真的，不是假的。抗戰期間，鎮江金山寺裡的妙善法師，他老人家一生形象跟濟公差不多，真正做到物隨心轉，能隨意自在。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。