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淨土大經科註　　（第三四一集）　　2012/5/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0341

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百四十五頁倒數第四行，從第二句看起：

　　「又《安樂集》引證《觀佛三昧經》云：佛勸父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之。佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧」。前面我們學到這個地方。這個也都在表法，告訴我們，世出世間的學術最重要是要能夠得其用途，真實的利益。再高、再深、再妙的東西，如果我們學了，跟我們的生活、工作不相關，這就毫無意義。這也說明為什麼古往今來這些真正有德行、有學問、有智慧的人，他們教學一定是觀機施教。不是為自己，是為所學的大眾，要讓大眾完全能接受，所謂契理要契機，不契機等於白說了，一定要契機。一般凡夫沒有那麼高的境界，佛地果德，真如實相，這要什麼樣的根機才能學習？一般說的是法身菩薩，是實報莊嚴土的課程，不適合人天凡夫的程度。世尊的父王也是凡夫，示現是個凡夫，凡夫一定要學凡夫能夠契入的境界。凡夫能契入最微妙的境界、最殊勝的境界，無過於極樂世界，這就是為什麼要勸父王行念佛三昧，道理在此地。這我們能做到，真如實相做不到，第一義空也做不到。

　　「父王白佛：念佛之功，其狀云何？」念佛的功德是什麼樣子？佛用個比喻來說，「佛告父王：如伊蘭林」，這做個比喻。伊蘭是樹木，這個樹林，這個樹氣味很難聞，有四十由旬那麼大，這麼大一塊土地全是伊蘭。這裡頭「有一棵牛頭栴檀」，牛頭栴檀是最好的香料，我們講檀香，牛頭栴檀是檀香裡面最好的。有一棵這個樹怎麼樣？雖有根有芽，還沒有出土，埋在土地上，「猶未出土」。「其伊蘭林，唯臭無香」，這片樹林裡頭，只有很難聞的氣味，沒有香味。「若有噉其華果，發狂而死」，氣味不好，它有毒，如果有人吃它的花跟果實，就會發狂而死，這中毒，嚴重的中毒現象。「後時栴檀根芽，漸漸生長」，這棵栴檀樹慢慢長出來了。「才欲成樹」，這是個小樹，不是大樹，算是成樹了，有一人高以上，這叫成樹，「香氣昌盛。遂能改變此林，普皆香美」。你看一棵栴檀樹，能夠讓一片伊蘭林把那個難聞的氣味全部改變了。「眾生見者，皆生希有心」，真的太稀有了，四十由旬，很大一片伊蘭林，一棵栴檀樹就把它改變了。

　　「佛告父王：一切眾生，在生死中」，這生死中就好比是伊蘭林，念佛之心就好比栴檀樹。「念佛之心，亦復如是。但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。如彼香樹，改伊蘭林」。佛講這個伊蘭林就比喻娑婆世界，這個世界眾生造惡業、受惡報，苦不堪言，這一棵栴檀就是念佛求生淨土的淨宗法門。這個法門確實有這麼大的力量，教人在六道輪迴裡頭念佛求生淨土，一生永遠脫離六道輪迴。就像上面比喻一樣，但能繫念不止，定生佛前，這是這個法門容易。繫念是心裡頭真正有佛，這句話就是《大勢至圓通章》上所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。憶是心裡面想，心想著佛，口念佛的名號，這繫念不止，相續不斷，這個人決定會生在佛前，往生極樂世界。

　　一得往生，即能改變一切諸惡，自己無始劫以來的業障，到極樂世界自然就化解了；無量劫來的煩惱習氣，到極樂世界自然就沒有了。一切法門都得斷煩惱、消業障才能成就，才能向上提升，這個法門不需要。業障怎麼消的？煩惱怎麼斷的？就這一句佛號繫念不止，不知不覺的煩惱習氣都沒有了，不必刻意去斷煩惱、去消業障，自然就化解。這個佛號功德從這個地方就能體會到，真正不可思議。他的成就，成大慈悲，大慈悲是法身菩薩才有的，無緣大慈，同體大悲，一切起心動念、分別執著都沒有了。如彼香樹，改變伊蘭林，把我們無始劫以來在六道輪迴裡面造作這些惡業、這些習氣，到極樂世界全都改變了。這個功德是阿彌陀佛給我們的，是他力法門，不是自力，八萬四千法門靠自己，念佛這個法門完全靠阿彌陀佛。所以對阿彌陀佛不能有絲毫懷疑，要真誠的真信、真願。

　　底下說，「所言伊蘭林者，喻眾生身內三毒三障無邊眾罪。言栴檀者，喻眾生念佛之心。才欲成樹者，謂一切眾生，但能積念不斷，業道成辦」，這個業是淨業，這個道是往生淨土成佛之道，就妥了！「又《大悲經》云：一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡」，用《大悲經》來做證明，念佛功德不可思議。一稱佛名，這不是多，念一聲佛號，這個善根就能入涅槃界，涅槃界是成佛。如來果地上的功德不可窮盡，為什麼？果地是自性，自性功德無量無邊、無有窮盡。這個不是修來的，自性本自具足。

　　《稱揚諸佛功德經》，念老在這裡舉了很多例子，證明這樁事情。佛在許多經裡面都說，不是只說一次。「若有得聞無量壽如來名者」，無量壽如來就是阿彌陀佛，能聽到阿彌陀佛這句佛號。聽了之後「一心信樂」，一心是真心，三心二意是妄心，一心信樂就是真的相信，沒有絲毫疑慮，樂是愛好、歡喜，真信、真歡喜。「持諷誦念」，持諷是唱名號，誦念是一個一個字念名號，都可以。用什麼音調唱名號都行，關鍵在一心信樂。「其人當得無量之福」，念佛人福報無量，為什麼？因為名號的福報不可思議，無量壽代表福，無量光代表智慧。「永當遠離三途之厄。命終之後，皆得往生彼佛剎土」。一個真正念佛人，什麼障礙都能化解，什麼災難都能夠免除，來生決定不會有三途的惡報。即使像前面所說的，我們在這世間造了很重的罪業，五逆十惡，毀謗正法，這是無間地獄的果報，都能夠化解，命終之後決定得生淨土。

　　「又《文殊般若經》云：眾生愚鈍」，愚痴魯鈍，沒有智慧，「觀不能解」，這是修其他的法門，觀是止觀。解都不能，何況修？那當然更不知道怎麼個修法。「但令念聲相續，自得往生」，這持名，方便當中的方便，你只要教他念佛的聲音相續不間斷。諦閑老和尚教他鍋漏匠的這個徒弟，就教這一聲南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就接著念。他這個徒弟很老實，完全接受，依教奉行，三年就成功了。這個成就不可思議！諦閑法師對一般人的讚歎，無論是修學哪個法門，對鍋漏匠的讚歎，讚歎到極處！說「弘宗演教的大善知識，比不上你」，弘宗，弘揚禪宗的大德，演教是講經教學的大德，都不能跟你比，你這三年成就太大了。證明什麼？證明佛號功德不可思議。別人苦修幾十年不如他三年，他三年超過了，超過太多了。這法門殊勝。

　　名號功德我們想不通，看到這些人修學，才知道是真的不是假的。《淨土聖賢錄》裡頭記載的瑩珂法師，宋朝時候人，雖然出家，破戒，不守清規。他還是算有善根，他相信因果，自己常常反省，出家所作所為必定墮無間地獄。想到地獄他就害怕了，知道這個地方不能去，太苦了。問同伴，同參道友，有沒有方法能救他？有一個同學送一本《往生傳》給他看，他每看到一個人念佛往生都很感動、都流淚。看完之後，下定決心，念佛求生淨土。把自己寮房門關起來，不吃飯、不睡覺，這一聲佛號念到底，念了三天三夜，真誠心，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛示現在他面前，告訴他，你的陽壽還有十年，你好好的修，到你臨命終時我來接引你。這等於說是授記。可是瑩珂確實很難得，他跟阿彌陀佛說，我的劣根性太重了，禁不起誘惑，人家一引誘我肯定又幹壞事，那十年不曉得幹多少壞事，我十年壽命不要了，現在跟你去。阿彌陀佛也同意了，告訴他，那這樣，三天之後我來接引你。

　　他把房門打開，告訴寺廟裡的同參道友，把這個事情告訴大家，三天之後阿彌陀佛來接我往生。沒人相信，像你這樣的人，你怎麼能往生？好在三天不長，我們就等著看，看你三天是真的還是假的！結果三天之後，真的，三天之後，他請求大家念佛送他往生。每個人都歡喜，看你是真是假！念到一刻鐘，古時候一刻大概是我們現在半個多鐘點的樣子，因為古時候一個時辰是現在兩小時，子丑寅卯。告訴大家，阿彌陀佛來了，來接他。別人看不見，他看見，告訴大家，佛來接引他，他就走了。真的，不是假的，真走了。這個對於寺廟裡頭大眾，大家都親眼看到的，這個鼓勵太大了！所以每個人都死心塌地念佛了。這樁事情記載在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》，都有記載。後人讀到他這一段公案，對念佛的信心自然就生起，這個功德大了，這一表演度了多少人。出家破戒、造罪業的人，你看真正懺悔、真正認錯，都能往生。這《文殊般若經》。

　　再看《淨修捷要》，這是夏蓮老的著作，「讚念佛法門云」，讚歎念佛法門，「六字統攝萬法」，六字是南無阿彌陀佛，諸佛如來所說的一切法叫萬法，這一句名號全部把它包括，一法都不漏。「一門即是普門」，這一門就是念佛，一向專念，這一門就是普門，像觀世音菩薩所說的。普門是什麼？一切法門叫普門。「全事即理，全妄歸真」。念佛是事，事跟理是一不是二。理是自性，這一句佛號就是自性，念念不間斷，自性自然流露。全妄即真，事是妄，為什麼？它是生滅法；理是真的，理不是生滅法，理是永恆不滅，不生不滅。「全性起修，全修在性」，全性，就是這一念真誠心與性完全相應。大勢至菩薩告訴我們，「都攝六根，淨念相繼」，就是全性起修。六根從六塵境界裡頭收回來，也就是我們常講，把散亂的心，起心動念、分別執著統統放下，這叫都攝六根。統統放下，清淨心現前，平等心現前，清淨平等是真心，這全性起修。淨念相繼，念是念佛，淨這個意思是沒有懷疑、沒有夾雜，這就叫淨念，也就是清淨心，用這個心來念佛。相繼是不間斷，一句一句接下去念。都攝六根，淨念相繼。這就是全性起修，全修在性。

　　「廣學原為深入」，廣學是學經教。有這個緣分，有這個機會，可以廣學。廣學的目的在哪裡？是在深入，深入經藏。你把這些理、事、境界搞明白、搞透徹了，這才能斷疑生信，破迷開悟，它有這個好處。「專修即是總持」，這一句佛號念到底，這是專修。廣學深入是解門，專修這是行門，解行相應。那個不解，不解只要有善根，行。對淨宗一無所知，叫他念他就老實念，叫他相續他真的就不斷，這善根深厚。善根是過去生中培植的，生生世世，絕不是一世。《彌陀經》上告訴我們，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這就說明，只要是念佛往生的，決定是多善根、多福德、多因緣，這三多。這個三多往往自己不知道，佛知道，你往生到極樂世界你就知道了。從解入的，他知道。為什麼？他學了很久，學了很多年，在經教裡面得到的信息，他相信了，不懷疑了，這個自己清楚。但是行門完全相同，還是要專修。專修即是總持，總一切法，持一切義，無過於南無阿彌陀佛。這個名號真的是總一切法，持一切義，也就是行門最高的綱領。這個一修一切修，一句佛號，無量無邊法門、行法都在其中。這樁事情知道的人真的不多，真知道了他能不幹嗎？真知道的，他能把時間浪費嗎？決定不肯。

　　我們看到最典型的、最好的榜樣，這些阿公阿婆，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，滿面笑容。滿面笑容是什麼？歡喜，他沒有煩惱、他沒有憂慮，他快樂無比。快樂從哪裡來？從念佛來的，愈念愈歡喜、愈念愈快樂，嘗到法味了。凡是念佛念得沒有歡喜心，念得很辛苦，那都是不如法，都有障礙，心地不清淨，還有妄想、還有雜念，才會產生這個現象。如果念佛的心沒有雜念、沒有妄想，決定是歡喜，入這個境界欲罷不能，你叫他不吃飯，行，你叫他不睡覺也行，你叫他不念佛，不行。人在這個境界當中，他怎麼會不往生？肯定往生，而且肯定品位很高。「聲聲喚醒自己」，這個自己是真我，不是肉身的我，是我們的靈性。「念念不離本尊」，本尊是阿彌陀佛，自己跟阿彌陀佛融成一體了，確確實實契入「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。

　　「又云：無量光壽，是我本覺」，無量光壽是阿彌陀佛，阿彌陀佛是我的本覺。「起心念佛，方名始覺」，我現在發心念佛，我開始覺悟了。「托彼依正，顯我自心」，彼是極樂世界，依就是報土，正就是報身，依阿彌陀佛報身，依阿彌陀佛的報土，顯我自心。這是生哪裡？這是生實報莊嚴土。「始本不離，直趨覺路」，始覺就是本覺，本覺就是始覺，事上有始本，理上只有一個覺。這個覺是性德，性德當中的第一德。直趨覺路，這個覺路，無上菩提，妙覺佛果。「暫爾相違，便墮無明」，暫爾是極其短暫，念頭錯了，相違背，無明就是迷，你就迷了。所以，念念不相違背。念念不相違背，自己跟彌陀、跟極樂世界決定是一體，決定是念念相應。念念相應怎麼修？對這個世間一切萬法，知道相有性空、事有理無。所以，無論什麼境界，絕對不會起貪瞋痴慢，絕對不會有念頭想佔有、想控制。這就是什麼？你真放下了，你真相應。如果對這個世間還有分別，有少少的執著，我們就迷了。

　　所以在這個世間要用什麼心態來修行？就是普賢菩薩的十願。淨宗確確實實是修普賢行，本經第二品「德遵普賢」，普賢這個十願相應，就跟極樂世界依正相應。第一個，要把心量拓開，沒有自己，禮敬諸佛。誰是諸佛？一切眾生是諸佛，樹木花草是諸佛，山河大地是諸佛，沒有一樣不是諸佛。我們用真誠恭敬心對人、對事、對物，這叫禮敬。在一切人事物裡修什麼？修清淨平等覺。我們是不是清淨心對大眾？一念不生是清淨心，起一念貪愛就錯了，心就不清淨；起一念我、人，你就有分別，分別就不平等，平等裡頭沒有分別；起一個念頭就是妄想，妄想就不覺了。所以清淨平等覺是我們修行的標準。清淨平等覺就是真心，清淨平等覺統統現前，你就是法身菩薩。我們做不到，做不到，行，只要有一個就行，有清淨，平等我還沒有，覺也沒有，我只做到清淨，行，就能往生。清淨心裡頭沒有雜念，有妄想、有雜念，就不清淨了。

　　「又《無量壽起信論》云：須知持名一法，最為簡要」，簡單扼要。「行者初發心時，貴有定課」，修行的人，初學最重要的是有定課，每天必須把它做完。「每日或千聲」，我定課我一天念一千聲佛號，念珠一串一百零八，念十串，「或萬聲」。工作很忙，沒有那麼多的時間，一千聲好念，早晨起來念五百聲，晚上睡覺之前念五百聲，不耽誤事情。如果退休了，沒有工作，你就可以定一萬聲、兩萬聲，隨自己定。定了之後，一定要堅持，不能打折扣，打折扣就退轉了。所以，先定的少一點，慢慢增加，你是天天在進步。一下定個好多，念不了了，慢慢往下減，你是退步，那個現象不好。寧願少定，一定做完，這叫定課。不是在定課叫散課，散課有空就念。不要把佛號忘記掉，要把佛號看作是自己的生命。「或十萬聲」。我們知道，黃念祖老居士往生，前六個月，他老人家一天念十四萬聲，念了半年走的。十四萬聲是追頂念佛，雜念進不去。「從少至多，由散入定，隨其念力，俱可往生」，就是統統可以往生，只要你真信、真願、真念，念多、念少決定都可以往生。要念佛，為什麼？不念佛，他就有雜念。雜念就是造業，善念造三善道，惡念造三惡道，怎麼能跟念佛相比？所以這個事情重要！

　　心念不能集中，今天早晨，初來的這個李居士告訴我，他學佛也不少年，念頭不能集中。他用的方法就是念經，念經能集中，一天念四、五個小時行，念佛不行，念佛妄想、雜念太多。我相信像他這種狀況的人很多，不是他一個，肯定佔大多數。那怎麼辦？早晚定課念佛。能看經，最好就讀《無量壽經》，看這部註解，不要看別的，就看一樣。他《華嚴經》念了不少年，問我要不要改？我說念熟了一樣的，你就念《華嚴經》好了，《華嚴經》是大本《無量壽經》。你念到哪天不想念了可以改，《華嚴經》告一個結束，專念這部經。念這部經就專想阿彌陀佛，想極樂世界依正莊嚴，你念得很熟，時時刻刻極樂世界會在你腦海裡頭浮現出來，這都叫憶佛。口念佛，心裡頭想佛，這個好，沒有其他的妄想。

　　「《安樂集》云：稱名亦爾，但能專至，相續不斷，定生佛前」。你看，念老為了這句話，一心稱念，舉這麼多的經論、祖師大德的註疏來說明。不是一個人說的，大家都這個說法，佛不是在一部經上講的，在很多經上都講，苦口婆心的勸告我們。「今勸後代學者」，我們都包括在這裡頭，「若欲會其二諦，但知念念不可得，即是智慧門」。你要是會二諦，二諦是真諦跟俗諦，佛當年在世四十九年講經教學，就是依二諦而說法。真諦是佛自己親證的境界，念佛法門是親證境界，是真諦，俗諦是我們一般人的常識。世尊教學不離開這個原則，依真諦契理，依俗諦契機，世間一般人不難接受。但知，就是只要知道，念念不可得，這是智慧門。念念不可得，依然是念念不斷。這裡頭有真有俗，你看，知道念念不可得，這是智慧門，又念念相續不間斷，那是什麼？福德門，福慧雙修。「而能繫念相續不斷，即是功德門」。真俗二諦都在裡面，真俗圓融，沒有偏在一邊。「是故經云菩薩摩訶薩，恆以功德智慧以修其心」，這佛常常說的。菩薩，我們看到很羨慕，尤其恆以，恆是什麼？不間斷，永遠都是以功德智慧修行。今天我們也當菩薩了，我們知道了，一心專念阿彌陀佛，這就是功德門；知道念念不可得，這是智慧門。我們跟菩薩沒有兩樣，修的就是大菩薩的行門。

　　「若始學者，未能破相。但能依相專至，無不往生，不須疑也」。你要做不到，只抓住一樣，我就念念不間斷。我有功德門沒有智慧門，能不能往生？能，生凡聖同居土、方便有餘土。如果有智慧門，就生實報莊嚴土。可是我們自己不要去計較，不要好勝，我一定要爭取上上品往生，不需要，這個念頭是不好的念頭，可能造成障礙。我就一心一意，什麼都不想，只要到極樂世界，什麼品位都可以，你就得大自在了。又何況到極樂世界，你的品位從下到上天天提升。極樂世界確實有四土三輩九品，但是在極樂世界你看不到三輩九品。為什麼？它都平等，這是極樂世界專有，其他諸佛世界全沒有。平等，第一個身相平等。身，紫磨真金色身，金剛不壞身；相，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好。人間天上找不到，往生到極樂世界就得到。

　　生到，生的時候是在蓮花。我們這個地方只要發心念佛，我真信、真願，極樂世界就一朵蓮花，花苞就出現了。這花苞上有你的名字，將來往生，佛就拿這朵花來接引你。你念佛的功德愈大、念得愈勤，花就愈大，花的大小是你自己功德成就的。我們要真知道這樁事情，我相信你一定天天念阿彌陀佛，為什麼？花愈念愈大。這是什麼？這是你帶得去的，你念這個世界，不管念什麼，你走了之後一樣都帶不去，你念它幹什麼？白念了。念阿彌陀佛是真念，還帶得走的，這個可得記住。用真誠心，那個蓮花光色愈來愈好，愈來愈大。修淨土的人要把這個當作我一生第一樁大事，我要真幹，別的是小事，統統可以放下。這個五句話是定心丸。我們初學的人未能破相，這凡夫，但能依相專至，這個法門指方立相，它不教你修空觀，指定方向，西方是指方向。立相是什麼？有極樂世界、有阿彌陀佛。這不是離相，離相很難，初學沒有功夫的人，離相等於落空，摸不到邊際。所以這個有相。只要專念，沒有一個不往生，不須疑也，不要懷疑。

　　「現世行人」，這是講我們現在現前修淨土的人，實實在在應該「諦信此說」，諦是真實，真實相信這個說法。「不必先求離相」，這是一樁不容易的事情，我們不必求離相。「但當老實持名，依相專至，無不往生」，只要真信、真願、老實念佛，沒有一個不往生的。「此實為眾生度生死海之指南針也」，用這個指針指示你正確的方向，了生死、出輪迴的方向，我們要真幹。

　　再看底下一段，「上」，上面，以上，「廣引經論」，他引用了許多的經，跟祖師大德註疏，這叫做論，「以明持名念佛殊勝利益」，世間什麼樣的利益都無法跟它相比。所以念佛人能把世間所有利益一時放下，不再去理它。為什麼？世間利益你要想通，得不到，死了之後一樣帶不去。名聞利養帶不去、功名富貴帶不去，金銀財寶都帶不去，你再親愛的人也帶不去，沒有一樣東西你能帶去的。但是，念佛的功德是決定帶去。聰明人，真正有智慧的人，帶得去的真幹，帶不去的不幹，這個道理要懂，不能浪費時間。人生在世最寶貴的，時間，其他的不足以寶貴。時間不能空過，時間一定要念佛！一句佛號，句句佛號，都是真實智慧、真實功德。我要求智慧，我要修功德，就念佛。念佛的智慧、功德是所有行門裡頭都沒有法子跟它相比的，最殊勝的智慧功德。

　　「至於持念而云專念」，小本《彌陀經》上說執持名號，這個經上講一向專念。「如《觀念法門》所云：佛說一切眾生，根性不同」，人的根性「有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名」。佛都勸這個，普遍的勸大家。佛對誰勸念佛？對上上根人，不是對下根人。為什麼？上上根人他能相信，中下根人不相信。古德有所謂「唯上智與下愚不移」，中國古人常說的，上智，上上根人，下愚，下下根人。下下根人，要觀察他有沒有善根福德。為什麼下下根人他有善根福德？前輩子修的。前輩既然修的善根福德，為什麼這一輩子會墮到下下根人？臨命終時一念不善。因為人投胎，最後一念關係來生很大，所以臨終一念歡喜、善念，決定不墮惡道。這個自己都不能把握，臨終時候曉得發生什麼狀況？除非是預知時至，他自己能做得了主宰，不要人助念。鍋漏匠沒人做助念；四十年前，我們將軍鄉的老太太也是三年念佛往生，沒有人助念。我在美國看到也是一位老太太，念佛坐著往生的，自己寫了遺囑，而且還給兒孫都做了孝服，一切都準備很好，她走了，沒有人助念。她不告訴人，告訴人，怕人打閒岔，擾亂她。這些人真往生了，助念的還未必可靠，這真走了，走得乾淨俐落，都是真正念佛人。

　　《觀念法門》裡面所說的，它有問，下面有個問，「五種因緣（指五念門），皆是淨業。何特於念佛行，專置一向之言？」提出這麼一個問題。五種念佛，這是天台大師所說的，這五念門全是淨業，都是念佛求生淨土，為什麼特別於念佛這一門，專置一向？這什麼意思？「答，此有三義：一、謂諸行為廢而說，念佛為立而說」。這一向是什麼？其他的我都不學了，都放下。《金剛經》上所說的「法尚應捨，何況非法」，我統統放下。這是對其他的諸行，就是六度萬行，對它說的。念佛，就專立這念佛一門，我就這一門深入，所以加個一向，一個方向、一個目標，決定成就。一心向著這一門，沒有一個不成就的。這從廢立上說的。第二，「為助念佛之正業，而說諸行之助業」。這一向專念，這是正業。淨宗也有說正助雙修，什麼是正？一向專念是正，六度萬行是助，也可以這樣說法。蓮池大師他老人家說，一向專念是正，也用一向專念為助，他正助統統是一向專念。第三個，「以念佛而為正，以諸行而為傍。故云一向」。

　　下面「釋其義」，下面解釋上面三句問答的意思。一向專念有下面三個意思，第一個，「廢捨餘行，專立念佛，單提一句佛號，一門深入，不雜他法。諸行俱廢，唯立念佛名號一法，是名一向專念」。這個是專中之專，全部可以放下。這就是我們常常見到的阿公阿婆，他們就這個行法。一天到晚就是一句阿彌陀佛，好像一年到頭他都不會講話，你問他什麼，阿彌陀佛、阿彌陀佛。你跟他講什麼，也不知道他有沒有聽清楚，他都是阿彌陀佛、阿彌陀佛回答你。這就是這一門，決定得生，而且品位非常高。為什麼？他專到極處了，他用的心是真心，他沒有妄想、他沒有雜念、他沒有懷疑，所以用真心。這樣的人我們對他要特別尊敬，要把他當作一尊佛來看待，禮敬諸佛，這是諸佛的樣子。一個道場有這麼一、二個人，這個道場有福報，有真修行人，有佛菩薩在。開利法師到我這裡來看我，我跟他提到這樁事情，他說他們寺廟裡頭有三、四個。我說那還得了！我就告訴他，對他們一定要尊重，那是佛在那裡做榜樣。一個寺廟要有三四個人、五六個人這樣修的話，這個道場決定興旺。因為他們決定往生，而且都是很好的品位，絕對不在中下。

　　第二，「唯以念佛為正業。為助此正業」，幫助這個正業，「而修諸行。念佛為主，餘行為助。主攝諸助，助隨於主。主助圓融，同入彌陀一乘願海。故亦名一向專念」，也行，一向專念也可以這個說法。這就是有主有助，正助雙修。這樣修行的人也很多，也是多數。前面那一種少數，我們說他是專中之專。這第二種也算是一向專念，它裡面有修六度萬行，斷一切惡修一切善，他還用這個功夫。前面斷惡修善統統是一句名號，他一點都不夾雜。

　　第三，「以念佛為正，餘行為傍。正傍有別，主次分明」。正修跟傍修，像學校讀書一樣，有主修的課門，有選修的課門，選修是傍，主修是正。「一向念佛為主，雖不捨餘修，仍可名為一向專念」。為什麼？他就是修其他的，也是把它迴向作淨土，這就是一向專念。像佛門裡頭，有禪淨雙修，以淨為主，以禪為傍；或者是淨密雙修，以淨土為正，以持咒為傍也行。這種人也不少，他並不是密宗，他用往生咒，也算是一向專念。每天不但念佛，他念往生咒，念一百零八遍，或者念二百遍、三百遍，這也行，祖師大德裡頭也有用這個方法。「此論甚妥」，這三個說法都是很妥當。「是以念佛行人，莫不兼修禮拜、作願、迴向」，但是這些統統迴向淨土。禮拜，專拜阿彌陀佛；作願，願願求生淨土，決定沒有一個願，求滿現前的欲望，沒有這個必要，願願都要迴向淨土，這就對了。

　　「依據上說，則念佛之人，或兼持往生」，就是往生咒，或者持大悲咒，或者持準提咒，「或兼持誦《心經》或《金剛經》」，都可以，「只須主助分明，念佛綿密，亦皆不違於一向專念也」。甚至於像善財童子五十三參，我們要問，善財童子算不算一向專念？算，他確實是一向專念。我們從他第一個善知識，第一個善知識代表先入為主，吉祥雲比丘，他修什麼？修般舟三昧，專修持名念佛求生淨土，這般舟三昧。般舟三昧一期九十天，九十天不能睡覺，不能坐下來，所以它叫佛立三昧。他只有站著、只有走動，不可以坐下來、不可以躺著，九十天。所以，要體力很好，多半是年輕人可以，年老的就不行，沒有體力了，精進念佛。吉祥雲比丘修般舟三昧，善財童子去參訪他，這就知道，善財童子專修念佛法門。

　　再看最後一個，一頭一尾，最後一位善知識普賢菩薩，十大願王導歸極樂。我們才曉得，善財童子是專修淨土。你從一頭一尾，當中那個參學，那就是助行、傍行，是他的助行跟傍行。為什麼？他要度一切眾生，度一切眾生要懂得一切法門，什麼樣人用什麼樣方法度他，所以他廣學多聞。學了之後，我們看最後這句話，「戀德禮辭」，戀德是什麼？感恩，感謝善知識教我這些；禮辭是什麼意思？禮拜，感恩，辭是不學這個法門，還是老實念佛，沒有改變自己主修的。正修的、主修的沒有改變，不受影響，這可以。他助修的目的何在？目的是廣度一切眾生。先以善巧方便讓他生歡喜心，慢慢再提醒他，再勸他學念佛法門，用意在此地。學無量法門不是為自己，是為眾生；為自己，一句彌陀念到底，這為自己。所以，為自己、為別人很清楚，為自己是正，為別人是助。這個道理懂得了，只須主助分明，念佛綿密，自己平常一空下來，一句佛號念到底，皆不違於一向專念。

　　「《無量壽起信論》更彰此旨」，彰是說明白、說清楚，彰顯這個宗旨。「論曰：行者」，行者是念佛人，修學淨土的人，「既發菩提心，當修菩薩行」，發了菩提心，那就是菩薩，菩薩自行化他。「於世出世間，所有一毫之善，乃至無邊功德，悉以深心至誠心，回向極樂。亦得名為一向專念」。這個講得很清楚。菩薩於世間法、出世間法，所有一毫之善，這是講小善，一點點小善都不捨棄；乃至無邊功德，這是大善。小善、大善，遇到緣都應該要做，沒有緣不要去找，隨緣不攀緣，這個就對了。

　　度眾生這個事情是長遠的，不能夠急躁，緣不成熟，你想幫忙幫不上。為什麼？他不接受。所以，佛法是師道，師道是只聞來學、未聞往教。但是菩薩慈悲，菩薩真的是往教，看到眾生緣快要熟了，還沒有熟，他想方法把它促成，促成之後主動去找他。所以菩薩作眾生不請之友，眾生沒請，菩薩就來了。佛不會做這個事情，佛是一定要來請，他代表師道，師道尊嚴，不請不會來的。菩薩可以，阿羅漢、辟支佛他們跟佛一樣，你不請他他不會來。所以，菩薩特別顯得慈悲，眾生不請，菩薩自己來了。菩薩一定知道這個眾生善根成熟了，善根沒有成熟，菩薩也不會來。菩薩用深心、用至誠心迴向極樂，一絲毫的善、功德統統迴向，絕不求世間的福報。

　　「不必棄捨百為，乃名專念，以佛性遍一切處。有棄有捨，不名念佛故」。這個理說得好、說得透！所以，真正念佛人也不需要把一切利益眾生的事情放下、捨棄，沒有這個必要。幹這一切事情還是一向專念，什麼原因？佛性遍一切處。遍一切處就是沒有取捨，一切人、一切事、一切物無不是阿彌陀佛、無不是極樂世界，所以於一切法沒有捨也沒有取。普賢菩薩教給我們，隨喜功德，恆順眾生，這是淨宗的法門。淨宗是大乘，不是小乘，淨宗是圓頓，不是小法。

　　下面這幾句話是念老說的，「此論甚契時機」，這個說法非常適合於現代這個時期。「當前世人，世事繁多，頗難摒除淨盡，終日念佛」，叫現在人把所有工作放下，專門來念佛，他做不到！「但能深信切願，求生淨土。事來便做，事去即念。世法本無礙於佛法，何況更以世出世間，一切善行，以至誠心，回向極樂。故亦名一向專念」。這個對現在人一定要講清楚、講明白，不至於誤會。念佛這個法門原來這麼樣活潑、這樣的圓融，一點障礙都沒有，無論你幹哪一個行業都沒有妨礙，這個法門圓極、頓極。這八個字非常好，事來便做，有緣遇到你就幹，幹完之後就好好念佛，事做完了別放在心上，放在心上就錯了。要學菩薩，作而無作，無作而作，這就是什麼？不放在心上。同時，念佛人可以利益一切眾生，不是做自了漢，別人都不管，不是這個意思。

　　「據《起信論》，兼行世善」，這個《起信論》是《無量壽經起信論》，不是《大乘起信論》，彭際清居士作的。兼行世善，「尚得名為一向專念，更何況兼修餘出世法」，這話說得好！兼修世間的善法，都可以稱為一向專念，他把這些善法功德統統迴向求生淨土，何況兼修佛門裡面其他的法門。兼修禪、兼修密、兼修天台、兼修華嚴都可以，只要是你心定在一個方向，我不求別的，只求往生極樂世界。「例如：蕅益大師《梵室偶談》」，這本書是蕅益大師的小品文章，寫得非常好，這個裡頭有這麼一段。「又禪者欲生西方」，參禪的人想往生極樂世界，「不必改為念佛」，他參禪了，用不著把參究放下改成念佛，不必，「但具信願，則參禪即淨土行也」，這是對的。參禪是修清淨心，最後那一念，臨終最後那一念，就一句南無阿彌陀佛，他就能往生。為什麼？符合第十八願，十八願臨終一念、十念決定得生。平常所修的功德統統迴向，臨終一念就往生了。

　　「又大師曾掩關結壇」，這是蕅益大師，蕅益大師自己，他是專修淨土，淨土宗的祖師，他曾經閉關結壇，「持往生咒，求生淨土」，他不是念佛號，念往生咒。往生咒裡面有曾經說過，持滿三十萬遍往生咒，就能見阿彌陀佛。「並作長偈為誓」，他還有長偈，發的誓願。「偈云：我以至誠心，深心回向心，然臂香三炷，結一七淨壇」，像打佛七一樣，他不是念佛，「專持往生咒」，七天，跟打佛七一樣，但是他念往生咒，不是念阿彌陀佛。「唯除食睡時」，除了吃飯、睡眠，這時候念咒停止，不是吃飯、睡眠，往生咒念念相續不中斷。「以此功德力，求決生安養」，安養就是極樂世界，以這個功德決定求生極樂世界。「足證但具往生信願，則參禪持咒皆淨土行也」。

　　「又著《彌陀圓中鈔》」，《圓中鈔》，「之幽溪大師」，幽溪大師是專修淨土的，一向專念的，但是他修的東西很多，他也往生極樂世界了。幽溪大師一生修《法華》，修《大悲》，《大悲咒》，修《般若經》的《光明》，修《彌陀經》，還修《楞嚴經》。這是講的懺法，法華懺、大悲懺、光明懺、彌陀懺、楞嚴懺，「等懺無虛日」，他天天修。看他修得好像很雜，修得很多。「臨終預知時至，手書《妙法蓮華經》五字，復高唱經題者再」。他臨終不是念阿彌陀佛，臨終最後一念是《妙法蓮華經》，他也往生了。《彌陀圓中鈔》是《彌陀經》三個最主要的註解，第一個是蓮池大師的《疏鈔》，第二個是蕅益大師的《要解》，第三個就是幽溪大師的《圓中鈔》，《阿彌陀經》三大註解。他這種修行的方法都是修淨土，心在淨土、心在彌陀。換句話說，你修學其他的法門迴向，都能成就。

　　我們根據這個原理，我告訴不同宗教的朋友，基督教，你們天天學習《聖經》，迴向西方極樂世界也能往生。臨命終時，向上帝祈禱，我往生西方極樂世界，上帝也歡喜，好！到那裡去成就智慧，回來幫助苦難眾生。不必改！一定要知道，所有聖賢、所有的神聖，全是自性變現的，自性彌陀、自性觀音、自性基督、自性梵天，統統是！所以，任何一個行門，只要心是求生極樂世界，目的是親近阿彌陀佛，跟阿彌陀佛學智慧，跟阿彌陀佛修福德，沒有一個不成就。阿彌陀佛心量很大，不是說你不念我的名我就不來接你，不是。蕅益大師說得好，能不能往生，決定在信願之有無，只要有信有願，修什麼功德都可以往生，有信有願；你功夫深淺，是往生之後品位高下不一樣。這個道理我們一定要明白。

　　從這個地方看，淨土真正不可思議，不但統攝一切諸佛的佛法，統攝所有宗教，乃至於一切聖賢之法都在其中。我們修孝悌忠信能不能往生？能。為什麼？都能發菩提心，它跟菩提心相應，菩提心，至誠心、深心、大悲心，相應。以真誠心來幫助苦難眾生，做這些好事、善事，把這些功德迴向求生淨土，跟阿彌陀佛的緣就結上了。如果求人天福報，那就不相應。不求人天福報，只求往生淨土，親近彌陀。這是一種說法。那為什麼佛勸我們念佛？正因為這一句名號，具足一切諸佛遍法界虛空界所有功德的大圓滿，這個是沒有法子相比的。不知道這個事實真相可以修別的，真正透徹明瞭，他不會修別的。像蓮池大師一樣，我以念佛為正修，還以念佛為助修。這是什麼？這是完全透徹明瞭了，一切功德裡頭取最殊勝、最圓滿的、最究竟的，無過於阿彌陀佛的名號。這個下面還有說，但是今天時間到了，我們就學習到此地。