華藏淨宗弘化網

淨土大經科註　　（第三五一集）　　2012/5/24　　泰國曼谷　　檔名：02-037-0351

　　諸位法師，諸位大德，諸位同學，大家好。請看《大經科註》，第七百六十九頁倒數第三行：

　　「又云：法身真佛，本無生滅。從真起化，接引迷根」。這一句也是蓮池大師在《疏鈔》裡面說的。我們接著看底下的註解，註解是黃念老說的。「此乃如來本願功德，令彼有緣眾生，專心想念，能於自心見佛來迎，不是諸佛實遣化身而來迎接。則佛身湛然常寂，眾生見有去來。如鏡中形，非內非外。如夢中事，不有不無」。這是說有一類眾生，臨終的時候見到佛來接引，這多半是下品往生的。下品也有三種，下品上生、下品中生跟下品下生，會有這個現象來出現。總而言之，決定有佛來接引，佛所現的身多半是你所供奉的佛像。因為你天天供奉、天天看他、天天念他，印象很深，臨命終時，阿彌陀佛就化這個身來接引你，你對他會很親切、很熟悉。蓮池大師在此地這幾句話說得非常好，念老解釋得很清楚，這是阿彌陀佛本願所成就的，所以根源還是彌陀的願力。如果沒有佛來接引，你不知道極樂世界在哪裡，你找不到，一定他來接引。

　　下下品往生佛也來接引你，甚至於生到邊地疑城，還是見到佛來接引，這慈悲到極處。那佛是不是真來？真來了。雖然是真來了，那佛起心動念了，起心動念是凡夫，就不是佛。這是自性的性德，我們的自性跟諸佛如來的自性是一個性，妙就妙在此地。自性就是真心，妄心，我的妄心跟你的妄心不一樣，真心完全一樣。佛的真心跟我們的真心一樣，一切眾生的真心跟我們的真心也一樣。所以用真心，那感應道交不可思議。用妄心，感應就很難了，不是沒有，有，不多見，真心是決定有感應。真心在哪裡？真心無處不在、無時不在。妄心亦爾，妄心也如此，但是妄心是有生有滅，真心是不生不滅。湛然清淨，這是真心。有緣眾生，這個有緣是對極樂世界真正相信，真正想求往生極樂世界，我真想去，真念佛，一向專念，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛。

　　有人懷疑，有疑問，佛說八萬四千法門，這釋迦牟尼佛，如果說報身如來，不止八萬四千法門，無量法門。無量法門為什麼我們要修念佛法門？《金剛般若經》上說，「法門平等，無有高下」，佛為什麼說這麼多？因為眾生根性不相同，千差萬別，法門必須應機，你才能得受用。如果這個法門與你的根機不相應，你怎麼樣學得不到受用。就跟人生病一樣，每個人生病不一樣，醫生開的處方不相同。可是這個處方應你的病，你照這個方子吃了，藥到病除，你病就好了，這作用就起來了。如果這個藥方不對症，不但病不能好，可能病還要加重，吃錯藥了。由此可知，法門不是隨便都可以學的，學錯了就跟吃錯藥一樣，這不是開玩笑的。佛陀在世沒有問題，佛是老師，你找到他，他教你的法門決定契機，你一定得好處。佛滅度之後，佛的那些大弟子還有這個能力，他有能力替我們選擇法門。可是這一代一代的相傳，傳到現在，沒有人有這個能力給你處方了。

　　那怎麼辦？這個地方我們就要感恩了，佛真慈悲，他知道往後會有這種情況發生。所以他給我們說了一個總原則，說正法時期，戒律成就。正法，佛滅度之後五百年，那個五百年當中，持戒就能得定、就能開智慧、就能證果。為什麼？人心淳厚。換句話說，妄想、雜念少，心清淨，社會染污很少，容易成就。到像法時期，持戒就不行了，怎麼辦？得加上禪定。像法一千年，佛法傳到中國來的時候，像法時期，所以禪定在中國特別興旺，真的興旺了一千年。末法時期，大概明清以來，這都算是末法時期，末法時期是淨土成就，這釋迦牟尼佛教的。為什麼？一切法門都要斷煩惱、要消業障，你才能成就戒定慧三學，這個東西難了。我們的煩惱很重，造的罪業很深，煩惱要斷掉，業障要消除，恢復清淨心，這才能選修法門。如果妄想分別執著很重，而且自己有意無意造一切善惡業。不但惡業不能造，為什麼？惡業所感是三途苦報。善業也不能造，善業感的是三善道，你出不了六道輪迴。

　　六道輪迴是個染缸，所以這個環境是污染，是釋迦牟尼佛的穢土，不乾淨。必須善惡業統統斷掉，清淨心現前，這叫淨業，這個時候六道輪迴沒有了。六道輪迴是染污變現的，恢復到清淨心，六道不見了，像一場夢醒過來了。醒過來是什麼境界？是淨土，釋迦牟尼佛的淨土，你所看到的境界是聲聞、緣覺、菩薩、佛，你看到是這個境界，都是修清淨平等覺的。如果真正覺悟了，禪宗所說的大徹大悟、明心見性，四聖法界不見了。四聖法界還是迷，迷了才現四聖法界，覺悟了四聖法界不見了，這就是常說的十法界，十法界四聖六凡全是一場夢。醒過來是什麼境界？是諸佛如來實報莊嚴土，我們一般稱它作一真法界，十法界是假的，這個法界是真的。真假用什麼標準來說？假的是剎那生滅，那就是我們這個世界現前，六道、四聖法界都是剎那生滅。

　　彌勒菩薩在《菩薩處胎經》裡面告訴我們，經文，佛問彌勒菩薩，釋迦佛問他，他說「心有所念」，我們凡夫起個念頭，心裡起個念頭。佛問彌勒，這一念裡頭有幾念、有幾相、有幾識？問了三個問題。心裡動個念頭，這個念頭裡頭有多少念？就是多少個微細念頭糾纏在一起變成一個念，你感覺到有念頭。微細念頭是我們不能感覺到的，感覺到的是粗念，就是很多念頭糾纏在一起，你才會發現。譬如我們看電影，從前老的電影是用幻燈片加速度讓我們看到，像動畫一樣，它會活動，其實它不動。那個速度多快？一秒鐘二十四張。如果一秒鐘這個幻燈片在放映機裡頭只放一張，你有沒有看見？會感覺得有個東西閃過去，沒看清楚，你會感覺到。彌勒菩薩告訴我們，現在我們眼前這種色相，無論是物質、是精神，還是自然現象，一秒鐘多少個生滅？是一千六百兆，單位是兆。這一定要搞清楚，一千六百兆次的生滅。一千六百兆次的生滅裡頭一個生滅，也就是說一千六百兆分之一秒，你會不會感覺？根本不能感覺。我們能感覺大概是二十四分之一秒，會感覺得有個東西閃過，看不出內容，閃過。必須像電影一秒鐘二十四次生滅，二十四個生滅聚集在一起，我們看到了，看到這個畫面，知道這個畫面是什麼，一秒鐘。

　　這是事實真相，被現代量子力學家證明了。現在科學的發展也讓我們感到非常驚訝，有個同學給我寫了個報告，告訴我這段消息，就是現代量子力學家成功的捕捉到，原子持續不到千兆分之一。就是一秒鐘一千兆，一千兆分之一秒，用高速的相機把它照下來，這個速度是一千兆分之一秒。佛說的比這還多，一千六百兆分之一秒，我們相信佛的話有可能，不是妄語。科學再進步，能夠發現一千六百兆分之一秒，跟佛經上完全相同。所以整個宇宙是什麼現象？波動現象，一千六百兆分之一秒這種速度在波動，全宇宙，物質現象、精神現象、自然現象都是在這個情形之下出現的。如果沒有波動現象，這個宇宙什麼都沒有，「凡所有相，皆是虛妄」，佛說清楚了，沒有一樣東西是真的。

　　我們在過去學經教，看到這些經文總有懷疑，佛根據什麼說的？這種現象從來沒有人講過，只有佛經上說。所以佛經確實，不是真正有智慧的人，有真誠信心的人，這種事情佛通常不講的。為什麼？講了你懷疑，對你沒有好處，你體會不到，產生懷疑那就把你往下墮落，你那種誠敬心降溫了。佛不會做這種事情，就不說。這一類經叫什麼？深密，不是祕密，佛法沒有祕密，深密，它太深了，是我們凡夫無法想像的。沒有想到現在量子力學家，真的用高等科技，科學技術，這些精密的儀器觀察到。他不是證得的，他是用儀器，藉助於儀器觀察到這個現象；如果是證得，他就得受用，這些人就成大菩薩了。經上講的，誰能夠見到？八地以上，這位次高了。《華嚴經》講菩薩五十一個階級，最下面的十信，十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個階級。八地，最上四個階級，你看八地、九地、十地、等覺，最上面這四個等級他看到。所以這是法身菩薩定中現量境界，他看到，他不是推理、不是想像，是他真正看到。就是那個眼睛多厲害、那定功多深，一千六百兆分之一秒都逃不過他的眼睛，這多銳利，他見到了。

　　所以，了解宇宙事實真相有個什麼好處？你可以盡情去享受它，你不會有佔有的念頭。為什麼？佔有不到。可以享受，不能佔有、不能控制，你控制不了。你自自然然把那些妄想分別執著放下，佛法裡面講功夫，這叫功夫。功夫不是你學得很多、記得很多，不是，你放下多少。為什麼放不下？不知道事實真相。知道事實真相自然放下，為什麼？身體你都控制不了。一千六百兆分之一秒的生滅，你能控制身體嗎？不能。我們今天控制身體，只能控制把惡念轉變成善念，善念轉變成淨念。沒有辦法控制它生滅的現象，這個生滅現象我們今天稱它為自然現象，科學已經發現了，沒有講清楚，沒有像佛經講得這麼清楚、這麼明白。所以佛經確實是高等科學，不但是高等哲學，高等科學。

　　這些東西搞清楚、搞明白了有用處，什麼用處？幫助我們放下起心動念、分別執著，有這個作用。不搞清楚、不搞明白，怎麼能放下？也有人問過我，學佛功夫不得力，有什麼辦法來糾正？辦法有，在經教上下功夫。經教幫助我們了解事實真相，真相大白之後自然放下。所以印光大師講，八萬四千法門，門門都需要經教做基礎。沒有經教，盲修瞎練，你怎麼個修法？淨宗也不例外，有五經一論，也不是簡單的。看看過去祖師大德留下來的註疏，以及佛在經典上專說、帶說的，也有幾千種。這個世紀之前後，有些大德將淨土宗這些典籍聚集在一起，編成一部《淨土叢書》，分量非常可觀，這麼厚一冊，大概四十冊，這麼大的分量。沒有典籍做基礎這不行的。現在人生活分秒必爭，哪有那麼長的時間去研究這些經教？所以，總是希望經教裡頭擷取精華，讓我們節省時間，幫助我們在短時間之內有好的效果、好的成就，這是現在人所喜愛的。

　　夏蓮居老居士叫應運而生，他到這個世間來，就替我們做這個工作。會集這部經本，用了十年時間，會成這樣完美的一個本子。成功了，也遭人嫉妒，反對會集本，這種人太多太多了，什麼原因？嫉妒心。嫉妒心人皆有之，沒有嫉妒心的人很少。好在我們國家有明白人，我看到宗教局頒布的淨土五經，裡面《無量壽經》居然就用夏蓮居的會集本，這等於說是國家承認了。所以反對的聲音就小了一點，現在很少聽見，還有。黃念祖會集這個本子，有沒有人反對？有，有毀謗的。所以我對於念老很佩服，他不是自己做註解，他自己做註解，反對的聲音就更大了。人家說他算是老幾？你有什麼能力註這個經？他有智慧，不是自己註的，用什麼？用經來註經，我在經論裡面抄的，抄來做註解，這大家沒話說了。他一共抄這些經論八十三種，抄祖師大德註疏的一百一十種。所以這個註解裡頭，你看，看到他都引出來，從哪裡來的這一段。我們這裡看，從《疏鈔》來的，明朝蓮池大師的，不是我說的；《鼓音王經》裡面說的，佛說的。他用這種方法，是集佛所說的經論、祖師大德註疏裡面的大成，集大成。所以，他這個註子是集註，大家沒話說，每個註解都有根據、有出處，不是我的。一方面是謙虛、恭敬，一方面告訴人，註解，每條註解都有根據、都有出處，避免大家毀謗，避免大家障礙它流通。人總有傲慢，不服別人，尤其別人做得比我好，我怎麼能容納得下他？

　　經，在家居士會集的，註解也是在家居士編的。我沒有什麼成見，因為我的老師是在家居士，李炳南老居士，我跟他學經學了十年。梅光羲居士是他的老師，梅光羲跟夏蓮居是同參道友，非常好的同參道友。歷代，在家居士成就的多！在這個經書裡頭序分，表法的，出家菩薩只說了三個，在家菩薩說了十六個。這十六個在家菩薩都是等覺菩薩，換句話說，他們的地位跟文殊、普賢、觀音、勢至是平等的，這說明在家菩薩多。這意思是什麼？這部經是佛專門對在家人說的。出家人也學也行，當然更容易成就，在家人都能成就，出家人依這個方法學更容易成就。這個意思我們要懂！

　　一切法門都要斷煩惱，能斷得了嗎？都要消業障，能消得了嗎？消不了，這一生決定不能成就。遇到這個法門，只有這個法門，唯一這個法門，不需要斷煩惱、不需要消業障。它只提出三個最簡單的條件，你真相信，真信就是決定沒有懷疑，這第一個條件。第二個條件，真想到極樂世界去，你得相信極樂世界真有，阿彌陀佛真有。蕅益大師為了勸人，他取了個外號叫「西有老人」，西有是西方真正有，他用這兩個字做自己的別號。西方真正有、彌陀真正有，你得相信，真想去。第三個條件，專念佛號，別的都不要修，專念阿彌陀佛，你就成功了。依照這個法門成功的人很多很多，我們這一生當中，親眼看到的、親耳聽到的就有十幾個。

　　而且哪一類的最多？所謂愚夫愚婦。鄉下阿公阿婆，不認識字，沒有文化，什麼也不懂，教他念一句阿彌陀佛他就老實念，一天到晚就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛他沒有一個妄念。你跟他講什麼話，他都是笑咪咪的看著你，阿彌陀佛、阿彌陀佛，也不知道你說話他聽見沒聽見，反正他對著你就是阿彌陀佛、阿彌陀佛。這個不得了，他們將來往生，實報莊嚴土上上品往生，他生到極樂世界就成佛了。我們跟他比，怎麼比也比不上，不能小看他！這個地方上如果發現有幾個這樣的念佛人，這樣老太婆天天在念佛，這個地方人有福報，這個地方不會有災難，為什麼？真佛在此地，他真幹，他沒有妄念。別人不知道，看到他瞧不起，我心裡有數，我看到他，對他恭恭敬敬一問訊。那是什麼？那是真佛，那就是阿彌陀佛，那就是觀世音菩薩。所以我們要得認識人。上台講經講得天花亂墜，自己做不到，那沒有什麼個用處，那是在種善根，不知道哪一年哪一月才成熟。那個老實念阿彌陀佛，他這一生肯定成熟，所以我們要向他學習。

　　萬緣放下，為什麼？這世間是假的，沒有一樣是真的。人死了，大家都知道，一樣都帶不去。你有沒有發現每天晚上都死一次？你晚上睡覺睡著了，不等於死人一樣！人家把你抬走了你都不知道。要有這樣高度的警覺心，不要等到死那一天你才後悔莫及。每天晚上都死一次。要有這麼高的警覺心，我這個念佛號，念佛我就會抓緊，我不敢輕易放手，我要認真努力，往生到極樂世界無量壽。這個經典，詳細給我們介紹西方極樂世界依正莊嚴，你看到了能不動心嗎？所以我極力提倡，我們修身要依《無量壽經》。我們要求家庭幸福，自己身心健康要依照這個經修，家庭幸福也要依照這個經典修。社會和諧、國運昌隆、世界和平、消災免難，都在這部經上，這一部經就夠了，不要再搞太多東西。喜歡學別的法門的，我們恭敬、讚歎，為什麼？我自比不如。

　　一九七七年我第一次到香港講經，認識聖一法師，在香港禪宗裡頭，大家對他非常尊敬。他來聽我講經，請我到他道場去參觀，他道場叫寶林寺，禪宗道場，每天禪堂的規矩還存在，四十多個人坐禪。我去參觀，看到他們坐禪，吃午飯之後，就在禪堂給大家講開示，我對禪宗的讚歎，我沒有坐過禪，可是口頭禪還有！我講過《六祖壇經》、講過《永嘉禪宗集》、講過《證道歌》，所以有口頭禪，我對他們讚歎。離開的時候，陪著我有十幾個居士，離開的時候這些人就問我，他說淨空法師，你對禪這樣讚歎，你為什麼不修禪？我說我讚歎他是真的，我為什麼不修禪？我沒有那個條件，禪比淨高。禪要清淨心，可是我煩惱沒放下、業障沒消除，我哪有條件學禪？我讚歎他是應該的，應當讚歎。古人說的「若要佛法興，唯有僧讚僧」，大家互相讚歎，佛法就興旺；不能互相毀謗，互相輕視、互相毀謗，佛法就消滅了。我們看《華嚴經》善財童子五十三參，沒有看到一個人毀謗的，彼此都是讚歎。

　　修學法門不一樣是什麼？我們根性不一樣。像在大學念書，很多科系，你選的科系、他選的不一樣，那是各人有各人的愛好、各人有各人的歡喜，各人的緣分不相同。所以，佛應一切眾生的機緣，開無量法門，我們修學哪個法門自己得選擇。自己沒有能力選擇，一樣一樣去試，去嘗試一下，我走的是這條路。早年，你看講經，什麼人請我講經，我就完全順從，所以也講了幾十種經論。我對於淨土不相信，懺雲法師勸我修淨土，我對他尊敬、對他感激，我沒有學；李老師，我跟他學經教，跟他十年，他勸我修淨土我也沒學。我對於經教有興趣，對於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》是特別有興趣。曾經發願這一生弘揚《華嚴經》，我講過兩次，都沒講完，講了一半，花的時間兩次差不多三十年。這一部《華嚴經》從頭到尾講一遍，根據我過去的經驗，需要二萬個小時。一天講兩個小時，一天講兩個小時要一萬天，一天講四個小時要五千天。我願意講，誰聽？沒人聽，太長了。

　　可是，我因為講這些經才相信淨土，如果不講這些經，我對於淨土沒信心。就因為講《華嚴》、講《楞嚴》，有一天突然心血來潮，我們心目當中最佩服的，文殊菩薩的智慧，普賢菩薩的修行，觀音菩薩的慈悲，這最敬仰的，這些人修什麼法門？看到《四十華嚴》第三十九卷，文殊、普賢都是念阿彌陀佛求生淨土，才圓滿成就的，這一看都呆了。《華嚴經》末後，第四十卷末後，善財童子參訪，最後的一個善知識，第五十三位，普賢菩薩。普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》圓滿，怎麼圓滿的？到極樂世界去圓滿的。我這才開始相信淨土，才把淨土經論找過來細細的來看，愈看愈有道理，愈看愈契合根性，我修這個有把握。我修《華嚴》，華嚴三昧沒有把握，我修《楞嚴》，楞嚴大定沒有把握，真的，一點不假。我修淨土，念佛三昧有把握，往生極樂世界有把握，我這就放心了，我把其他的東西統統放下。

　　都喜歡，這怎麼辦？時間不夠用，來不及，我先到極樂世界，先求得無量壽，然後我再慢慢學。八萬四千法門門門我都要學，我都要把它學通、學徹底，為什麼？我有無量的壽命、無量的時間，來得及。如果不到極樂世界，一樣都搞不成功，那就變成夢想了，這個帳要把它算清楚，不能算錯了。到極樂世界不是去享福的、不是去享樂的，是去學佛法的，無量法門一定在極樂世界成就。我要走這個近路，走這個有把握的路，先得到淨土，得到淨土那就快了，道理在此地。所以我相信淨土，花三十年的時間。我相信佛法，方東美先生給我介紹的，三個月的時間，我真正認識佛法，可是真正讓我修淨土，三十年。我相信佛說的、祖師大德說的，這個法門叫難信之法，所以一般人不相信，我點頭，應當，應當不相信。為什麼？難信，哪有那麼容易你就相信了。我搞了三十年才相信，你哪有那麼快就相信，叫難信之法。難信能信，難行能行，這真實智慧。

　　所以晚年，一生流浪沒有一定的住處，一生流浪，幾十年。還有一個安慰自己的，那就是本師釋迦牟尼佛一生流浪，釋迦牟尼佛沒有道場，一生過流浪生活。我跟他老人家學，所以也是一生流浪。到晚年了，回到香港，香港同修送我一個小房子，可以說一個小茅蓬，不過這個茅蓬不是茅草蓋的，還是磚瓦蓋的，很小。我不知道泰國算面積是怎麼個算法的，香港過去是英國人統治，土地面積是尺，英尺，平方英尺。我的小房子只有四百個平方英尺，很小。四百平方英尺，諸位如果到過英國，你要到英國農村去看看，英國農村那個房屋，我現在住的房屋跟他們那個一樣大，小茅蓬。

　　這個小茅蓬有意思，為什麼？不要流浪了。不要流浪我就不要隨別人的緣，人家要我講什麼我得講什麼。不流浪，隨自己的緣，隨自己的緣怎麼個做法？一門深入，長時薰修。所以《華嚴經》放下，不講了，我晚年就講這部會集本，講黃念老的集註。一年講一遍，一天講四個小時要講滿三百天，一千二百個小時這一遍。我能活幾年就講幾遍，一年一遍，其他的統統不講了。目標？目標就是我求生極樂世界，我哪裡都不想去，就想到極樂世界去親近阿彌陀佛。所以一切統統放下，國內、國外所有一切活動不參加。真正找到我，我在攝影棚裡頭錄個二十分鐘的光碟，在大會上播放一下，祝福祝福大家，不去了。除非關係到整個世界安全、福祉，這個我會出來一下，如果與這個不相干，我不出來。心要定下來，不能再走了，一定要定下來。

　　尤其是夏蓮老沒見過面，緣很深。黃念祖老居士晚年我們遇到，一見如故，六年辛辛苦苦做這麼好的一個註子，如果沒有人去學它很可惜。這部經、這個註解決定能度眾生，決定能讓我們在這一生當中就能成就，不必再搞其他的。我要給他宣傳，怎麼個宣傳？天天講解，天天學習，天天讀誦。我每天讀誦集註四個小時，跟同學們在一起分享四個小時，這是我日常功課，除這個之外，拜佛、念佛。其樂無窮，法喜充滿！這是人生最高的享受，方東美先生告訴我的話，真話，不是假話。所以我每天拜佛拜老師，我看有個小照片放在這邊，我的老師的照片，不忘師恩，沒有遇到這幾位老師，可能我早就不在世間了。我相信命運，我的壽命只有四十五歲，到今年已經延長四十二年，我這個壽命是延長的，我沒有求長壽，自然延長的。這一生全都是佛菩薩安排的，佛菩薩照顧，我一點都不操心，這是章嘉大師教我的。《楞嚴經》上說，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。我們把身體、時間、智慧奉獻給佛法，奉獻給眾生，我自己所有一切佛菩薩照顧，我不操一點心。不會為自己想一樁事情，我沒事，佛菩薩都替我照顧好了，這多快樂。我只把我這分做好，佛菩薩把他那分做好，我們就快樂無比。真相信、真放下，應該有的自然就來，不應該有的求也求不到。

　　這就是說有緣眾生，對西方極樂世界能信、能願、能念佛，都叫有緣眾生。這個法門稀有難逢，縱然曾經造了五逆十惡阿鼻地獄的罪業，只要能夠懺悔，能認錯，後不再造，我從現在起我信願持名，個個都能往生。換句話說，沒有一個人不能修這個法門，沒有一個人修這個法門會不成就。除非你自己不如法，不如法就是不信、不願、不肯念佛，這種人就不能往生。真願、真信、真念佛，沒有一個不往生，造極重罪業，毀謗三寶、毀謗大乘，統統能往生。的確普度十法界一切眾生的微妙法門，到哪裡去找！真的是回頭是岸。

　　專心想念，這個裡頭最重要是專，要專心。世尊在大小乘經裡頭都給我們說過，叫「制心一處，無事不辦」。我們把心專在一個地方，那個能量不可思議，這是被現在量子力學家發現了，意念的能量不可思議。他舉了個例子，這個能量可以改變星球在太空當中運行的軌道，有這麼大的力量。地球上這些小災小難當然更容易解決，只要你能制心一處你就有這個能量。所以專心想念，想，不要打妄想，打妄想是造六道輪迴業。專想阿彌陀佛，不要想別的；專想西方極樂世界，把這個心想集中到這個地方；專稱名號，希望名號念念不間斷。

　　能於自心見佛來迎，這是什麼？這是感，眾生有感佛就有應，感應道交是自然現象。我們的心跟佛的心是一個心，不是兩個心，所以它起感應道交作用。我們這個心感是有念，有起心有動念、有分別有執著，我們起這個念頭。佛應，佛應是不起心不動念、不分別不執著，這叫應。這個道理我們要懂，然後我們就相信了，我們對這個沒有懷疑了。譬如說我們照鏡子，我們把鏡子拿來，我們起心動念，鏡子裡面就現相，那個相有沒有起心動念？有沒有分別執著？沒有。諸佛菩薩的應就跟鏡子一樣，照得清清楚楚，確實沒有起心、沒有動念。然後我們要問，釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，住在這個世間八十年，講經教學四十九年，他有沒有起心動念？有沒有分別執著？告訴諸位，沒有。他如果起心動念，他就不是佛，是菩薩；他要有分別，他是阿羅漢，又降級了；他要有執著，他是凡夫，跟我們一樣。決定沒有起心動念、沒有分別執著。我們在他心目當中，我們是感他是應，我們有意，他無意。有意是我們有阿賴耶，用妄心，他沒有，完全是真心的反應。

　　這樁事情我過去曾經引用日本江本博士的水實驗，他做得很成功。現在在台灣南部有些同學，依江本博士那套方法，自己也搞了個實驗室，做出來的效果比江本那個還要高明，又進一步了。他們的機器設備現代化，江本那個已經陳舊了，江本博士的顯微鏡二百五十倍，我去看過的；現在高雄他們用的是五百倍，看得更仔細、看得更大。那是應，你看我們是感，水結晶是應，說明這個應沒有起心動念、沒有分別執著。我們從這些科學實驗，就能夠體會到那個應的不可思議，沒有起心動念。

　　這個地方念老也有比喻，佛身湛然常寂，這是佛的法身，法身沒有相，三種現象都沒有。但是眾生見佛來迎，阿彌陀佛來迎接我，這是感應現前，為什麼？法身理體遍一切處。我們這兒有沒有？有，都在法身裡頭。因為它沒有現象，我們六根緣不到它，它不是物質，我們眼耳鼻舌身緣不到；它不是精神、不是念頭，所以我們第六識、第七識、第八識也緣不到。它無處不在，無時不在，在這個境界裡頭，沒有時間、沒有空間，它能現一切相。我們想佛它就現佛相，我們想菩薩它就現菩薩像，念佛是這個道理，人死了之後到三惡道去投胎也是這個道理。為什麼會到三惡道？這個人貪心很重，一天到晚就是貪，貪財、貪名、貪色，死的時候還在貪，貪，餓鬼相現前；瞋恨，地獄相現前；愚痴，畜生相現前。統統是自心感應現前，不是真有鬼來，不是真有地獄，是你自己心想變現的。佛菩薩亦如是，一個道理，這你才把事實真相全搞清楚、全搞明白了。搞明白之後，我專想阿彌陀佛，我別的都不想，臨終阿彌陀佛現前，自己清清楚楚、明明白白。所以說如鏡中形，非內非外，如夢中事，不有不無。

　　「又經云：應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，這話佛說的，也都是這個意思。「是故水清則月自來」，池塘裡面水清，沒有風浪，晚上月亮在水裡頭現影子，清清楚楚。這就是我們的心清淨，佛就現在心水之中；我們的心不清淨，也現，不是佛現，是地獄、餓鬼、畜生現前，也現在你濁水之中，它不是清水，濁水。懂得這個道理，你作夢，晚上那個夢境，你就曉得夢是怎麼來的，到底是怎麼回事情，你就搞清楚、搞明白了！心動見就動，不動，見就不動。不動是性體，是真如、真性的性體，心寂就見自性，明心見性，常常培養自己的清淨心。所以真正修行，修行在哪裡修？在日常生活當中修，在處事待人接物當中修，叫真修。不是說經念得多、咒念得多，那沒用處，充其量是口善，比罵人好，不罵人，念阿彌陀佛，好處就這麼一點點。

　　順境、善緣，環境一切都好，稱心如意，遇到的人都是好人，你也喜歡他，他們也尊重你，在這個緣分當中，修什麼？不起貪戀；換句話說，你所修的是清淨平等覺，這叫真功夫。逆境，環境不好，障緣很多，幹什麼事情都麻煩，都不能稱心如意。遇到的人都是惡人，都是毀謗你、侮辱你的、陷害你的、障礙你的，遇到這個，修什麼？沒有怨恨。順境裡面不起貪戀，逆境裡頭、惡緣裡頭不起怨恨，始終保持清淨平等覺，這叫功夫。也就是說，你有一天不被境界所轉，《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」。你不被境界轉，你就能轉境界，能轉境界就是如來、就是佛，我們得學這個本事。為什麼？因為境緣都是假的，都不是真的。你想到這個，你對佛才佩服，「凡所有相，皆是虛妄」，善緣、順境那是作美夢，惡緣、逆境是作惡夢，美夢惡夢統統都是夢，都不是真的，叫你不要染著，不要受它影響，這叫真修行。所以看破、放下。

　　我年輕時候，我遇到佛法晚，二十六歲才遇到，要不是方東美先生，我這一生於佛就沒有緣，於佛無緣，於宗教就沒有緣，這真的。遇到這麼一個人，他把佛法介紹給我。所以我大概是學佛，很少，不是從宗教去相信佛的，我是從哲學裡頭入門。我學佛是把經典當作高等哲學來研究，是從這兒入門。入門之後慢慢逐漸逐漸都了解，了解到所有宗教、所有的學派，即使是敵對的，還是圓融。敵對的是什麼？你沒有把它搞清楚，你搞清楚了，敵對找不到。為什麼？統統是自性裡面變現出來的，哪有對立！不可能。對立是你不清楚，你誤會，誤會當中產生的對立，明白了，對立就化解了。所以，覺這個字不得了，作用太大了，覺是真正的智慧。真正智慧現前，你會認識、你會肯定，遍法界虛空界跟自己是一體，叫關係搞清楚了。一體裡面會產生個什麼？產生一個真正的愛。

　　所以，我們從佛法裡頭，把中國傳統文化的根明白了，中國傳統文化的根是什麼？五倫裡頭的第一句「父子有親」，那個親愛是中國傳統文化的根，是自性的根。佛法也是把這個根找出來，但是佛法不叫它親愛，佛法叫它做慈悲。慈悲就是親愛，這個裡頭沒有任何條件，為什麼？它是自體，是真心。真心的核心就是親愛，這個親愛發揚光大到遍法界虛空界，沒有一樣不親愛。「愛心遍法界，善意滿人間」，這佛菩薩，其實佛菩薩就是自己，不是別人。我們能把這種親愛挖掘出來，發揚光大，這就成佛，就成菩薩了，佛菩薩的教育不是別的，就是教這樁事情。你成佛了，你會跟他一樣的愛一切眾生，看到眾生有苦難，你自自然然會全心全力去幫助他。眾生在迷，你會想種種方法幫助他覺悟、幫助他回頭，絕對沒有一絲毫叫你要報恩，沒這個念頭，是自己本分事情。我們才知道佛教教育的真正的意義，這個時候對它五體投地，真佩服。才曉得宇宙之間只有這一樣東西真的，真中之真，這一部《無量壽經》，這一部難得的註解。

　　諸位如果要問我，我心裡常常想的，夏蓮居決定是佛再來的，不是普通人，普通人做不出來。黃念祖至少要是等覺菩薩再來的，不是凡人，凡人不可能有這樣的智慧。一九八四年我第一次到北京，就是去找他，見面之後，到他家裡去訪問，他住那個房子很小，大概跟我現在的香港小茅蓬差不多大。一個房間，一張書桌，堆的一大堆參考資料，我問他，這些書你到哪裡找來的？怎麼找得這麼齊全？佛菩薩加持的。人到哪裡去找？你真有這個感應，佛菩薩就給你送來。我知道有一本書叫《群書治要》，唐太宗作的，我沒有看見過，我曉得有這部書。我常常放在心上念著，講經的時候偶然說了一下，居然就有同學不知道從哪裡找來了，我以為這個書已經失傳，找不到了。找到兩本寄給我，我一打開，如獲至寶，為什麼？這兩樣東西發現，《國學治要》、《群書治要》這兩種東西發現了，我們國家有救，世界有救，湯恩比說的話會兌現了。

　　對中國文化，在這個世紀裡頭，了解最透徹、最清楚的，無過於湯恩比博士，英國人。他知道這個世界病根在哪裡，他懂得治療的方法，治療的方法就是孔孟學說、大乘佛法，湯恩比開的處方。可是大乘跟孔孟學說從哪裡學起？能不能有個具體、方便的教科書，《群書治要》就是的，唐太宗編的，感應不可思議。我們得到這部書，迫不及待趕快翻印，先印一萬套，《國學治要》也印一萬套，分送給全世界每個國家圖書館。這個書就保全，不會再失傳了，我們做這個工作。但是得要有人去學習，材料有了，再去找人學習，找年輕人，要發個狠心。這個狠心中國人要向外國人學，中國人現在在這方面不如外國人。學什麼？學文言文，因為這些古籍全是文言文寫的。你要讓懂得文言文，把它翻成白話文再供養你，那不是味道。就好像吃東西，我在口裡頭嚼爛，吐出來，再給你吃，你嘗不到原味。原味一定要學文言文，文言文難不難？不難。

　　三十年前我在台灣，美國有個學生跟台灣是交換學生，台灣大學的。她學《華嚴經》，正好我在台北講《華嚴經》，就找到我了，在我圖書館住了四個月。她家在紐約，她能看得懂《華嚴經》，能看得懂清涼大師的註解。我問她，妳學中國文言文學多久？三年。我們佩服，三年就有這個能力。二００五年、０六年，我兩次到倫敦去訪問，看牛津大學、劍橋大學跟倫敦大學，這三個學校歐洲漢學院的中心。我跟這些漢學院學生交流，跟他們的教授座談，我問這些學生，學生告訴我，其中有一個用《無量壽經》寫博士論文。我問他，《無量壽經》中文本有九種不同的版本，你用哪一種？他用夏蓮居會集本，很了不起。我問他們，你們學文言文學了多久？三年。不難！

　　中國人為什麼把它看這麼難，看到文言文嚇壞了，不敢碰它。外國人敢碰它，三年他就學會了，我們不敢碰它。他們是沒有絲毫中文底蘊，三年就學得那麼好，我們中國人要學頂多兩年，如果真正發狠心的人，我相信一年就行了。發不了這個狠心，不肯幹。狠心決定是一門深入，長時薰修，一年的時間三百六十天，每天能夠用上十個小時的時間，我相信一年成功。就不肯幹。學文言文的方法，實在講很簡單，字，讀音查字典把它查清楚、查明白，詞，什麼意思查清楚，然後把這個文背誦。真正發心，三天背一篇古文，不是難事情，三天背一篇。再放寬鬆一點，一個星期背一篇，一年也可以背五十篇。有五十篇古文的基礎，就有能力閱讀，有一百篇的基礎你就有能力寫文言文，不是難事情。

　　老祖宗對於後世的子孫愛護備至，絕對不會給困難東西給你，一定是最簡單、最容易，讓你學起來很容易成就。這是真的，祖宗真的愛後世子孫，後世子孫不孝順、不聽話，排斥老祖宗、反對老祖宗，那就今天災難來了。災難是什麼？老祖宗對子孫的懲罰，不肖子孫，對他懲罰。但是不會要他命，為什麼？他還是愛他，還是捨不得把他打死，還是愛他，不一樣。現在我們得接受懲罰，回頭是岸！老祖宗太偉大了，我們都不認識，英國湯恩比認識。湯恩比告訴我們，老祖宗偉大，能救全世界，除這個之外，任何人都沒有這個能力，唯有孔孟學說、大乘佛法。這個錯了，錯得太離譜，所以這次的懲罰會很嚴重。

　　末後這一句，「所謂感應道交難思議也」，確實是感應道交不可思議。「幽溪《圓中鈔》」，幽溪大師的，「凡是見佛，須論感應」，對於學佛的人如果有見佛，見佛統統是屬於感應。感有顯感、有冥感，冥感自己不知道，緣成熟了，佛現身；顯感是你有求於佛菩薩，佛菩薩真來了，這很明顯。顯感顯應、顯感冥應、冥感冥應、冥感顯應，感應四句，這個很多同學都學得很熟。「若平居參禪，或修空觀」，參禪、修空觀的，他的境界清淨，一法不立，佛來斬佛，魔來斬魔。「既宗掃蕩，佛亦不立。茍有所見，悉為魔境」。就是參禪的人見佛、修空觀的人見佛，那全是魔境，絕對不是佛，魔現前。「或功用顯著」，這是屬於冥感，沒求，「心佛自現」。「亦須觀空，弗生著相」，這是為什麼佛不常常現相，佛常常現相你著相，一著相，你就著魔了。換句話說，佛不能現相給你看，現相你受不了，你沒有這個定力、沒有這個智慧。你著相，自以為不得了：我功夫不錯，看我都見佛了，你們都修行不如我。貢高我慢全起來，這就是說你不具備見佛的條件。

　　什麼樣條件具備見佛？傳記裡頭記載，慧遠大師，中國淨土宗第一個祖師，東晉時代，大概是公元五世紀的時候。這是中國第一個蓮社，他領導的，一共是一百二十三個人，在廬山，江西廬山建一個念佛堂，大家在一起念佛，求生淨土。一百二十三個人統統成就，真的個個往生，沒有一個漏掉的，這不可思議。他在往生的時候告訴大家，在山上修行，先後見過三次佛，阿彌陀佛，他從來沒有告訴任何一個人。這叫有條件，有條件見佛。你這見一次到處宣揚，不得了，我功夫不錯，我都見佛了，你們比我差遠了。這是煩惱現前，這不是智慧。遠公第四次見佛，告訴大家，緣成熟了，我到極樂世界去，今天佛又現身給我看，真走了。《楞嚴經》上告訴我們佛跟魔的區別，見佛、見魔如如不動，不起心不動念、不分別不執著，魔也是佛；如果起心動念、分別執著，佛也是魔。這個話說得好，是佛、是魔是我們自性變的，清淨心、不動的心，所現的是佛，心才有動、才有執著，全是魔境。佛慈悲，知道我們功夫不夠，怕我們墮入魔境，不現，道理在此地。

　　「今既念佛」，這念佛人，「求生極樂。臨終見佛，此因妙感」。我們念佛人一生所求的沒有別的，就是求生西方極樂世界。這個事情不能著急，也不能不急，要把這個心調在中道上。我求生極樂世界，我也不是想馬上就想死，不是這個念頭，一切怎麼？隨緣。最好的是把這樁事情付託給阿彌陀佛，自己不管了，什麼時候該去，佛就來接引我，該留的時候我就留，再多留幾天。多留幾天也不妨，早一點去也歡喜，一切都隨緣，緣在佛來接，不在我，這個很自在。心裡面有決定的信心，有決定的把握，沒有絲毫懷疑，這就是真念佛人。

　　底下這一句從理上講，「復由生佛本是一體」，生是眾生，我是眾生，佛是阿彌陀佛，我跟阿彌陀佛本來是一體。正因為本來是一體，所以「感應道交，法爾如是」，如果不是一體，這就講不通了。不但跟阿彌陀佛是一體，跟十方三世一切諸佛如來、九法界一切眾生、樹木花草、山河大地統統是一體。這個道理很深，但是是事實真相，一點都不假，深入經藏，慢慢對這個事情就承認、就肯定了，不再懷疑了。感應道交就是這個道理顯現出來，它是自然，所以法爾如是。法爾，自然中的自然，一絲毫勉強都沒有，法本來如是。「若不明此，妄論邪談，不唯自障，兼亦障人。於此法門，大成罪過」。你要不深入經藏，對這個法門透徹了解，你去批評它，你去談論它，你的見解、你的言論不切實際，全說錯了。不但你自己障礙自己，你不能夠念佛，不能往生，你也障礙別人。為什麼？別人聽你的，誤以為真，就不接觸這個法門，這要負因果責任。無論幹什麼事情，你要批評，或者是你讚歎，一定要把它真相搞清楚、搞明白，你才有資格開口。如果沒有搞清楚，沒有搞明白，那就是古人所說的，「開口便錯，動念即乖」，你全盤錯了。

　　我在初學佛的時候碰到一樁事情，那個時候我在台中，住在慈光圖書館。有一天早晨有個客人來，因為閱覽室，來看書的，看報紙雜誌的很多。有一個是基督教徒，他這個教堂距離我們圖書館不遠，走路大概五分鐘。到我這裡來了，聽到我口音安徽人，他也是安徽人，老鄉，基督教徒。老鄉碰到老鄉難得了，他那個東西也不看了，就給我談信教，讚歎基督教，上帝愛人，批評佛教，把佛教批評得一文不值。我在那裡恭恭敬敬的聽，他每說一句話我點頭，我都在點頭，講了兩個鐘點，我這麼點兩個鐘點。別人看到我這個態度，覺得我怎麼這麼無能，看人家把佛說得一文不值。

　　兩個鐘點快到吃午飯了，我泡了一杯茶供養他。我就向他請教，我說我們要批評一篇文章，是不是先要把文章看看，然後再批評？那當然的。我說你批評佛教我很贊成，你能把佛教批駁倒了，你救了多少人，你這功德多大！他得意洋洋。我說佛經有沒有看過？沒看過。我們圖書館每個星期三老師在這裡講經，有沒有來聽過？沒有來聽過。我說你膽子很大，還有很多人在旁聽，你有沒有看到那些人笑話你？滿臉通紅，一句話說不出來。我們的朋友以後告訴我，沒有想到你還有這一招。我說我看他，他真的一竅不通，在胡說八道，讓他發，發足了再打他一棒，會把他打醒。他沒有發足，別恫嚇他，讓他發，所以他一直講我就一直點頭。這個人還算不錯，第二天帶他教堂的牧師來看我，態度就不一樣，很有禮貌了。

　　所以就怕胡說八道，強不知以為知，現在社會上這樣的人太多太多了。我們這一生不敢這樣幹法，小時候要這樣說話，老人就要罵你、責備你、處罰你了。所以我跟宗教往來，我一定先去讀他們的經典，我對它有認識、對它了解，我們才接觸。接觸大家歡喜，我懂得你的東西，我不外行。我在新加坡講過《古蘭經》，講過《玫瑰經》，《玫瑰經》是天主教的早晚課，我那套《玫瑰經》的光碟現在在天主教很流行，很多人在聽。我到北京去，我還把這個東西送給傅鐵山，傅鐵山跟我是老朋友，非常投緣。所以中國古人說，「知己知彼，百戰百勝」，知己不知人不能講話，知人不知己也不能講話。現在的佛門弟子，對於自己的教理要不通，你怎麼能夠跟其他宗教交流、交往？全搞通了之後怎麼樣？是一樁事情。所有宗教，你展開經典，百分之八十是通的，百分之二十是不一樣。不一樣是什麼？生活方式不一樣，文化背景不一樣，居住環境不一樣，那個造成的。宗教裡頭方向、目標決定是一致的，總的只有一個字，「愛」字，愛是所有宗教的核心思想。它怎麼不能團結？當然可能，但是要掌握這個中心。

　　我們最初想跟宗教往來，總還要有辯論，總還有難的事情，不是那麼就簡單解決的。我這十幾年來，一個障礙都沒碰到過。確實不同的文化、不同的宗教、不同的族群，同一個根，就在這個地球上也是同一個根。以後隨著地殼的變化，分散在各方，根本相同。好，今天時間到了，我們就學習到此地。講經說聽功德迴向，遍法界虛空界十方剎土，微塵法界一切眾靈，聞經覺悟，皆悉念佛，求生淨土，圓成佛道。以此功德迴向泰國國王、皇后，政躬康泰，國運昌隆，迴向道場所有的同修大德，福慧增長，一切如意。謝謝大家。