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淨土大經科註　　（第三一三集）　　2012/4/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0313

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》六百八十九頁第三行，科題「顯德」。請看經文：

　　【至於威德。階位。神通變化。一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。】

　　這是顯示往生極樂世界的這些人，從凡聖同居土下下品往生的菩薩都包括在其中，他們的『威德』，他們的『階位』，階位就是品級，『神通變化』。『一切天人』是講十方諸佛剎土裡面的六道的天人。有些天人福報很大，即使我們這個娑婆世界也非常殊勝，忉利天以上，一層比一層福報大。他化自在天人，就是第六天，他們在物質上的生活可以跟極樂世界比美，但是威德、階位、神通變化那就比不上。極樂世界的這些菩薩們，得阿彌陀佛本願威神加持，他們的神通變化、他們的威德是跟法身菩薩一樣，十方世界的天人不能夠跟他相比。

　　我們看念老的註解。「右」，右面這段經文，顯示正報。依報是環境，物質環境。正報是每一個人，往生到極樂世界的人，這是正報，完全講自己。別人，別人是我的人事環境，還是依報。所以正報只是說自己本人，每個人對自己本人都是正報；別人，別人是我的依報，是我的人事環境、物質環境。是我的生活環境，就叫依報，依正兩個字要搞清楚；是本人自己，這叫正報。「正報之威德品位」，階位就是品位，「超世希有」，這個世是世間，十法界的世間，他們不能比。「威德者，威神功德」。為什麼他們的威德那麼大？這個諸位一定要知道，那麼大的威德怎麼修的？念阿彌陀佛修的。阿彌陀佛這個名號，是自性圓滿的德號，不是局部的，是圓滿的。念這聲佛號就念自性圓滿的功德，你說這個功德天天累積還得了嗎？功德的大小不在乎念佛多少，於那個不相干，在乎用真誠心，它就相應。一念相應一念佛，跟自性圓滿相應。心不真誠，心裡面有懷疑、有夾雜，不能說沒有功德，功德不圓滿，有欠缺。所以印祖說，一分誠敬你就有一分功德，十分誠敬你就有十分功德，萬分誠敬你就有萬分功德。一念之間！有人一念萬分功德，有人一念十分功德，什麼原因？用心不同！這個道理不能不知道。

　　這個心，有圓滿的，有不圓滿的。圓滿的是什麼？我念佛的時候真心，萬緣放下，不念佛的時候心就亂了，還是妄念紛飛，這個不圓滿。圓滿的真心，念佛是真心，處事待人接物全是真心，這個真心是圓滿的，這個真心念念有不可思議的威德。我們自己不知道，別人真正有德行的人、有功夫的人、有學問的人能看得出，普通一般人看不出來。天神、鬼神能看出來，諸佛菩薩都知道，這些都是事實真相。了解事實真相了，為什麼不用真心？用真心的人就是阿惟越致菩薩，用妄心的人就是六道凡夫，你願意搞六道輪迴，還是願意作佛菩薩，都在自己一念，於任何人都不相干，自己對自己要有百分之百的責任心。為什麼有人用圓滿的真心，有人做不到？這個問題就是你的認知究不究竟，你對於遍法界虛空界一切諸法的真相，諸法實相，你認識多少，問題在此地。

　　章嘉大師所說的「看得破」，你看破多少？全看破了，你純，圓滿的真心；局部看破了，不是圓滿，你真心裡頭摻雜著妄心，就這麼個道理。於是我們從這個地方就能夠體會到，能夠悟到，為什麼釋迦牟尼佛當年在世四十九年講經不中斷，用意何在？目的何在？幫助我們看破！所以印光大師在《文鈔》裡頭說，無論修學哪個法門，八萬四千法門，宗門教下，都要以經教為基礎。唯一特殊的是禪宗，禪宗依舊沒有離經教。禪宗下手靠參究，不用經教，但是大徹大悟之後，一定要看經教，用經教來證明他所悟的是真的還是假的，要根據經典。他所悟的跟經典所說的相應，那是正確，正知正見；如果所悟的理跟經上講的不一樣，那就是邪知邪見。所以，禪宗是悟後再看經、再聽講，跟教下不一樣，教下是先從經典上下手，這是兩種完全不相同的方法。

　　在中國佛教自己稱宗教，宗是禪宗，除禪宗之外，其他的九個宗都叫教下，都叫教。換句話說，教下是依經典，由淺而深，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的順序，先小學，阿含十二年，再中學，方等八年，然後再大學，般若二十二年，最後研究所，法華八年。按這個順序，依次循序漸進，不能夠躐等的。所以佛說，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你是他的弟子。這個我們不能不知道，知道了，一定要依這個順序。佛教傳到中國來，應該是七百年，唐朝時候，祖師大德們不學小乘了，改了，改用儒家、道家，他們的經論代替小乘經典。改得好，為什麼？儒跟道都是中國本土的學術，我們學起來有感情，特別方便。它的作用確確實實代替了小乘，真管用。我們看唐朝到今天一千四百年，這個一千四百年當中，宗門、教下多少成就的人，那就說明這個改是可以的。

　　現在麻煩來了，小乘不學，儒也不學，道也不學，一下就來學大乘，所以學一輩子都沒有成就。違背了佛陀的教誨，你不聽話，不能怪佛菩薩，怪自己。所以這些年來我們特別提倡，勸導大家，要用儒釋道的三個根，做我們學佛的扎根教育。從哪裡學起？從《弟子規》。有《弟子規》的基礎，還要學一部儒家的經典。經典，最方便的、最直接的，可以代表儒家的，朱熹編的四書，這是儒家根本的經典。朱夫子編這部書的理念，我猜想他是從《華嚴經》得到的靈感。為什麼？很像《華嚴》。《華嚴經》有佛法最圓滿的理論，在《華嚴》裡頭，有最精密的方法，也在《華嚴》，末後五十三參，善財童子給我們做榜樣，怎麼學習，把修學的樣子做出來給我們看。也就是說，把佛陀教給我們的理論方法，完全落實在日常生活、落實在工作，無論你從事哪個行業全用得上。五十三位善知識代表的男女老少、各行各業，統統用得上，表演給我們看。方東美先生讚歎這部經，他說世界上最好的哲學概論，他所看過的這些哲學典籍，認為《華嚴》是登峰造極，真正的圓滿，這真正不可思議。

　　四書，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》、《孟子》是表演，就是五十三參。《論語》裡頭由孔子表演，孔子如何將中庸之道、大學的方法，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，聖人表演；孟子是賢人表演。《華嚴》是用一個善財童子，四書是兩個，一個聖、一個賢。你看他們怎樣把中庸，中庸之道在佛法裡頭講中道，二邊不著，用中道。《華嚴經》上為我們講的方法，方法，十信、十住、十行、十迴向、十地，這是方法，層層向上提升，達到究竟圓滿。對這個東西你要不熟悉，你怎麼個修法？你怎麼會成就？所以，儒、佛確實有大道，它的東西有體系，完整的。像辦學校一樣一條龍，從幼稚園到研究所，當中沒有缺，沒有斷掉的。佛法稱為菩提道。

　　學習最重要是扎根，今天佛法衰了，儒釋道全都衰了，衰在哪裡？我們把根丟掉了。儒，《弟子規》沒有了；道，《感應篇》沒有了；佛，《十善業道》沒有了，三皈、五戒、十善沒有了。所以修哪個法門都不能成就，念佛都不能往生。念佛人我們送往生，這個往生，那個往生，真的往生嗎？有什麼憑據？通靈人說的。通靈人行嗎？是真是假？依舊是個問題。什麼樣才叫真往生？預知時至，臨走的時候告訴大家，佛來接引我，我跟佛走了，那是真往生；不是他親自告訴人的，都有問題。親自，走的時候，這麼清楚、這麼明白，那是大福報，人生究竟圓滿的福報，給你交代得清清楚楚：我看到阿彌陀佛了，佛來接我，我跟他去了。我們看《淨土聖賢錄》，看《往生傳》，這個裡面往生的人，許許多多都是臨終交代很清楚，臨終的時候神智清楚，一點都不迷惑。

　　由此可知，臨終最怕，我們現在的名詞叫老人痴呆症，跟他講什麼他都不知道，他自己親人都不認得，這個麻煩就大了。這個人走的時候，怎麼助念都沒有多大用處，還是隨業流轉。助念的好處是什麼？他在惡道裡頭減少痛苦，只得這個利益，沒有把他提醒。提醒，臨終最後一念是阿彌陀佛，一念真想到極樂世界，就決定得生。人最後那一念，是決定他到哪一道去。所以學佛，平常不享福，把福報留著，福報留在最後，最後那一念清清楚楚，那叫圓滿的福報。活的時候福報再大，臨終糊塗，一切完了。為什麼真正修行的人，真正有智慧的人、覺悟的人，他不享福，把福報留在最後？最後臨終清清楚楚、明明白白，這個時候他可以自己選擇我要到哪裡去，迷惑就不行了。怕他迷惑，所以臨命終時助念提醒他，也得他要清楚才能接受，他要是迷惑，老年痴呆症就很難接受，很難講了，到哪裡去了就不知道。這樁事情是大事，非常非常重要。

　　註解裡頭說得好，接著講「神智洞達，威力自在，住正定聚，決證極果，故云威德無比」，這是真無比！學佛的人對這些不能不留意、不能不重視。千萬不要重視身體，不要重視自私自利，不能重視名聞利養，不能重視五欲六塵的享受。什麼原因？重視這些東西，增長五欲，增長貪瞋痴慢，對你沒有好處。這個東西要放下，世尊為我們做榜樣。釋迦牟尼佛可以說一生，從離開皇宮之後，十九歲離開他的家庭，那是個榮華富貴的生活，他就日中一食，樹下一宿，過苦行僧的生活，一生不改變，他給我們做榜樣。為什麼？不起貪瞋痴欲諸想，習慣這種生活，慢慢的念頭都沒有了。這就是經文當中常常說的「住正定聚」，這才叫做純淨純善，我們不能不知道。這個地方有住正定聚，神智洞達，威力自在，住正定聚。心住在正定聚，就決證極果，決定成佛。換句話說，我想決定成就，我真的想往生，真的想見阿彌陀佛，凡是障礙我們往生見佛的統統要把它斷掉，我們這個路才走得通，才真有把握。

　　二０一二馬雅災難預言，有人問我對這樁事情怎麼看法，我說這是好事，不是壞事，特別是對我們念佛人。好在哪裡？好在讓我剋期取證，我知道什麼時候該走，日期我知道了，我一定在這個時間之前把我的資糧準備具足，我真走得了！憑什麼？憑放下。走不了的人，為什麼走不了？他沒有放下，他對這個世間還有留戀、還有牽掛，所以他走不了。把這些留戀、牽掛現在就要把它放下，不要等到，還有兩百多天，早了，慢慢來，這個不行，現在就要放下。在這個世間多住一天就多表一天法，表法是什麼意思？做好樣子給別人看，幫助別人覺悟，幫助別人回頭，用意在此地，這個不能不知道。這是威德無比。

　　「階位，階地品位」。階地，是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，這是階地，他往生到哪一個地；品位，每個階地裡頭都有三輩九品。實際上，三輩九品裡頭又有三輩九品，品級很多。三輩九品是說大的，給你講好像辦學校，有小學、中學、大學、研究所，這是給你講大的。小學，你看又有高級班、中級班、初級班，高級、中級、初級又有一年級、二年級、三年級，愈分愈細，愈分愈多。因為每一個人我們的因地都不相同，善根福德因緣不相等。雖然真正有資格往生，都是大善根大福德大因緣，《阿彌陀經》上講得對，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這個我們都具足了。雖具足依舊有差別，每個人還是有差別，用心不一樣。所以有品位。

　　「得三不退，位齊補處。故云階位無比」，這也是極樂世界非常殊勝，其他剎土裡頭沒有的。三不退是法身菩薩，《華嚴經》上初住以上，《華嚴》是大經，圓教。這是大善根、大福德，斷一品無明，證一分法身，這就是法身菩薩。法身菩薩的階級，四十一個階級，前面我們都學習過，那是無始無明習氣沒斷。實報莊嚴土是無始無明習氣形成，沒有這個習氣就沒有實報土。實報土裡面的菩薩絕對沒有起心動念的，所以它是平等法界。平等裡面有差別，差別裡頭有平等，這是我們要細心去體會的。智慧、神通、道力都平等，因為無始無明習氣它只障礙你不能回歸自性。你知道，自性很清楚，自性是常寂光淨土，你很清楚、很明白，就是回不去。什麼時候無始無明習氣斷乾淨，自然回去了。所以，四十一位菩薩都是不起心、不動念的。我們要知道，起心動念都沒有，分別執著自然斷盡了。分別是從起心動念來的，執著是從分別來的，起心動念是煩惱的根，叫它做無始無明，那是煩惱的根。根斷了，完全用真心，不用妄心了。所以我們應當要學用真心，用真心生活，用真心工作，用真心待人接物，這就對了。

　　我們有起心動念、分別執著，什麼是真心？這就是世出世間大聖大賢教導我們的，中國傳統教育裡頭所說的，「仁義禮智信」是真心，「禮義廉恥」是真心，「孝悌忠信仁愛和平」是真心，我們起心動念不離真心。不仁、不義、無禮、無智、無信，這是違背真心，完全是妄念，這個不能用。不孝、不悌、不忠、不信、不仁、不愛、不和、不平，這都是違反自性。中國人說得詳細，外國有說，沒有說這麼詳細，所以湯恩比才說，要解決現前社會問題需要孔孟學說，道理在此地。佛法說得詳細，佛法給我們講三皈、五戒、十善、六和、六度、十願，講得非常詳細。這些就是真心，起心動念、言語造作不違背，我們就叫用真心。為什麼？極樂世界是真的，不是假的，阿彌陀佛是真的，我用真心跟他們才相應；如果用妄心，跟他們不相應，不相應，念佛也不能往生。

　　底下一句，「神通變化者，經云，彼土聲聞，能於掌中持一切世界」。極樂世界是大乘，當然沒有聲聞，那聲聞是什麼意思？聲聞代表在極樂世界已經把見思煩惱斷掉了，他的斷煩惱的層次跟阿羅漢平等，這叫聲聞。他不是聲聞，統是菩薩，見思煩惱已經斷盡了的菩薩。這個斷煩惱也是得阿彌陀佛的加持，阿彌陀佛怎麼加持他？天天講經，天天教他。佛、跟極樂世界所有的環境，都是他斷煩惱、開智慧、證果的增上緣，那邊環境太好了，沒有絲毫障緣。我們這個世間修行障緣太多，很不順利；極樂世界沒有障緣，一帆風順。

　　這些菩薩們，他們有能力在掌中，手掌裡面，持一切世界。我們現在讀到這句經文，能接受了，不懷疑了。為什麼？我們知道大乘教裡面所說的，大小不二。經上告訴我們，一粒微塵，裡面有圓滿的大千世界。前面我們學過，誰能夠進去微塵裡面的世界？普賢菩薩，普賢菩薩能入微塵世界，可見這個事情不是假的。其實他有能力持一切世界，我們每個人都有能力，但是我們不知道。他們知道，我們不知道，他們覺，我們迷，你就看到能於手中持一切世界，感覺到非常了不起，驚訝，自己跟他一樣，完全不知道。所以我們要常常要去想，佛教的名詞叫做觀，觀察，一秒鐘一千六百兆的生滅，念頭的波動。你能夠常作如是觀，就知道，所有現象全是虛妄。《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，這是真的不是假的，「一切法如夢幻泡影」。

　　現代科學發現了一個宇宙的祕密，全息，這是不可思議的境界。全息是什麼？一即一切，一切即一，《華嚴經》上說的。整個宇宙一切法在一法裡頭，這一法是什麼？一個毛端，一粒微塵。我們手上不曉得放多少毛端，不知道放多少微塵，《華嚴》講得這麼清楚，我們多少年來沒有看懂，不知道它的意思。科學家給我們做出證明了，我們才懂得，才曉得有這個事，有這麼個概念。什麼時候能證實？不斷的放下，功夫全在放下。但是放下的基礎是看破，你沒有看破你決定放不下，這勉強不得的，佛也沒法子勉強人放下；真正搞清楚、搞明白你自然放下，不用別人勸你。所以章嘉大師，這在六十年前，跟我講的這句話，真的。不要以為你懂了，你沒有放下就說明你沒懂，你要承認你才會有進步；你認為已經懂了，你就到此為止，再提不上去。什麼叫真懂？真放下真懂。這個話非常重要。不能以為我都懂了，聽了經，讀了經，我都懂了，沒有。一即是多，多即是一，一多不二，《華嚴經》上講的，我們很容易記！這幾句話真懂了，「能於掌中持一切世界」你一點都不會懷疑。

　　全息，現在科學家用照片，讓我們有這個全息的概念。全息照片是用兩支激光做光源，兩支激光，用照相機照出來的照片。照一個人，一個人身，半身像，這個相片洗出來之後，你把它剪斷，剪成兩張，每一張還是完整的像。兩張剪成四張，四張照片，還是完整的像。把它剪成幾百張，一粒一粒小粒，你去看還是完整的像。無論剪多小，裡頭都是完整的像，這叫全息。這佛經上說的，每一粒微塵，彌勒菩薩告訴我們的，每一個念頭，從念頭產生微塵，微塵是念頭變現出來的。說「念念有形，形皆有識」，它糾纏在一起，有色聲香味觸法，你看見了；它離開了，每一粒微塵裡頭都有色受想行識，你看不見，你摸不著，它太小了。小到阿羅漢的天眼都看不到，只有八地以上他們能看到。所以我們要把功夫不斷向上提升，提升到八地菩薩的境界，自然就看到了。這個時候才知道，佛在經中所說的一切話是他親自看到的，不是猜想的，不是從理論上推斷的，他是現量境界。在這個境界裡頭，你要看全宇宙，就在一粒微塵裡頭就把全宇宙全看到了；要想到宇宙哪個地方去訪問，念頭才動已經到了，已經在這個境界上。

　　八地，我相信跟妙覺非常相似，整個身心跟法性融成一片。極樂世界有句話說，往生的人圓生四土，著重那個圓字，圓是圓滿。生同居土，就是生方便土、生實報土、生常寂光土，一生一切生。雖然沒有直接入常寂光，決定享受到常寂光的氣氛，現在人講常寂光的磁場。為什麼不能完全融入常寂光？是因為有無始無明習氣沒斷。這個習氣沒有法子斷的，他不起心不動念，還有什麼法子斷？只有時間延長，慢慢的自然斷掉，自自然然跟常寂光圓融了。常寂光是圓滿究竟的自性，在這個境界裡頭有這種現象出現。

　　神通變化，經云，彼土聲聞，這剛才念過了。「又一切生者，皆具宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏盡」，六種殊勝神通，他加一個殊勝。「如第十願云：於一念頃，超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛」。極樂世界同居土下下品往生的人都有這個能力，這是得阿彌陀佛四十八願第十願的加持。四十八願願願都加持你，這是第十願。第十願說，這是第十願的經文，一念頃，一念是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒，那叫一念。就在那一念的時間，他已經超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛。就是說遍法界虛空界，過去現在未來一切諸佛，他一念就全部供養到了。這不是究竟圓滿的性德怎麼能做到！那麼短的時間，我們拜一拜佛，那個時間超過他太多了。我們拜一拜佛，如果是一秒鐘，一秒鐘能不能拜一拜？那已經是一千六百兆個一念，我們無法想像。而實際，實際是因為我們執著在時間上。自性清淨心裡頭沒有時間，說無量劫，跟一念是平等的，一念就是無量劫，無量劫就是一念。所以跟我們現前這種參訪、禮佛、拜佛，向佛提出問題請教，聽佛的解答，一念間圓滿了。無論多長的時間，都是一念。

　　釋迦牟尼佛示現成道，在定中講《華嚴》，大龍菩薩將這部經收藏在龍宮，龍樹菩薩看到了。分量多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這個經在地球上裝不下；不但地球上裝不下，一個大千世界也容納不下。佛用多少時間講的？一念頃。一念展開無量劫，無量劫濃縮是一念，念劫圓融，念劫不二，這是性德。佛有，菩薩有，一切眾生個個都有，只是你迷了，不起作用。雖然不起作用，德能並沒有失掉，什麼時候覺悟，什麼時候起作用。這不是神話，這是事實真相，要用今天科學、哲學的話來說，這是究竟的哲學、圓滿的科學，科學跟哲學達到登峰造極就是這個境界。由此可知，世間的科學、哲學是在想明白這些東西，了解這些東西，但是用的方法錯誤了，它這種方法有侷限性。這個方法就是用第六識、第七識，它有侷限性。不能用這個方法，要用真心。真心沒有侷限性，真心才是究竟圓滿，才能夠通達諸法的真相，不能用妄心。這是做得到的，不是做不到的。

　　「實已超過二乘神通」，二乘，聲聞緣覺的神通，「何況天人」，天人也有五通，比不上聲聞緣覺。極樂世界的人，天人，他們神通廣大，跟法身菩薩相同，「故云威德階位與神變三者，一切天人，不能為比」，比不上。「乃至百千億倍，甚至不可計倍」，沒有法子計算的，這算倍數，相差太遠太遠了。最後總結，「結歎」。

　　【阿難應知。】

　　叫著阿難，阿難代表我們大眾。

　　【無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。】

　　這句話是勸導我們，我們知道了、明白了，那重要的，意思要讓我們求生西方淨土。這個地方太好了，無論是依報正報，十方三世一切諸佛都不能夠相比，為什麼不去？而且求往生不難，人人有分，理論就是「唯心淨土，自性彌陀」。這是原理，說明我們跟極樂世界、跟阿彌陀佛的關係是一體，哪有不能去的道理！只要把往生西方極樂世界的障礙放下，人人都能去，人人應該去。

　　下面經文是說明「受用具足」。

　　【受用具足第十九】

　　四十八品這第十九品，念老有個簡單的介紹。「本品名受用具足。故所有國人」，往生到極樂世界的人，「皆」，皆是完全都是，身形、容貌端正莊嚴，「福德無量，智慧明了，神通自在」。我們看到這個簡短的介紹，大致上就能夠明瞭。「如上種種殊勝受用」，這經前面所說的，「悉皆具足」，說不是白說的，全是極樂世界凡聖同居土無比殊勝的狀況。「是乃總顯正報之身心」，依報殊勝的福德，「悉皆超世希有」，這是十方諸佛剎土裡面所沒有的。「但本品中列顯福德無量，衣食宮殿，悉皆應念現前，無不具足」。我們自性的本能發揮到極致，就是發揮到圓滿。

　　今天念力剛剛被科學家發現，才發現，知道念力不可思議，知道念力的能量無限大。所以想到「以心控物」，就是想到念頭可以控制物質現象。極樂世界的人全都做到了，這是科學。因為極樂世界，你看衣、食、宮殿，衣食住這三樁事情，應念現前。想，它就來了，就出現，想衣，衣就穿在身上；想吃，吃的東西擺在面前。不想，它就沒有了，不需要收拾，無需要打理。住的宮殿，就是你居住的地方，你想要什麼樣子它就現什麼樣子，想多大小它就稱你的意。所以念力的祕密，在極樂世界完全被用上了，用在你日常生活當中。行，不必要交通工具，念頭一想就到了。沒有一樣不是當處出生，隨處滅盡，十方世界一絲毫障礙都沒有。

　　這個地方實際上說，衣有，宮殿可有可沒有，如果他不要這個色身，就不需要這三樣。我們這個世界有這樣的人，在哪裡？在無色界天。無色界天的人不要身體，沒有身體，所以他不需要衣、不需要食、不需要宮殿。我們一般人說他是靈體，他一絲毫障礙都沒有，也是想到哪裡他就到哪裡。學佛的老同修也知道，六道之內的，神通最大的是在什麼時候？在中陰。人在中陰身的時候，你看身體離開了，他沒有投胎，他完全是靈，我們講靈魂，沒有身體。所以他衣食住都不要，想到哪裡他就到哪裡了，速度之快不可思議。這在我們這個世間看到的。如果在極樂世界，極樂世界受的身有身相，但是那個身不是我們這個肉身。當然，他需要莊嚴，身相有衣，吃大概都不需要了。為什麼還說吃？我們這個世界往生到極樂世界的人，有飲食的習慣，有這個習氣。會到那裡想來這麼久了，怎麼沒有吃飯？這個念頭才動，飯菜擺滿了，擺在桌子上。這一看想到我到極樂世界了，不是在娑婆世界，這個東西沒用了。這個念頭一生，全部沒有了。所以有習氣，習氣會現行，實報莊嚴土就是無始無明習氣所變現出來的。境隨心轉，相由心生，顯示念力不可思議，應念現前，無不具足。

　　我們看下面經文，「受用具足」有三段，第一段「能受用」，能享受的。

　　【復次極樂世界。所有眾生。或已生。或現生。】

　　『已生』是已經往生的人，『現』是現在，現在往生的。

　　【或當生。】

　　『當生』是將來會往生的。

　　【皆得如是諸妙色身。】

　　這『如是』兩個字很重要。

　　【形貌端嚴。】

　　『形』是身形，『貌』是容貌，端正莊嚴。

　　【福德無量。智慧明了。神通自在。】

　　『皆得』，沒有一個不得，極樂世界是平等世界。我們看念老的註解。「首數句」，剛才我們念的這幾句，「承上品中彼土眾生容色微妙，故云，所有眾生，過去已往生者，現在生者，將來生者，皆得如是諸妙色身，形貌端嚴（端正莊嚴）」。「如是二字，即指上品遠勝第六天王，千萬億倍」，第六天王的相貌就無比殊勝莊嚴，人間天上大福德者。這經上釋迦牟尼佛告訴我們，往生極樂世界的人，色身端正莊嚴超過第六天千萬億倍，第六天王不能跟他相比。

　　下面顯示「受用具足」。『福德無量』。《稱讚淨土經》這裡頭有說，「由彼界中」，這個界就是極樂世界，「諸有情類」，有情類就是往生到極樂世界的人，「無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂」。這兩句，我希望我們同修現在就要得到，把現前一切身心憂苦放下，不要去想它。縱然有這些事實，這些事實是業報，我不放在心上就沒有了；放在心上，你就要受業報。不放在心上，業報現前我可以不受，我把我的念頭轉過來，轉到哪裡？轉到聽經、讀經、念佛。經教要是通達明瞭了，這些苦自然就化解，即使身在諸苦中，也沒有苦受。心地清淨平等覺，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，都不要放在心上。我們就有十足的信心，我這一生決定往生極樂世界，決定親近阿彌陀佛，經上所說的一切跟我的關係非常密切。

　　再要有一個感恩的想法，這都是真的，阿彌陀佛過去生中，生生世世勤苦修行，發四十八願，成就西方極樂世界，就是為我一個人，不是為別人，就是為我。你去問問阿彌陀佛，我說這個話是真的是假的？他一定說，不為你為誰？所以我要感恩，我肯定他為我，你也肯定他為你，他也肯定他為他，我們自己要直下承當，這一點太重要了！這個念頭多親切，這才叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。他真的不是為別人，就是為我。我過去生生世世無知，不知道感恩，不知道阿彌陀佛的善心善願是為我，沒有認真學習，辜負了阿彌陀佛。現在知道、明白了，決定要報恩，報恩就是決定要往生，決定要親近彌陀，真報恩者。

　　《稱讚淨土經》，這是《阿彌陀經》的別本，玄奘大師翻譯的，「由彼界中諸有情類，無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂」。「又本經《決證極果品》曰唯受清淨最上快樂。是顯福德無量也」。大福德、究竟圓滿的福德，我們在現前把心轉過來、念頭轉過來，就能夠享受到。『智慧明了』。「此乃光明慧辯願之所攝。願曰，成就一切智慧。又本經《菩薩修持品》謂彼國一切菩薩，諸佛密藏，究竟明了，皆智慧明了之意」。彼國一切菩薩包含就非常廣大，凡是往生到極樂世界的，品類不齊，有法身菩薩往生的，有天人往生的，也有三惡道往生的。三惡道眾生為什麼會往生？都是過去生中學佛的，在這一世當中迷惑了，沒有遇到佛緣，造種種罪業，墮到地獄。在地獄裡頭忽然覺悟了，真正懺悔，真正認錯，發心念佛求生淨土。這就是四十八願裡面所說的五逆十惡、毀謗大乘，只要真能懺悔，阿彌陀佛統統攝受。

　　這一類往生的人不少，我們不能夠輕視，甚至於一往生品位在我們之上，這什麼原因？過去生中積功累德太厚了。這是告訴我們，學佛的人不可以輕慢任何一個眾生，連畜生，不可以輕慢牠。為什麼？說不定牠將來成佛比我早，也說不定將來牠是佛，我是牠的學生，都有可能。教導我們一切時、一切處，要用真誠恭敬心對人對事對物。諸佛如來、法身菩薩時時如是示現給我們看，提醒我們，教我們覺悟。所以極樂世界這些菩薩們，得彌陀本願威神加持，智慧、神通、道力大幅度向上提升。像「修持品」所說的，一切菩薩，諸佛密藏，究竟明了，這是智慧明了之意。

　　「又明者，明明白白。了者，了了分明」，這叫明了，清楚、透徹。「密教中，如實知自心」，這一句就是此地講的智慧明了。如實知自心，實是真實，真正知道自心，這什麼人？這成佛了，明心見性。知自心就是見性，就是明心，明心見性，見性成佛。自心是一切萬事萬物的本體，遍法界虛空界是自性變現的。賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》我們學過兩次，這一篇論文講的就是如實知自心。宇宙萬事萬法的本體就是自性清淨圓明體，那就是自心，你要真正知道了，你就成佛了。我們把《妄盡還源觀》念上一百遍、念上一千遍、念上一萬遍，都沒有見性，還是不能夠如實知自心。為什麼？障礙沒放下。障礙是什麼？起心動念、分別執著。這個東西放下，你讀他那篇文，真的是如實知自心。

　　他講得好！從一體，起二用。二用，現相了，二用是什麼？惠能大師講的「能生萬法」，作用；體，什麼都沒有。能大師前面四句是講體，用四句形容一體，第一個是清淨，本自清淨；第二個，本不生滅；第三個，本自具足，它雖然什麼都沒有，它一樣不缺；第四句，本無動搖，那就是自性本定，就是正定聚。你看最後一句話，能生萬法。能生萬法是《還源觀》裡頭的第二段，生萬法了，起二用。二用，一個依報，一個正報。依報，宇宙，萬法現前了；正報，自己，自己出現了。自己跟宇宙同時出現。我從哪裡來的？宇宙萬法從哪裡來？都是自性裡頭自然流露出來的，這不能不知道，這是宇宙的奧祕。

　　所以你從這裡去看，佛教不能算是宗教，宗教說宇宙是神造的，人是神造的，有個造物主。佛沒有，你自己心裡變現出來的，要說造物主，每個人都是造物主，不是自己之外有個造物主，自己造的。所以佛說，一切法從心想生，心是真心，就是自性，就是自性清淨圓明體。想就是念頭，阿賴耶，從這個東西生的，這個才叫造物主。阿賴耶裡頭，阿賴耶是迷，迷了之後它也起作用，這個作用是什麼？分別、執著。迷是起心動念，惠能大師講「何期自性，本無動搖」，它忽然動了，動搖了。真心不動，真心離念，沒有念頭，有念就是妄心，就是阿賴耶。妄心能變，真心能現，所以叫心想生。心能現，想能變，十法界依正莊嚴，想生的。中國文字意思深，深廣無盡！兩個字，你看一個是自性，一個是阿賴耶，心是自性，想是阿賴耶，這意思多深，這個才是宇宙萬有的本體。哲學跟科學都在找這個東西，沒找到。現在的科學是愈來愈接近，還沒有真正找到。

　　『神通自在』，如上品當中所說的，「神通變化，一切天人，不可為比，百千萬億，不可計倍」，這前面講得很清楚。「又《菩薩修持品》曰：以方便智，增長了知，從本以來，安住神通。是則智慧明了，達神通之本，而變化神通，自在無礙」。神通有體、有用，智慧明了是體，這是神通的根本。神通靠智慧，有智慧就有神通，沒有智慧就沒有神通。但是在佛門也說，神通來源有兩個，一種是報得的，一種是修得的。鬼神的神通是報得的，天人的神通也是報得，你生到天上，他就有神通，但是那個通不大。天人的神通比鬼的神通大，鬼的神通更小。能夠預知的事情，鬼神的神通，能知道幾個月的，愈近他愈清楚，時間太遠了他不清楚。你問他多少年以後的，他雖說，也不準，不能相信；如果他講幾天、幾個月的，往往非常靈驗，這就是他只有這麼大能力。天人的神通大多了。可是極樂世界人的神通，變化神通自在無礙，那是一般都不能夠跟他相比的。

　　「故曰：但得本，莫愁末。根本智者，本也。種種神通，皆聖末邊事。」這些話都是真話。世間人羨慕神通，疏忽智慧，這叫捨本求末，能不能得到？不能。世間人有些有通的人，多半都是有靈附體，他就有神通，這個靈去掉之後，神通就沒有了。這樁事情，佛在《楞嚴經》上講得很清楚。這個附身的靈跟你都有因緣，沒有因緣他不會找你，而且也有時間性的，多半是來報恩的。過去你對他有好處，他現在報答你，讓你升官，讓你發財。讓你升官發財，還都是你命裡有的，你命裡沒有的，他沒有能力給你加一點。你命裡該受的災難，他不能幫助你減一點，這個他做不到的。他會勸你修善、積德，會勸你不要造作罪業，你的福會增長，你的災難可以減少，他有這些方法，這個在世間常有。所以，本重要！本是什麼？戒定慧。這裡雖然只講一個慧，根本智，根本智還是修得來，從定中修得來的，你看因戒得定，因定開慧。根本智看破，根本的行是放下，真正一切放下，本能就恢復，本能就是六種神通。六種神通人人都有，只是我們今天有障礙，障礙放下之後，它就現前。

　　現在時間到了，我們就學到此地。