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淨土大經科註　　（第三０九集）　　2012/4/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0309

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》六百七十九頁第一行，從當中看起：

　　「《大乘義章二》曰：法無性實（一切法皆無實性），故云無我」。大乘教裡頭有一個非常重要的概念，就是無我，這是宇宙、萬物一切法的真相。人為什麼會造業？確確實實是對這個事實真相迷惑、誤會了，以為都是真的。這個誤會是非常嚴重，造成了六道輪迴，這是最嚴重的，比這個輕一些的就是四聖法界。四聖法界都不是真的。他們覺悟了我空，法空沒有，沒有覺悟到，所以他造的業比我們輕，他造善業，不造惡業。凡夫善惡業都造。可是在今天，似乎善業不造了，全造惡業，這是個非常可怕的現象。

　　前面我們讀到黃念老引用《華嚴原人論》裡頭一段話，這段話很重要，說明什麼？說明我們為什麼造惡業。他說「形骸之色，思慮之心」，這就是說一個人，說自己。形骸是身體，物質現象，物質在佛法裡面稱為四大，這個四大就是物質的現象，地、水、火、風。佛經上給我們講的色法，是物質現象最小的單位，說這個東西。這個最小的單位，佛經上稱它為極微之微，現在科學家稱它為微中子，這不能再小了，真正是最小的單位。這個最小的單位裡頭有四個特性，就是地、水、火、風。地是物質現象，你看見了。火是溫度，水是濕度，用現代的名詞來說，火是帶陽電，水是帶陰電，就是它是帶電體的。風大，它是動的，它不是靜止的，它永遠在動。這個動就是波動的現象，從來沒有停止過，停止它就沒有了，現象就不存在了。所以物質的基本現象，確實看到像有個東西。現在我們知道，地水火風現象被我們看見，是這些意念，許許多多的意念糾纏在一起產生的幻相，實際上，實際上沒有。明白這個道理叫法空，比六道輪迴的人高一級，六道輪迴如果覺悟到我空就不錯了。這是說我們物質的身體。

　　再就是思慮之心，思慮就是有思想、有顧慮。這什麼東西？第六識、第七識、第八識。前面五識眼耳鼻舌身，它沒有思慮，它的作用是照見。外面，這我們現在明白了，外面的現象是阿賴耶的境界相。我們這個五根，根身是阿賴耶的相分，所以前五根是阿賴耶的相分，能夠緣阿賴耶的境界相，境界相也是相分，一點障礙沒有。可是六、七、八緣不到，第六意識只能緣前五識轉遞給它的幻相，像是我們電視轉播，它不是現場，現場是阿賴耶、前五識，六、七識要靠轉播。眼睛所看到的這個現象落在第六識的相分上，第六識的見分緣第六識的相分，知道了，第六識的見分見不到外面現象。第七識亦如是。第七識的執著、第六識的分別，這叫思慮，第六是思，第七是慮。慮就有執著了，產生貪瞋痴慢。六識裡頭沒有貪瞋痴慢，只有分別，七識裡頭有貪瞋痴慢。所以第七識叫染污意，誰染污？它是染污。自性清淨心裡頭沒有染污。

　　我們現在的色身跟八識，「從無始來，因緣力故」，因緣力是產生什麼現象？就是「念念生滅，相續無窮」，產生這個現象。這個現象現在我們有了概念，一秒鐘念念生滅多少次？一千六百兆。比我們以前看的電影，那個時候的電影是幻燈片，現在所講的動畫，是這種東西形成的，一秒鐘的生滅二十四次。現在我們實際上，六根接觸到六塵境界，眼前這些東西，一秒鐘一千六百兆次，我們怎麼知道它是假的？佛說這個真相，事實真相，稱為甚深，那就是一般人沒法子理解，一般人不相信，不能接受。佛知道得很清楚，講出來沒人懂。祖祖相傳，我們聽到上一代的人給我們講這些東西，都講得很含糊、很籠統，不很清楚。所以我們聽了之後，這佛說的，佛沒有妄語，不能不相信，仰信，而實際上狀況我們有懷疑。懷疑不斷是我們修學最大的障礙，我們功夫為什麼不得力？就是懷疑把它破壞掉了。所以經教不能不透徹，透徹有什麼好處？斷疑生信，疑斷信生了，功夫就能得力，道理在此地。

　　釋迦牟尼佛慈悲，當年在世，給我們講經教學四十九年沒中斷，慈悲到了極處，給後學做榜樣、做模範。後代，世世代代的祖師都下了功夫，我們看祖師大德對經論上的註解就知道了。這功夫，有的透了，透了就是大徹大悟，有的沒透。透的，透了講的是清楚，我們看不懂，這就是太深了。佛門裡頭沒有祕密，有深密，理太深，事太玄了。你說一秒鐘一千六百兆次的生滅，這個太玄了，沒有今天這些科技，我們無法想像，只能用「不可思議」這句話就帶過去。帶過去不行，我們的心沒有開解，這個疑問沒有解除，難就難在此地。今天科技是帶給我們一些便利，同時也帶給我們很多災難。對學佛的人說帶來的是好處，正面的利益，把佛經裡頭這些最難的難題解答出來，讓我們對於一秒鐘一千六百兆次的生滅有了概念。科學雖然還沒有到這個境界，但是科學已經見到一秒鐘一千兆次的生滅，這就很接近了。

　　所以這說明什麼？說明是假的，不是真的。「身心假合」，就是色受想行識緣聚了成為這個身體。「似一似常」，似是好像，好像這是一個人的身體，好像是真常。實際上不是的，實際「實則剎那之際，生滅無窮」。剎那是很短的時間，《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那；換句話說，一彈指的六十分之一叫一剎那。我們也算一秒鐘可以彈五次，五六三十，一秒鐘三百分之一，三百分之一秒叫一剎那，一剎那就生滅無窮，這個話現在我們懂。一秒鐘三百剎那，一秒鐘一千六百兆的生滅，這個話現在我們懂了，生滅無窮。

　　「凡愚不覺」，凡夫，愚是沒覺悟的人，他不知道，不知道事實真相。這個東西知道的，真正知道的、很清楚知道的，大乘經上講八地菩薩。當然八地菩薩很多，可是在我們這個世間很少看到，他不到我們這兒來。為什麼？來了沒用處，講了我們也不懂，我們還會毀謗他，還說他胡說八道。這些科學家是不是八地菩薩來投胎的？有此可能，但是沒有憑據。他們怎麼會發現阿賴耶？這個對於我們解釋佛經上這些難解的說法，讓我們細心深入體會得到，這是一大幫助。這個幫助有什麼好處？幫助我們看破。看破就能放下，不再執著這個身是我，知道我這個身一秒鐘有一千六百兆的生滅。前念不是後念，後念不是前念，哪一個念是我？在念頭裡找我找不到，所以無我。無我就無作，這才是事實真相。一個人迷了，搞六道輪迴，受苦受難，看穿了簡直是一場惡夢、是一場誤會，假的，全是假的！但是這個惡夢他連續做，他醒不過來，這個人身死了之後繼續在六道投胎，還繼續做，這就是佛在經上說可憐憫者。你自己本來是一尊佛，一切眾生本來是佛，你怎麼淪落在六道輪迴幹這種事情？就是為什麼墮在惡夢裡頭？這個惡夢連續不斷，永遠不會覺醒，這就大錯了！

　　所以一定要曉得，「寶此我故」，這是不知道，不知道對這個身體看得比什麼都重。跟著這個身體起來，身體是假的，跟著這個假東西起來的，我貪、我痴、我慢，這就是貪瞋痴。我愛就是貪心，痴是無知，完全迷，迷了真相，我慢就是瞋恚，貪瞋痴慢疑起來了。經上常講的三毒，這三毒是根，本經末後講五個，貪瞋痴慢疑，五毒，再加一個惡見，這就是六個根本煩惱。惡見是什麼？對很多事情看錯了，錯誤的看法。全看錯了、全想錯了，換句話說你全說錯了、你全做錯了，結果，這個業的結果就出現六道輪迴。所以六道輪迴也是自自然然出現的，沒有人設計，也沒有人製造。西方極樂世界是阿彌陀佛本願，四十八願，無量劫修行功德之所成就。六道是什麼成就的？也是無量劫貪瞋痴慢疑惡見，造成惡業的成就，一個道理。

　　六道是一場夢，永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，真正覺悟了，大千世界沒有。大千世界就是十法界，十法界真的是沒有，迷了才有，覺悟了就沒有，所以它是夢境。六道是夢中之夢。佛總希望我們一下清醒過來，清醒過來你覺悟了，你不再搞惡夢了。清醒過來是什麼境界？就是諸佛如來的實報莊嚴土，一般也稱它作一真法界，這不是十法界，一真法界。為什麼說真？佛家說真、說妄，它的定義很簡單，會變的就是妄，不變的就是真；有生滅的叫做妄，不生不滅叫做真。換句話說，所謂一真法界，這個法界裡頭一切法真的是常住，沒有生滅；也就是說，一秒鐘一千六百兆次的生滅相，在實報土裡頭沒有。所以實報土裡面的人永遠年輕，壽命很長，因為他不變，不產生變化。為什麼不產生變化？他不用心意識。《華嚴經》上講得很清楚，「唯心所現，唯識所變」，實報土是心現的，沒有識，都轉識成智了。也就是說那裡面的人根本沒有分別、沒有執著；不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。所以他那個境界才叫常住，永恆不變。

　　現在我們知道，他那個永恆不變跟我們這邊似一似常不一樣。它是不是真的一真法界？也不是。為什麼？這個境界是無始無明習氣變現出來的，無始無明習氣總有斷的那一天，一斷他那個境界沒有了，還是一場夢，醒過來了。醒過來是什麼境界？真的不生不滅了，自性，就是你回歸自性。回歸自性叫無上正等正覺，沒有比這個更高的了。等覺上面還有妙覺，妙覺是無上，妙覺不住實報土。等覺以下，圓教初住以上、等覺以下四十一個位次，住實報土，我們稱它作一真法界。無始無明習氣斷乾淨了，實報土不見了。所以實報土有生、有滅，沒有當中的變化。十法界裡面有生有滅，那個滅還是念念有生滅，所以叫無常；實報土裡頭念念生滅這個現象沒有。只有你大徹大悟、明心見性，這個土就現前，到你證得妙覺果位的時候，這個現象消失，當中不產生任何變化。

　　這個概念也很深奧，我們現在能把它搞清楚、搞明白，不再懷疑，實在說也非常不容易。了解事實真相你才真正能做到萬緣放下，心地清淨。美國夏威夷修．藍博士講，把我們阿賴耶裡面的記憶，無論是善與不善統統清除掉，清淨心現前。清淨心現前，在佛法裡面講，最低的這一階層，是小乘須陀洹，清淨心現前。須陀洹無我了，不執著身，知道身不是我，身見破了、邊見破了，邊見是對立。對立破了之後什麼境界出現？整個宇宙一切眾生跟我是一體，這是真的，不是假的。明白這個道理，你才真正曉得佛經上說的話，愛別人是真愛自己，愛自己是毀滅自己。為什麼？人跟我是一體，就好比我們身上的細胞，身上細胞有多少個？科學家告訴我們，大概五十兆，身體細胞。我們把身體比作整個法性，我這個身是一個細胞，我只愛我這個細胞，其他的都不要，不就把自己毀滅掉了？或者比器官，眼睛不錯，眼睛就是我，其他的我統統毀滅掉，我也不要鼻子、也不要耳朵，什麼都不要，要眼睛。所以不愛別人、毀謗別人就是消滅自己，他一體！

　　諸佛菩薩，連小乘初果才算是真正覺悟的人，大乘，《華嚴經》裡面，講十信位的菩薩初信位，初信位菩薩斷煩惱的等級跟須陀洹完全相同；智慧比須陀洹高，他聽過大乘法，但是斷煩惱是平等的，這才得清淨心。修．藍博士給人治病非常神奇，他憑什麼？憑清淨心。他有沒有達到須陀洹這個等級我們不知道，但是我們可以肯定，跟須陀洹很接近，他才有這個能力。怎麼把人病治好的？憑清淨心，因為清淨心能治自己的病，自己的病治好了，別人病就沒有了。這個道理是用觀想，把別人身跟自己身觀想成一體，成一個身。現在他有這麼多病，就是我自己有病，我用我的清淨心把這些病清理出去，清理乾淨，恢復正常。我這裡搞清楚了，那邊就沒有了，就用這個方法。理上講得通，佛經佛是這麼跟我們說的，他真用上了。因為他真修行，一切時、一切處保持清淨心，不被外面環境染污，這是真功夫！

　　這個人不自私自利，到處去教別人，到處去度別人。他也建立不少我們佛門所謂的道場，他傳授，教別人。這個方法好，真的要是有災難，生病了，沒有醫生、沒有醫藥，自己可以治理。他不需要醫藥，不需要打針，什麼疑難雜症都能治得好。真正的原理就是一切物質是從心想生的，只要你念頭好，你的身心決定健康。身體所有一切毛病都是邪思、邪念，都從這兒產生的。所以一個人有邪思、有惡念，我常說，損害別人三分，傷害自己七分。理、事搞明白了，絕對不再幹這個傻事；翻過來，幫助別人就是幫助自己，成就別人就是成就自己，天經地義。釋迦牟尼佛一生幫助別人，得到全世界人尊敬，到現在三千年了，提起來人家還尊敬他。人要學著真正去愛別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，這個人叫菩薩；為自己的，一切為自己，這個人叫魔鬼。魔鬼跟菩薩是一個人，一念之差，一個迷了，為自己，覺悟了為大眾。

　　所以這個我是很麻煩，只要有我，就會有三毒，三毒會發動身口意，讓你造一切惡業，讓你現一切果報，餓鬼、地獄的果報。不但身不是我，人我要破掉、破除，法也沒有我，一切法都是假的，都是緣聚緣散，這正常現象。大，包括太空當中的星系，小到自己一個身體，色受想行識這就是法，有緣聚集在一起，這就成為一個人身。阿羅漢身見破了，但是法沒有破，他認為色受想行識是真的有，身體沒有，身體是它緣聚則有，緣散就沒有，他認為法是有的，這小乘。向上提升的時候，知道法也是假的，沒有一法是真的，包括佛法。所以佛在《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛勸人，佛法也不能執著，執著就錯了。這個說得比前面就深得多了。所以「無我智有二種」，一個是「我空」，一個是「法空」，叫二空。

　　我們接下去看，下面這都是七寶池中水在說法。『大慈大悲喜捨聲』。「慈悲喜捨，名四無量心」。修這四種心，修上品十善、四無量心，果報是天人。欲沒有斷，是欲界天，欲要是伏住，不起作用了，禪定功夫伏住了，他生四禪天、四空天，他的去處二十八層天。慈悲喜捨是自性的性德，一切眾生本來具足，它不是外面來的。可是迷失了自性之後，這四種心不見了、變質了，變成什麼？自私自利。自私自利，他不愛別人，他可以愛他的家族，愛他的父母、兄弟、妻子、兒女。這個在佛法裡面講，也可以說慈悲，慈悲的範圍太小了，叫「愛緣慈悲」。這是他親愛的，他對他有慈悲，他不愛的沒有，表現就是自私自利、就是貪吝。讀聖賢書明白這個道理，要知道愛人，心量拓開了。對待一切眾生像《弟子規》上所說的，「凡是人，皆須愛」，他能夠愛社會大眾、能愛國家、能愛一切人，這叫「眾生緣慈悲」。凡夫沒有覺悟的境界，受過良好的教育可以達到這個境界。

　　大乘菩薩就不一樣，大乘菩薩有「法緣慈悲」。因為接受佛的教學，心量又向外拓開了，這個四無量心擴大了。到明心見性、大徹大悟，無量就現前，「無緣大慈，同體大悲」，明心見性的人有，這是佛果上的慈悲心，成佛了。成佛才真正知道，整個宇宙，在佛法裡講法界，遍法界虛空界是一個自己。你自性裡面的慈悲喜捨才完全開放，四無量心的光芒遍照法界。圓教初住菩薩以上他就有了，就做到了，四十一位法身大士，那是我們稱為大慈大悲大喜大捨，法身菩薩。換句話說，你心量愈大，在菩薩等級上愈高，心量愈小愈低。低到什麼？低到你入不了他的境界，你學佛永遠在門外，這一點我們一定要知道。我們現在全在門外，沒入門，為什麼？須陀洹才入門，大乘初信位的菩薩入了門，入門就叫做聖人，就不是凡夫。為什麼？一入門，三種不退第一種他就有了，位不退，他決定不會再墮落成凡夫。修學過程當中也有進進退退，但是他能保持住他的底限，他不會墮落到凡夫。小乘初果、大乘初信是底限，能夠證得這個地位，多半都是向上升的，很少往下墜落的。為什麼？佛照顧你，大菩薩會照顧你，大菩薩照顧小菩薩。《金剛經》上說，護念諸菩薩，那就是如來囑咐大菩薩要護念小菩薩，他要墮落的時候要去幫他一把，所以實際上墮落的就少。墮落的不是沒有，有，情執很深的，佛菩薩幫不上忙，他不覺悟；迷戀在五欲六塵、迷戀在名利之中，這個很難度。

　　我們看底下，「慈無量心，能與樂之心也」，幫助眾生得樂。今天諸位細細看，齊素萍居士有這個四無量心，她看到她居住的地方，東天目山、慶雲這些地方，人民生活很清苦，她布施，照顧都很周到，幫助他們得樂。諸佛如來、大乘佛法確實給予一切眾生究竟樂。悲拔苦，要拔究竟苦。究竟苦是什麼？生老病死、六道輪迴，這是究竟苦。所以佛一生的教學是慈悲喜捨，把宇宙人生真相給我們講清楚、講明白，我們覺悟了，不再迷戀、不再貪著，我們從煩惱裡頭出來了。這六個根本煩惱是六道的因，這個東西丟掉了，你就超越六道。要曉得這個東西決定不是好東西，不能要。

　　為什麼佛不要？佛生活能享受一點、過好一點不行嗎？為什麼天天沿門托缽？為什麼樹下一宿？這是徹底表演給我們看，你想過得舒服一點，就貪心增長，貪瞋痴慢疑增長，不是減輕。佛給我們表演的這種生活，是讓我們貪瞋痴慢疑降下去之後不會再浮起來，做得真夠徹底。近代，印光大師為我們做了榜樣，老人一生不收出家徒弟，為什麼？怕對不起人。你收了他，他將來沒有成就，墮三途了，你要負責任，你害了他。所以他不敢收。收了一定成就他，至少要幫助他往生極樂世界。他真去了，他沒有白出家，你真對得起他；如果你這個徒弟沒有往生的話，對不起他。不敢收。一生沒有建道場，在寺院裡面住，他是清眾。也討一份工作，在普陀山他是管理藏經樓，這個職務就幹了三十年。對他有好處，他心定，天天讀經，成就了道業。這是我們末法最好的典型。

　　對於一切人，你看印老，在《文鈔》上看到的，無比的懇切慈悲，勸大家念佛求生淨土，沒有二話可說。那個時候比我們現代容易，為什麼？那個時候的人心純樸，看到老人的德行，相信，能接受。老人往生有六、七十年了，現在人心跟那個時候相比變了，變得太離譜了，現在人給他講真的不相信。眾生難度這句話在現前我們才真正看到，六十年前講眾生難度我覺得不難，現在是真難！也就是說，這六個根本煩惱比六十年前的人不知道要加了多少倍，這太嚴重了。可是對真正修行人來說是好事，為什麼？難能可貴。我們今天修成功，我們的成就一定比他們高。也就是像考試一樣，他們那個時候考試六十分可以及格，今天我們的考試得八、九十分才能及格。為什麼？外面的逆境、逆緣太多了，你還有能力抗拒，你還有能力把自己守穩，這個功夫比上一代就高多了。上一代的人碰到今天這個社會，不知道多少被淘汰掉了。所以，蕅益大師講得好，境緣無好醜，好醜在乎自己的存心，境是我們的物質環境，緣是人事環境。愈是逆境，要有高度的警覺；順境，更高的警覺。為什麼？順境淘汰人比逆境還快，逆境你會警覺，順境你沒有警覺心，自然淘汰掉，自己還不知道。所以釋迦牟尼佛給我們表演的，一生處逆境，都是做給我們看的，做給我們現代人看的。慈與樂、悲拔苦都做到究竟處，這是世尊為我們表演的。

　　「喜無量心，見人離苦得樂生慶悅之心」。看到人有好處，這個好處不是世俗的，是佛法的，看到那個人真正覺悟、真正學佛、真正懺悔，歡喜！為什麼？知道這個人這一生當中，確確實實從六道、從十法界走出去了，他到極樂世界去了。世間名聞利養、榮華富貴是假的，那不是真的，這個是真的。

　　第四個，「捨無量心，如上三心捨之，而心不存著」。上面是什麼？大慈、大悲、大喜，可不能執著，執著就壞了。這個地方的捨，就是不執著，你看心不存著，不存著相，那叫三輪體空，這就是功德，如果著相就變成福德。事情要用真心去做，但是不能著相才是真心，著相是妄心。著相是什麼？執著，末那識，分別，第六意識，你還沒有辦法脫離六、七二識。轉八識成四智，就在六、七識這兩識上去轉，五、八沒法子轉，五、八是果上轉的，六、七是因上轉的。換句話說，斷一切惡、修一切善都不放在心上，作而無作、無作而作。做了就算了，別著相，就像沒做一樣，心地乾乾淨淨，這才真正的樂。著相歡喜，它不是真的歡喜，是世俗的歡喜心；不著相的歡喜，那是法喜。法喜跟世俗不一樣，法喜是清淨的，世俗是染污的，求果報。

　　求果報就脫離不了六道輪迴，走西方極樂世界，絕對沒有十法界的果報。為什麼？我們要證得自性的清淨圓滿，這才是真智慧，這才是究竟的福報。你記住世尊一句話，「一切法從心想生」，心想到了極處就是真心、就是自性。真心、自性裡頭本來具足一切，一樣都不少，具足無量智慧，具足無量德能，具足無量相好。一切都是無量的，不在外頭，在你自性，你只要向內心去求，可不得了！你向外面去求是有限的，整個地球給你也是有限，整個宇宙給你還是有限的，無限的是自性。惠能大師開悟第三句所說的，「何期自性，本自具足」，它具足什麼？最後一句說出來，「能生萬法」。你看，遇到緣它能現整個宇宙，整個宇宙是自性變現的。那是自性的什麼？自性的相，現相，就是德相。

　　德，今天科學講的能量；相，是科學裡面講的兩樣東西，一個心、一個物，這都是相。心，科學稱為信息，我們一般稱為念頭、心念，相就是物質現象。自性現十法界依正莊嚴，它沒有欠缺，它有欠缺的它現不出來，它沒有欠缺。所以只要你見性，你一切都圓滿，貪瞋痴慢疑全沒有了！那是自性裡頭的毒素，自性沒有，阿賴耶有，阿賴耶裡頭帶的有病毒，自性裡頭沒有。佛法八萬四千法門，包括念佛往生淨土，只有一個目的，明心見性。我們念佛求生極樂世界，還是明心見性，到極樂世界你就明心見性了。這是我們要求的，不求其他，求其他的就錯了。今天求極樂世界怎麼求法？心裡頭只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有一個雜念。自己要曉得，有一個雜念，這個雜念就障礙阿彌陀佛；阿彌陀佛不清淨，阿彌陀佛染污了，就這個意思。阿彌陀佛不清淨，阿彌陀佛有染污，我們就去不了極樂世界。要去極樂世界，極樂世界的確很難得，帶業往生，是帶舊業，不能帶新業。過去生中造的、學佛以前造的行，都能帶去，現在還造業不行，極樂世界沒有你的分。所以不能帶現行，帶舊業可以，現行不能帶。

　　這個捨，心不存著也。底下給我們舉個例子，「怨親平等，捨怨捨親」。怨，捨怨懟，心裡不能有怨恨。別人毀謗我們、侮辱我們、障礙我們、陷害我們，可不可以怨？不可以。為什麼？我要怨恨他，我要報復他，生生世世脫離不了輪迴。在輪迴裡才有報，離開輪迴就沒報了。而且怨恨的心到哪裡去？都是地獄、餓鬼道，怨恨，所以要捨。親愛為什麼要捨？親愛不捨，來生又做眷屬，脫離不了六道輪迴。縱然行善，人天兩道，出不去！要知道，清淨心裡頭沒有是非、沒有善惡、沒有苦樂，那才叫清淨。眾生念佛不能往生，絕大多數情執太深，怨可以捨掉，親捨不掉，極樂世界去不了。

　　我曾經跟諸位講過一個例子，這是早年在台灣景美圖書館。有一年過年，有個同修來看我，是個老太太，過年來看我，圖書館的老信徒。見到我之後告訴我，她說法師，我現在什麼都放下了，一心念佛。我說好，太難得了！她說，我還有就一樁放不下。哪一樁？孫子放不下。極樂世界就沒分，去不了。最後我告訴她，我說妳要把妳孫子看作阿彌陀佛，妳就能往生。行嗎？行。阿彌陀佛是自性變現的，自性彌陀，唯心淨土，阿彌陀佛跟自己是一不是二，這是我們決定生淨土的原理。極樂世界是我心現的，阿彌陀佛是我的心性變的，我什麼時候想去，還會有障礙嗎？要明白這個道理。換句話，能不能去決定在自己，不是決定在阿彌陀佛，不是在別人手上，完全在自己，我能把這個東西，髒的東西統統放下，那是淨土。你要曉得它那是淨土，一切染污都要放下，善與不善統統放下，你才能生淨土。所以，經題上提醒我們，清淨心、平等心、覺心，清淨心生凡聖同居土，平等心生方便有餘土，覺，覺是大徹大悟，生實報莊嚴土。我們今天做功夫，標準在此地。心清不清淨？財色名食睡擺在面前動不動心？一動心，完了，繼續搞六道輪迴。真不動心，才不障礙你生淨土，念佛多少不見得是生淨土的緣。

　　灌頂法師乾隆年間人，在《大勢至圓通章疏鈔》，這《疏鈔》他作的，作得好，後面，最後面一篇，念佛一百種果報，第一個就是阿鼻地獄。我那個時候看到這篇東西，我很驚訝，念佛怎麼會墮阿鼻地獄？我拿著這本書去請教李老師。老師一看：這個問題大，我不給你講，我講經的時候給大家講。跟大家宣講，念阿彌陀佛，也有心求生極樂世界，但是把五欲六塵看得非常重。這個放不下，就是地獄去了，我們才明瞭。貪瞋痴慢疑，殺盜淫妄酒，地獄五條根！貪瞋痴慢疑是不善的根，殺盜淫妄酒是不善的業，心、行不善，造地獄業。造地獄業一定要受地獄果報，為什麼？地獄是消業的，不是壞事情。你造這麼多罪業，只有到地獄去消，消完了，我們跟佛有緣，再得人身、遇佛法，接著再修。造作諸善，到人間、天堂也是消業，消什麼？消你的福報。你修那麼多福，你心裡還記住，你還沒有把它捨掉，那你一定要受報，你要到天上、人間去享福。都平等平等，這個要知道，到天堂跟地獄是平等的，一個是消福報的，一個是消惡報的，全是消業。清淨平等心裡頭沒有這個，善惡業都沒有。

　　我們今天明白這個道理之後，我們斷惡、修善都不放在心上，我的心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有。這叫什麼？這叫淨業，不會感六道的果報。這個道理不能不懂，不懂虧吃大了。要不要斷惡？要；要不要修善？要。為什麼要？這裡頭是自利利他，希望在這裡修懺悔；第二個，給一切初學的人做個榜樣。不可以，大乘佛法不可以執理廢事，理上明白了，好了，我善惡事我都不做了。每個學佛的人都不幹事了，都回家去念佛，這對嗎？好像是對。錯了，你給社會大眾表的是什麼法？表的是一個自私自利、不負責任，只曉得自己求生淨土，不顧別人。你的家人、社會大眾不會原諒你，你們是迷信，你們這些人不負責任，你們這些人是社會的垃圾，會把佛教滅掉，做錯了。

　　大乘佛法是隨緣不變，不變隨緣，隨緣，恆順眾生；不變，隨喜功德。在這裡頭成就，沒有障礙。《華嚴經》給你講得很清楚，「理事無礙，事事無礙」。礙是什麼？礙就是你自己不善的念頭，那是障礙。蕅益大師在《要解》裡頭講得好，只要把經義真搞清楚、搞明白了，以四無量心，慈悲喜捨，慈悲喜是教你做人、作菩薩，對一切眾生有慈悲心。悲，憐憫眾生的苦難；慈，給予眾生的智慧，就是要好好教他。給予眾生最大的福、最大的樂是幫助他覺悟，不是別的。他覺悟了，他就能脫離六道輪迴，就不再幹傻事，這是布施裡頭第一布施。大乘經講得太多，大千世界七寶布施，比不上為人說四句偈，這法布施。為什麼？大乘四句偈可能讓那個人覺悟，大千世界七寶，那個人不會覺悟；不但不覺悟，還可能增長貪心，那就錯了，那個布施就害了人。不能幫助人增長貪瞋痴慢疑，幫助別人增長貪瞋痴慢疑是罪過，最大的罪過，這個道理不能不懂。要幫助正法久住，要幫助人民對佛法生起正確的看法，慢慢的去引導，他知道這個東西好，自然他就會來學習。這麼好的東西，為什麼沒人學？就是沒有人做出好樣子，沒有人把它講清楚。

　　我這一生如果沒有遇到方東美先生，這一生是不可能接觸宗教。因為有個很深的誤會，認為宗教是迷信，宗教不合科學，沒有這個念頭去接觸它。還帶著什麼？批評態度看宗教，沒有一點恭敬心，這過去。我跟方老師不是學宗教，跟他學哲學，沒有想到最後一個單元他給我講佛經哲學。讓我們才發現佛經裡頭有哲理，而且不是一般的哲理。老師當年介紹我，「釋迦牟尼」，他沒有說佛，他說釋迦牟尼，「是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我從這裡入門，入門把佛經當作哲學看待，沒有看作它是宗教。

　　老師把這個介紹給我，他自己有沒有學？我得仔細看看。他真學，他書桌上從來沒有離開過經典，這我看到的，每天讀經。晚年在學校，我們看見的，在學校開的課程全是佛經。在台灣大學，他開過「大乘佛學」、「魏晉佛學」、「隋唐佛學」，都是大單元，一個單元講一、二個學期。晚年退休之後，在輔仁大學講「華嚴哲學」。他最後那二十年的教學，統統講佛經，我們看到，這是真的不是假的。那個時候他告訴我，佛經哲學不在寺廟。我說在哪裡？在經典。指出一個方向，你要學佛從經典上下手。這個指導非常重要，如果沒有這句話，我們到寺廟一看，方老師的話是假的不是真的。他說清楚了，現在寺廟的人不學了，你要真學在經典裡頭，我們把注意力就移到經典上去，就不注意出家人。你要學真東西，在經典上學，不得了的東西。

　　非常難得，幾乎同一個時期我認識了章嘉大師，這個老人非常慈悲。我認識他，六十五歲，他六十八歲走的，我跟他三年。他勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，叫我讀《釋迦譜》、讀《釋迦方志》，認真去體究八相成道。我們讀了這些東西之後，對釋迦牟尼佛認識了，肯定了佛教不是宗教。佛教變成宗教是天大的冤枉，因為宗教裡頭第一個條件要有一個造物主，佛教沒有。佛教說宇宙從哪裡來的？是心現識變；誰的心？你自己的心。所以說佛家講一切眾生本來是佛，你覺悟了就是佛，你迷了就是眾生，佛法是平等的。佛這個字什麼意思？翻成中文是覺者，覺悟的人。我們中國人講大徹大悟、明心見性，這個人就叫做佛，在印度稱佛。覺悟，還沒有圓滿，稱菩薩。所以，佛、菩薩、阿羅漢是佛教裡頭三個學位的名稱。宗教裡頭上帝、神，人不可以稱上帝、不可以稱神，在佛教裡頭，人人可以成佛，它是學位，像博士學位一樣，你都可以拿到。

　　它跟今天科學所發現的完全相同，讓我們體會到，不但是高等哲學登峰造極，也是登峰造極的科學。佛說，宇宙的形成是阿賴耶變現的，現在被量子力學家發現了。佛經上有個大的問題，那就是色由心生，色是物質，物質是心生的。我們怎麼能相信？始終這個問題疑惑，不能夠解除。到近代三十年，量子力學家才發現，物質是假的。他們真的把佛所講的極微之微找到了，就是物質現象裡最小的。這個東西他們拿去分，就是釋迦牟尼佛說的，再分就沒有了、就空了。極微之微叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居，再一分它就沒有了。科學家把它分析，果然沒有了，發現是什麼？發現是念頭波動現象。這才知道，原來物質的本體是念頭的波動現象。這就是證明了佛說的沒錯，色由心生，沒有心就沒有物。因此，心可以控制物質現象，那就是佛所說的「一切法從心想生」，心能控制一切法。

　　天台大師十乘觀法，第一句就說，把整個宇宙一切萬法歸納起來，不外乎兩個字，色、心。下面接著說色由心生，全體是心，整個宇宙全體就是心。佛這句話被現代量子力學家承認了，那我們知道，往後二、三十年，科學會有個很大的革命，就是從物理回歸到心理，心主宰了物質現象。心能主宰物質現象，地球的災難就可以化解。地球是物質，心的能量能夠指揮物質，讓海水不上升，讓火山不要爆發。能不能做到？能。那你要先問問，海水為什麼會上升？貪婪。我們把貪心斷了，海水就不上升；把瞋恚斷掉了，火山就不爆發；永遠謙虛，沒有一點傲慢，地震就沒有了。它這是跟貪瞋痴慢疑對應的，不善的心行。

　　西方極樂世界為什麼那麼好，從來沒有聽說有災難？到達西方極樂世界的人，煩惱斷掉了，業障消掉了。業障裡頭有善、有不善，不善的業是罪業，善的業是福報，統統消掉。然後享受的是什麼？享受的是圓滿的性德，這個多自在！圓滿的性德所變現的，就是極樂世界講的無量莊嚴。極樂世界的人的身體，金剛不壞身，永遠不會生病，而且每個人跟阿彌陀佛的相貌一樣。阿彌陀佛是典型、是模範，身有無量相，相有無量好，好裡頭有無量光明，光明裡面現無量諸佛菩薩，到十方世界度化眾生。

　　所以這個經要學，這個經是寶！你今天得一萬億美金，比不上這部經。這部經，千萬億、萬萬億、無量無數財寶都不能跟它比，沒人知道。這個經的理論、方法、境界你要懂了，就是方老師講人生最高的享受。活在哪裡？生活在《無量壽經》裡頭，生活在《無量壽經》就生活在極樂世界裡頭。世間一切法是生滅法，這個法是不生滅法，哪個重要？這個東西重要。今天香港，這個地方有第三次的世界佛教論壇，邀請我，我不參加。為什麼？這寶！學這個東西重要，跟大家分享重要，那個不重要。這個東西沒有人認識，寶中之寶。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，哪部經第一？這個第一，沒人曉得。修行，寶中之寶就是這一句阿彌陀佛，沒人知道，所以他不肯念；如果他真知道，一天到晚這句佛號不離口。

　　這個世間有沒有聖人？有。哪些是聖人？都是你瞧不起的阿公阿婆。你看，他們一天到晚拿著一串念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，他好像又痴又聾又無知，你問他什麼他都是阿彌陀佛。那是什麼人？那是等覺菩薩。如果這個道場有一、二個，這個道場不衰，這個道場是正法道場。這個人決定往生，而且品位肯定是實報莊嚴土上輩往生。為什麼？他雜念沒有了，他沒有懷疑、沒有雜念，心裡頭除一句阿彌陀佛之外他什麼都沒有。無論你跟他講什麼話，他笑咪咪的看著你，阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛就灌到你耳朵裡去，他沒有第二句話。你跟他講，也不知道他聽了沒有，反正他就是一句阿彌陀佛念到底，這還得了！那阿彌陀佛，聲聲阿彌陀佛，一句阿彌陀佛就是這一部《無量壽經》，就在這一句阿彌陀佛裡。不但是一部《無量壽經》，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，就在這一句阿彌陀佛，圓滿了；再給你說，十方三世一切諸佛所說的一切法，也在這一句阿彌陀佛裡頭，這還得了！

　　萬緣放下，一心不亂的時候，這個人是活佛，他什麼時候往生都可以。多留幾天是多做樣子給你們看看，看你有沒有眼睛，你能不能看得出來。在家居士也一樣，而且現在差不多都是在家人，在佛堂裡面，念佛堂裡面念佛的。我們在台灣，四十多年前，將軍鄉的一個老太太，在家人，念佛三年站著往生，台南將軍鄉。那個時候我在佛光山教書，我聽到這樁事情，往生後一年，真的不是假的。這都給我們做榜樣的。諦閑法師那個徒弟鍋漏匠，三年，站著往生，往生之後還站了三天，等老和尚替他辦後事。人死了站三天的沒聽說過，只有這麼一個人。將軍鄉的老太太站著往生的。他們這些人往生，決定是實報土上輩往生，上上品、上中品、上下品，作佛去了！大梵天王比不上，摩醯首羅天王比不上，沒人能跟他比。為什麼要貪圖這個世間五欲六塵？為什麼你自己要搞六道輪迴，你要造這些惡業？就錯了！都是不讀經之過，經上講得這麼清楚、這麼明白，你沒有聽說，你這一生白來了。

　　我們同學當中，黑龍江的劉素雲居士，我們認識的時間不長，但是她學佛的時間很久，每天聽《無量壽經》聽十個小時。她告訴我，十個小時她怎麼聽法？她用一門深入，每天一個光碟是一個小時，是早年我在景美圖書館講的。那個時候大概一天是一個半小時，兩個月講完的，總共一百多個小時。她每天聽一片，一片聽十遍，反覆的聽，每天聽十個小時，一部聽完從頭再聽，十年不間斷。除了聽經之外她就念阿彌陀佛，她沒有雜念。這是制心一處，把病治好了，一個好例子。她那個時候得的是紅斑狼瘡，醫生告訴她，妳隨時有死亡的可能。比癌症重，癌症還有二、三個月，她這個隨時有死亡可能。她不想身體，也不想病，她就是聽經、念阿彌陀佛，三個月之後再去檢查，病沒有了，好了。醫生問她，妳用什麼治好的？阿彌陀佛治好的。她說阿彌陀佛治好的，醫生也相信。劉素雲居士最大的長處，一生不妄語，她不會說假話，這個人老實、聽話、真幹，成佛了！她告訴我，她往生有把握，隨時可以去。佛叫她多住幾天就多住幾天，什麼時候走都可以，這個世間一塵不染。這給我們做示現、做典型的，真成功了。

　　佛留我們在這個地方，多留一天，要多做一天榜樣給大家看，讓大家看看修淨土的是什麼樣子，你的功德不得了！這叫積功累德。如果做的樣子是負面的，讓人家毀謗，你看出家人修淨土是這個樣子，這是罪業，這就是阿鼻地獄的罪業。為什麼？讓人家毀謗淨宗、毀謗佛法，這就造了地獄罪業。你看，一個是阿鼻地獄，一個是實報土上輩往生，你走哪個路子？現在擺在面前實在講就是兩條路，你怎麼選擇？今天時間到了，我們就學習到此地。