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淨土大經科註　　（第二七四集）　　2012/4/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0274

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六百一十三頁倒數第二行，最後一句：

　　「十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故」，這是引用天台大師《摩訶止觀》裡面一段話。十種理觀我們學過了，觀什麼？所觀的就是這十種境界。十種境界裡面，「由觀陰入」，然後發生下面所講的九種境界，九種境界不出五陰六入，所以一共有十種，這個十二入就是十二處。若論下面的九個境界，「互發不定」，所以它沒有次第，不一定什麼境界出現，我們就用什麼方法來對治。十種理觀是對治的方法，對治這十種境界。理觀是有次第的，但是這十種境界沒有次第，什麼時候會爆發什麼境界沒次第。

　　「當知陰境常自現前，若發不發，恆得為觀」，這句話是教我們時時刻刻要像觀世音菩薩一樣。《心經》上講得很好，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。如果真照見五蘊皆空，十種理觀圓滿了，這九種魔境都沒有了，九種魔境全沒有了，問題就是我們沒有這個智慧、沒有這個能力照見五蘊皆空。可是我們今天對於五蘊皆空，五蘊跟十二入是一樣的事情、一回事情，五蘊是色受想行識。

　　總而言之，像前面第一觀，觀不思議境界，不思議境界裡頭歸納起來就是兩個字，色、心。色，今天講的物質；心，今天講的信息、能量，這科學的名詞。近代這些物理學家發現的念力，經上講得很清楚，三千年前說的，色由心生，色，色從心生的，所以全體是心，這句話講得好！遍法界虛空界是什麼東西？就是自己的心、自己的念頭。這個話被今天科學家發現了，非常了不起。遍法界虛空界，佛在經上常說，「一切法從心想生」。《華嚴經》告訴我們，宇宙，全宇宙一切萬法是「唯心所現，唯識所變」。唯心所現的是實報莊嚴土，心現的；唯識所變的是十法界，十法界是識變的。識怎麼能變？因為有心現，心要不現，識就沒東西變了。所以心是第一義，識是第二義。心能現能生，心沒有形相，不是物質現象，也不是意念。意念不是心，意念現在叫妄心，不是真心，真心離念，沒有念頭，有念頭是妄心，不是真心，真心也不是自然現象，所以真心決定找不到。

　　眼耳鼻舌身，這五識，五根、五識，接觸的對象是色聲香味觸，這是物質現象。意念，第六意識、第七識能緣，它們可以緣到，前五識緣不到。可是心雖然什麼都不是，它能現，能現自然現象，能現心理現象跟物理現象，它統統能現，所以你不能說它無，它非常靈活。什麼時候現？眾生有感它就現、它就應，感應，有感它就應。它在哪裡？它無處不在、無時不在。為什麼你沒有辦法找到它？因為它不是三種現象，你就找不到。怎樣才能找到？大乘經裡面佛說得很好，「唯證方知」。用什麼方法證？放下就是，你只要不用妄想、分別、執著，你就見到了。你有妄想、分別、執著，這個東西是障礙，障礙你見性；不是障礙別的，障礙你明心見性，這三樣東西除掉了就明心見性。

　　所以科學家他們今天達到的境界，這佛經上有說過，釋迦牟尼佛非常高明，講過了，就是我們用八識去觀察宇宙它是有極限的、有侷限的，它不是萬能的。你看前面五識只能觀察到物質現象，精神現象觀察不到，精神現象要第六識、第七識，第六識的分別，第七識的執著。分別執著是心法，起心動念都是心法，起心動念阿賴耶知道。所以就是說，我們用第六識只能達到極限阿賴耶，你能夠見到阿賴耶的三細相，見不到自性，這是對內；對外，你能觀察到全宇宙。八識能力真不小，這是統統在妄心的範圍，它變，阿賴耶能變，十法界所變，所以它的能力能見到十法界，就是見不到自性。

　　今天科學家應當是用數學推演，有此可能，然後再用精密的儀器去觀察，做實驗。物質真搞清楚了，跟經上講的完全一樣，我們不能不佩服這些科學家。物質是什麼？佛在經上告訴我們，佛用分析的方法，科學家也用這個方法，這個方法是相同的。佛分析的方法，微塵，舉一粒微塵，這微塵多大？叫牛毛塵。牛毛，它在毛端上，這一塵在毛端上，不會掉下來，這一粒塵在毛端上非常穩，不管怎麼動搖它都不會掉下來。這很小的塵，眼睛好的人可以看見。這一粒微塵把它分，分成七分，這七分之一是羊毛塵。羊毛比牛毛細，在羊毛尖端上它能站得住腳。羊毛塵再分成七分，七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細了。兔毛塵再分成七分之一叫水塵，這不好懂了，這個我們的肉眼全看不見。水，其實水的密度不大，水裡頭有空隙，這一粒塵在水裡面空隙鑽來鑽去沒有障礙。水塵再分，分成七分之一叫金塵，就是金屬，金銀銅鐵錫，金屬。金屬的密度很大，但是還是有空隙，在高度顯微鏡去看，它還是有空隙，這一粒塵在金屬那個空檔裡面通過沒障礙，這很小的。金塵再分成七分之一叫微塵。所以佛家講微塵，不是一般我們講的這個塵土，不是的，這個微塵，佛說阿羅漢的天眼可以看見。這一粒微塵是不是我們今天講的原子？這個不得而知，但是總是兩種都用分析方法。

　　微塵還能分，分成七分之一叫色聚極微，大概就是現在科學裡面所講的基本粒子、夸克這一類的。這個東西還可以分，再分成七分之一叫極微之微，佛說不能再分了，再分就沒有了，再分就空了，今天科學家達到這個境界。那極微之微是什麼？應該是三十年前科學家發現的微中子。微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，它的體積等於一個電子，就是原子裡頭圍繞原子核轉的那個電子，等於這一個電子。這個東西再分沒有了，跟釋迦牟尼佛講的一樣，沒有了。物質現象沒有了，分出來是什麼東西？是念頭的波動。這才真正了解物質從哪來的，物質從念頭來的，從心想生的。德國科學家普朗克，愛因斯坦的老師，他一生就搞這個，物質到底是什麼搞清楚了，在報告上給我們大家說，根據他研究觀察得到的結論，世間根本沒有物質這個東西，物質是假的，不是真的，物質的基礎是念頭，這他得出的結論。

　　所以最近三十年的科學家提出「以心控物」，心就是念頭，能控制物質現象。為什麼？物質現象是念頭生的，所以念頭可以控制物質現象。頭一個人的身體，身體是物質現象，身體得病了，病是什麼？這個物質現象產生了病態，不正常了，用意念可以讓它恢復正常、恢復健康，不需要醫藥、醫療，這個實驗成功了。這麼多年來，他們蒐集了許許多多證據。重病患，像癌症這些，沒法子治的，他們去找，有些病人他自己會好，沒有醫療自己就好，找這些人，問他怎麼好的。這些人多半都是有宗教信仰的。醫生宣布了，你存活的期間只有一、二個月，他對於生命絕望了，等於是宣判死刑，絕望了。他什麼都不想了，他想上帝、想天堂，希望上帝帶他到天堂去，一天到晚想這個，做禱告，沒有想身體，也沒有想病。二、三個月之後，想了二、三個月之後再去檢查，他的癌症沒有了，證明就是這個念力管用。他們找了幾千個例子。

　　所以念佛的人，如果我們有病，可以用這個方法。我們把身體忘掉，不要想身體、不要想病，也不要想好，也不要想不好，你想好與不好，都是讓那個病毒細胞你去養它，這不是辦法。根本不要理它，專門想阿彌陀佛，專門想極樂世界，想上二、三個月再檢查，病沒有了。一個道理！原理是什麼？原理是物質現象是念頭變現出來的。這個物質現象產生病態是我們不正常的念頭，就是貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩這些念頭造成的疾病，現在我這些東西統統不想了，我專想阿彌陀佛、專念阿彌陀佛。劉素雲不就是這麼好的嗎？這是很好的例子擺在那裡。得紅斑狼瘡，醫生告訴她，不是一個月、兩個月，不是，妳隨時有死亡的可能，這樣告訴她的。她既然被他宣布了，她也就不想了。她也不怕死，反正人總歸要死。根本不想身體，根本不想病，每天聽《無量壽經》十個小時，聽完經之後就念阿彌陀佛。她什麼都不想，三個月之後檢查全沒有了，連疤痕都沒有。醫生感覺到奇蹟，紅斑狼瘡是有好的，但是疤沒有辦法去掉，一生去不掉疤痕，妳怎麼連疤痕都沒有？

　　所以這個就是念頭，念頭是宇宙的主宰。地球上這麼多災難，地球上的居民如果一心向善，這災難都能化解。《楞嚴經》上告訴我們，貪婪感應的是水災，海水上升、江河氾濫是貪婪所感得的。瞋恚感的是火災，火山爆發、地球溫度上升，瞋恚。愚痴感的是風災，颶風、颱風、龍捲風這一類的災難，愚痴所感的。傲慢感得的是地震。懷疑，懷疑是對自己個人來講，免疫能力崩潰掉了，信心沒有了；對外面，山崩地陷，高山會塌下來，大地會沉到海底，這是什麼？懷疑。貪瞋痴慢疑，對自己身體來講是自己五臟六腑病源、病根，對居住環境來講是災難的根源，這都不善的念頭。所以把這個念頭統統轉變過來，我再不想這些了，轉過來，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這些災難都沒有了。我們要求別人難，別人不相信，所以從自己，自己至少對身體保健，得到非常良好的效果，這是學佛的好處、念佛的好處；對我們居住的環境，不會有災難發生，你的小環境不會有災難發生。

　　當然我們選擇居處，也要懂得選擇居住的地方地勢比較高。科學家告訴我們，海水上升，南北極的冰融化了，海水上升五十米。如果我們住在這個地區，海拔兩百米以上大概沒有問題，但是如果靠海比較麻煩，靠海什麼？海嘯，海嘯麻煩！科學家警告我們，如果地球上海底超級火山爆發，會引發多高的海嘯？一千米。那換句話說，海拔一千米在沿海地帶都不安全，要一千米以上，最好兩千米、一千五百米，這沒有問題。都淹沒了，它那是個小島。這是些常識。科學家還告訴我們，像太平洋中心，這樣的火山爆發，引發一千米的海嘯。這個海嘯推到大陸海岸一定會減輕，減一半五百米，再減一半二百五十米，再減一半一百多米，一百多米都不得了，日本上一次海嘯十米。最近這幾天，他們內閣府，就是總理衙門發出來的信息，告訴人民，怕的是最近會有九級以上的大地震，會引發，他們計算的，大概三十四米的海嘯，那就非常嚴重了，要大家趕快做準備，防範這災難的準備。海嘯太可怕了！上一次日本大地震，我們這有個光碟，是新聞發布的，統統集在一起，那個鏡頭是飛機從空中照下來的，比美國那個「２０１２」，那是演的電影，比那個更可怕。所以我們如果有觀世音菩薩這個本事，「照見五蘊皆空」，什麼災難都沒有了，「度一切苦厄」，都沒有了。這個話是真的，今天科學家給我們證明了，不是假的是真的，這佛法管用，佛法是科學。

　　這個地方說的，「陰境」，五陰。我們講八苦，生老病死、愛別離、怨憎會、求不得，後頭五陰熾盛，那就是陰苦，五陰熾盛。教我們觀五陰。陰境能生煩惱，前面七個是煩惱，生老病死、愛別離、求不得、怨憎會，那是煩惱。從哪來的？五陰熾盛來的。五陰是能生，煩惱是所生。這裡一共給我們講十個境界，這十個境界互相發起，互發，輾轉相生，互相發起。譬如你觀病境，生病了，可能這裡頭帶給你煩惱，或者帶給你其他境界。

　　我們現在看正文，第一個「陰境」，陰是覆蓋的意思，蓋什麼？把你的智慧蓋住了、障礙住了，覆蓋就是障礙。五陰就是色受想行識，五陰，也叫五蘊，蘊是積聚的意思。「若言覆蓋一切善法，此就因得名」，這五樣東西障礙一切善法；「若言積聚無量生死」，這是就果上得名。為什麼叫五蘊？為什麼叫五陰？因果不同，從因上叫五陰，從果上叫五蘊。這五樣讓你在六道裡頭生死輪迴，沒完沒了，這個東西麻煩！「十境以陰居初」，這有兩個意思，為什麼把它擺在最前面？第一個意思是「現前」，第二個意思是「依經」。「現前者，謂人受一期果報之身，即是五陰」。這一期是什麼？從生到死你這一生，你這一生是五陰身。「五陰重擔，常自現前，是故初觀」，教你從這觀起，就是觀你的身心，你要了解它的真相。是故初觀，把它擺在第一。第二依經，經是《大品般若》，經云：「聲聞依四念處行道，五陰即四念處所觀之境。又經中凡列法門，無不以五陰為首，是故初觀」，這經上告訴我們。「此且就五陰通總而言」，就是照見五蘊皆空。

　　我們講四念處，前面說過，四念處是智慧，章嘉大師給我講的看破，四念處是看破。第一個教你「觀身不淨」，這個觀不是很深，觀世音菩薩那個觀是很深、很徹底。這個地方只教我們觀身不淨，不乾淨，目的在哪裡？目的教我們不要執著這個身體，不要過分愛惜這個身體，它不是個好東西，為什麼？這是我們的業報身。我們過去造的什麼業？不淨、不清淨的業，得到這個不清淨的身。六道統統都一樣，沒有例外的，你在六道裡頭受生，六道是染污、是穢土，四聖法界才是淨土。什麼東西染污？執著就是染污，執著就是見思煩惱。所有一切眾生都把身誤認為是我，這是很大錯誤，叫身見，五種見惑裡頭頭一個，身見。身不是我，身要是我，這身死了我也死了，我死了誰去投胎？我們求往生，這身死了誰往生？所以知道身有生死，我沒有生死。我在哪裡？現在我暫時住在這個身體上。所以身體是我所有，不是我，跟衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是我。這個觀念要搞正，身不是我，身是我所有的，我們在六道隨著自己的業力，不知道換了多少身體。所以身的生死是個很平常的現象，不必很重視。世間人不知道，對身體的貪戀造成許許多多的罪業。

　　所以佛法裡頭，第一個就教破身見，身見沒有破，學佛都在門外，沒進門。破身見這個課程，是幾年級修的？小學一年級的課程。《華嚴經》菩薩五十一個階級，十信是小學，十住是中學，十行好比是高中，十迴向好比是大學，十地好比是研究所，我們用這個比喻大家好懂，破身見是小學一年級的課程、功課。第一個「身見」，五種見惑都要破，你才能升二年級。第二種，「邊見」，邊見就是對立、二邊。邊見破了，對立就沒有了。為什麼要破邊見？因為遍法界虛空界跟自己是一體，一體就沒有對立。我們這一個身體，眼睛、耳朵、鼻子不會對立，眼睛不會跟耳朵對立，耳朵不會跟鼻子對立，各人有各人的工作，互相不妨礙，所以宇宙是和諧的。我們今天跟人對立、跟事對立、跟萬物對立，錯了，完全錯了，和諧沒有了！再其次，成見，我們都常說某人成見很深，成見是什麼？自以為是。這五種見惑裡頭，成見分為兩個，一個是因上的成見，一個是果上的成見，全是錯誤的，因上的成見叫「戒取見」，果上的成見叫「見取見」。不屬於前面這四大類的一切錯誤的見解，合在一起叫「邪見」。

　　這個東西統統都斷盡了，證十信裡面的初信位菩薩。雖然這是最低的一個級別，但是他是聖人，他不是凡夫，三種不退他證到了一種，位不退，他永遠不會退到凡夫，他是聖人。雖然沒有出六道輪迴，他絕對不墮三惡道，他有這個能力，決定不墮三惡道。而且保證他在六道裡頭只有天上、人間，天上人間七次往返，必定成阿羅漢果，小乘阿羅漢；大乘，大乘七信位的菩薩。你看他初信是一年級，他到七年級，正是天上人間七番生死，到七年級的時候超越六道輪迴了，他證得聲聞這個地位，十法界裡頭聲聞，七信。八信辟支佛，九信菩薩，十信是十法界的佛，清清楚楚。七信以上生淨土，不是穢土，六道是穢土，染污，嚴重的污染。四聖法界淨土，見思煩惱都斷了，不但五種見惑斷掉了，五種見惑初信就斷掉了，思惑，三界總共八十八品，到第七信位斷盡了。這個前面我們講到要知位次，我們修行在哪個階段、哪個級別清清楚楚，這個一定要知道。我們今天身見沒斷，身見、邊見、見取、戒取、邪見統統沒斷，沒有進入小學一年級，沒有；換句話說，我們是在念幼兒園，在大乘裡頭我們是在幼兒園，不能不知道。可是我們雖然在幼兒園，遇到一個特別法門，這就是淨土。遇到這個法門可了不起，這個法門沒有階梯，可以一步登天，而且這個法門不需要斷惑，斷惑太難了！

　　這五種見惑誰不想斷？五種見惑斷掉了，我們說個簡單、最簡單的，恢復了天眼、天耳，得天眼通，別人看不見的你看見；天耳通，別人聽不到的你能聽到。如果證到二果，二果在十信菩薩裡面是第三信，有他心通、有宿命通。宿命通，知道自己過去生中生生世世的事情。阿羅漢的宿命通能知道五百世，二果算他十分之一，也能知道五十世，五十世之內的事情清清楚楚。他心通，別人心裡想什麼你都知道。所以人心要正，不能有壞念頭，為什麼？二果以上的人全知道，你怎麼能瞞人！十信位菩薩第三信他就知道了，你起心動念他全曉得，你怎麼能瞞人？瞞著別人，是個壞的、不善的念頭，那叫自欺欺人，以為別人不知道，小乘二果、十信三信位的菩薩統知道。愈往上面去，那個神通力量愈大。三果就有如意通了，就能變化，能分身、能變化、能飛行，想到什麼地方去不用交通工具，這一動念，身體已經到了，絕對沒有交通事故，非常安全，沒有障礙，真的叫通了。七信位的菩薩漏盡通，三界裡頭，欲界、色界、無色界，煩惱斷盡了，漏盡就是煩惱斷盡了，六道裡頭煩惱斷盡了，不再到六道來了，他永遠超越六道輪迴。再到六道來那是應身，教化眾生的，他有這個能力，眾生有緣，他會到這個世間來幫助眾生。他能變化，像《西遊記》孫悟空七十二變，他有這個能力；不止七十二變，七十二太少了。

　　所以，五陰重擔，常自現前。四念處，頭一個就「觀身不淨」，第二「觀受是苦」，五陰裡頭色、受。受是什麼？感受，身有苦樂的感受，心有憂喜的感受，這你有受。「觀心無常」，這個心裡面包括後面三個，就是想、行、識，都在心這一個字上。想、行、識無常，現在我們讀了彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話了解。一秒鐘，這個生滅多少次？一千六百兆次。所以彌勒菩薩說，「念識極微細，不可執持」。念頭有，但是頻率這麼高，物質是從它變現出來的。也就是一千六百兆分之一秒，這裡面現的什麼境界？五陰，五陰的境界，陰境，觀世音菩薩看見了。為什麼說它皆空？比閃電快，一閃就沒有了，第二個又冒出來了，第二個不是前面那一個。所以它不是相續相，每個相都是獨立的。而是什麼？相似相續相，它前面一個相對後面一個相有影響，不完全相同，叫相似相續相。所以它是假的，不是真的。如果這樣能搞清楚、搞明白，對於色法、心法不再執著、不再分別了；不但不執著、不分別，對它不起心、不動念，這個人就成佛了，你就圓滿了。你只要不執著它，這就是阿羅漢；不分別它，這是菩薩；不起心不動念就成佛了，佛菩薩是這麼來的。

　　所以「專論所觀之境，必須於五陰中，除卻前四」，前四，色、受、想、行，這前四。它最核心的是什麼？「第五識陰」。識就是阿賴耶，我們一般叫它做靈魂，佛法裡頭叫它做識神，「來先去後」，投胎它先來，人死的時候它最後走。人死斷氣了，八個小時之內，它可能沒有離開。所以佛門當中送往生，斷氣八個小時之後不碰他，他的床，床都不要碰它，為什麼？他有感受，色受想行都不起作用了，識起作用。那些真的死掉了，色是肉身，受不起作用了，你不會覺得受用，不會受用，想、行不起作用，識起作用，阿賴耶起作用。這個時候，所謂叫靈魂，沒離開，你動他，他生氣，他這個時候一生氣，瞋恨心起來，地獄道去了。如果家親眷屬在旁邊哭哭啼啼他看到了，生起留戀的心，好了，餓鬼道去了。所以送往生，家親眷屬最好這個時候不在場，不在現場，只有同參道友幫他助念，十二個小時之後再讓他家親眷屬來。這是什麼？神識離開了，不要緊了，你可以動他的身體，你悲痛、傷心都沒有問題，他離開了。可是我們有很多人最安全的到十四個小時、二十個小時，那最安全的。取第五識陰，有道理，「為所觀之境也」，這個觀的就深了。

　　這個後面有簡單給我們說四念處，「觀身不淨」，這個身是色；「觀受是苦」，有受；「觀心無常」，這個心是想、行、識；後頭「觀法無我」，法是一切萬法，一切萬法裡頭沒有我。我是主宰的意思、自在的意思。一切萬法全是波動現象，全是緣聚緣散，因緣生法。前面四句你看清楚了，你能把身放下，身心放下，最後這一條知道法無我，你對於一切法不執著了，叫法無我。人無我、法無我，這個境界是菩薩境界，人空、法也空。這法是什麼？五陰之法，五陰是所有一切法的基礎。「故云五陰即四念處。所觀之境，除卻前四」，就是除色受想行。觀識，觀識就是觀阿賴耶的三細相，這個三細相就是科學家講的宇宙的根源。阿賴耶的業相，科學家稱為能量；阿賴耶的轉相，科學說它做信息；阿賴耶的境界相，那就是物質。你看這三樣東西組成的宇宙，這三樣東西在佛法裡面講阿賴耶，五蘊裡頭的識蘊。我們要首先把它搞清楚，它是一切觀行的基礎，頭一個對象。這真的從根上看，看什麼？萬法皆空，人我空、法我空。只要能放得下，不執著，事情就好辦了。

　　第二個，就從這個地方，陰境生起的煩惱。「昏煩之法」，昏是迷、不覺，煩是惱，「惱亂心神。又貪瞋等法」，這就是貪瞋痴慢疑這五種，「與心作煩」，煩心，「令心得惱，故云煩惱」，心煩、心惱。這些東西在《百法》裡頭稱之為根本煩惱。《百法》裡面給我們講二十六個煩惱，根本煩惱六個，貪瞋痴慢疑這五個，後面加一個惡見，惡見就是見惑，把見惑變成一條，合前面五個叫根本煩惱，所有煩惱都是從它生的。「謂無始以來，積集重惑」，迷惑一世比一世嚴重；換句話說，你不能提升，你決定往下墮落。你說我保在中間不動，保不住，不是升就是降，而且確實升得少、降得多。我們看到這個現象，從歷史上來觀察，一代不如一代。所以教育就非常重要，佛菩薩、聖賢全都是把教育擺在第一位。為什麼？教他，他清楚了，搞明白了，他能往上提升；他要不清楚，一定隨著煩惱轉，隨著煩惱習氣轉肯定往下降。

　　教什麼？真的是戒定慧三學。戒的目的是幫助你得定，這目的；定的目的是幫助你開智慧，所以真正的目的是智慧。智慧從哪裡開？決定是戒定。不是你讀的東西多、學的東西多，那些，孔子說的「記問之學」，記得再多「不足以為人師」。為什麼？你做不到，知道得很多做不到。所以今天學佛變成什麼？全是佛學，學的佛教的知識，不是如來所說的真實義，是什麼？全是自己的意思，那怎麼行？不管用。開悟之後不一樣了，開悟之後你展開經卷是自己自性流出來的意思，那是真的。因為我們的自性跟佛是一個自性，不是兩個。所以佛從自性裡流出來的，我們從自性流出智慧來解它。不一樣！那你要有智慧一定有定，定是什麼？經題上的清淨、平等是定，清淨是小乘的定，平等是大乘定，後面那個覺是智慧，那是大徹大悟、明心見性。持戒可以得清淨心，清淨心生智慧。所以說為什麼要持戒？不是說我們要做一個有道德的人，不是，那是附帶的，那不是第一個目的，那是以後的目的，附帶的，真正的目的是得禪定、得三昧。三昧是樞紐，不是目的，從三昧開智慧，叫大徹大悟，這叫三學。

　　我們要不要開智慧？要不要入佛境界？要入佛境界一定要走這個路子，持戒、得定、開悟，沒有第二個路子好走。八萬四千法門是八萬四千種不同的方法學戒、學定。定叫三昧，我們用念佛的方法叫念佛三昧，用《華嚴經》的方法叫華嚴三昧，用《法華經》的方法叫法華三昧。三昧是一樣的，你用什麼方法得到三昧不一定，八萬四千法門，門門都成三昧。所以佛才講「法門平等，無有高下」，只要你一心專注。同時學幾門很難，很不容易成就，一定要一門。這個現在人又不相信。一門真通了，一切就通了；一門不通，一切都不通。那我就多學幾門，多學幾門，門門都不通。

　　惠能大師給我們最好的榜樣，他做出給我們看。大家知道，沒念過書，不認識字。他一生只聽一次經，五祖忍和尚，在方丈室裡頭，半夜三更給他講《金剛經》，就那麼一次。他一次就行了，一次沒講完，講到「應無所住而生其心」，他就開悟了。他有沒有持戒？有。從哪裡看出來？從他待人接物，從他那種謙卑，對待一切人的恭敬，平等的恭敬，不敢輕慢任何一個人，從他那個善良、真誠，那都是持戒。他有沒有得定？有，他得三昧，他心裡頭沒有妄想。怎麼知道？如果有妄想，神秀那首偈子他看不出毛病。我們都覺得作得很好，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，好！五祖也讚歎，勸大家依這個偈子去修。可是他一聽人念這個偈子，立刻就曉得沒悟，還是凡夫。他把那個偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這是什麼？定慧，超過他了。要是講經教這個東西他不如人，講悟入真實境界他超過。五祖當時把他否定了，沒開悟，也沒有開悟。這是什麼？保護他，怕人害他。這嫉妒障礙多重，一千四百年前的事情。現在更嚴重了，你想出人頭地，一腳就把你踩死了。所以自己要懂得保護，要學得像六祖惠能一樣，謙下、謙卑，對人尊重，表現出來的是愚痴，叫愚不可及。所以這個一門深入，長時薰修有大道理在裡頭，不能不知道。

　　廣學多聞是什麼時候的事情？開悟之後，善財童子五十三參是開悟以後。他在文殊菩薩會裡頭，文殊是他的老師，是一門深入，長時薰修；到大徹大悟，這才叫他走底下一步，廣學多聞，法門無量誓願學。有這個智慧，學習速度快。龍樹菩薩大徹大悟之後，學釋迦牟尼佛的經教，四十九年所說的一切經教，三個月就畢業了，全學完了。那是什麼原因？一部經論不需要全部學完，看幾頁全都懂了。就像惠能大師，《壇經》裡面所說的，法達禪師一生專攻《法華經》，十年誦《法華經》三千遍。到曹溪去禮拜六祖，禮拜的時候頭沒著地，拜三拜頭沒著地。起來之後六祖就問他，你剛才拜佛頭沒著地，一定有值得驕傲的地方，什麼事情值得驕傲？他就說出來了，誦《法華》三千部。難得！《法華經》長，雖然只有七卷，每一卷分量都大。就問他，《法華經》講的什麼？惠能大師沒聽過，他不認識字當然不會看經，沒有聽說過。你既然念得那麼熟了，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，第二品是方便品，二品還沒有念完，六祖說行了，不必念了，我全知道了。這是什麼？這就叫一切經通。不一定要你念完，念幾句我全明白了；《金剛經》講到「應無所住而生其心」，《般若》全了解了。

　　這樣學習的方法，一部《大藏經》三個月沒有問題，真能學得會，看幾句就行了，不必要看完，這真厲害。為什麼？一切法全是自性流的，只要見了性，一切法全明白了。這叫無師智、自然智，全通了。這是東方古聖先賢教學的理念、訣竅，西方沒有，西方一樣東西一定要認真學習，學一樣是一樣，不能在一樣東西圓融貫穿一切課程，它做不到，佛法能做到。近代科技這些東西，你沒有問他，你問他他全曉得，沒有一樣不曉得。連現在量子力學家看到阿賴耶的三細相，他們要講阿賴耶的三細相比科學家講得好，為什麼？科學家才看到表面，不透徹，他們完全透徹，一點障礙都沒有。沒有開悟，沒有開悟就生煩惱，想了解一樁事情也不是那麼容易，你看物質問題，千百年當中多少人在研究。

　　我們看底下這段文，「謂無始以來，積集重惑，今因用觀觀察陰境，煩惱即發」，你觀色受想行識，煩惱起來了。為什麼起來？你對它不了解。觀身不淨不就煩惱起來了，觀受是苦怎麼不起煩惱，觀心無常、觀法無我，真生煩惱。我們讀這些東西，看不透，雖然學佛學幾十年還是疑惑，佛為什麼這麼說法？又不敢反對，但是疑除不掉。我們是看到《菩薩處胎經》裡頭，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，「心有所念，幾念、幾相、幾識耶」，我們從彌勒菩薩的回答裡頭恍然大悟。這個所謂是揭祕，這宇宙的祕密，彌勒菩薩給揭穿了。我們看了半信半疑，真是這樣嗎？看到現代科學家這個報告，這個疑才算是總結掉了，不再懷疑了。這個東西不懷疑，對佛經上許許多多疑難東西我們都會點頭，佛說的不會錯，科學還沒證明，再來有個二十年、三十年之後，佛經上許多疑難東西科學都會把它解釋清楚。佛怎麼知道的？佛從禪定當中知道的，禪定是現量境界。這些科學家，他是先從比量，然後用儀器觀察見到現量。沒有禪定力量大，禪定看得透徹，因為它超越空間、超越時間，所謂的空間維次，禪定裡頭不存在。我們今天還是沒有辦法超越空間維次，雖然知道，不夠清楚、不夠透徹，所以還是有煩惱。

　　「譬如流水，尋常不覺其急」，我們看這個江裡頭、河裡頭水在流，沒有看到它急，你看它們都是一樣的。「若槩之以木」，我們丟幾片木材，丟幾片，不是一片，丟幾片，丟到水裡，你就看到水流得急了，就看出來了。「流即奔迸」，這個字是念什麼？也念並，「莫能止遏」。你看到水流得快，速度很快，是什麼？看到這個木材漂在水上面，看到水流得快。「是時應捨陰境而觀煩惱境」，這就教我們作觀的方法，這個時候你不要去看五陰，你看煩惱。煩惱從哪裡來的？總的來說不離色心。色心是一切法的源頭，現在科學講的精神現象跟物質現象，心理跟物理，這就是源頭。現代新的這些科學家，我們看到這個報告，說出，這將近四百年的科學，他說我們犯了一個誤區、一個錯誤，這個錯誤是什麼？二分法，帶給我們許許多多的誤會。二分法就是心理跟物理分開了，現在曉得，心理跟物理是一樁事情，分不開的。從五蘊上看就曉得了，五蘊，色是物質，受想行識是心理，所以心法跟色法是一不是二，解不開。這是科學家看到的，看到什麼？中微子，這麼小的東西，一百億個中微子聚集在一起，它的大小等於一個電子，這個中微子裡頭，色受想行識全具足。我們以後再講《心經》就明白了，不用身體來做代表了。以前我們都講肉身，肉身是色；我們有感受，苦樂憂喜捨的感受；有思想，可以想前想後；這些思想就是妄想，念念不停，一個接一個，那叫行。還有一個阿賴耶，阿賴耶是什麼？我們所有一切的業習，就像一些資料儲藏在阿賴耶。阿賴耶是倉庫，叫藏識，藏就是藏，我們的記憶統統收藏在那裡面，什麼時候想起來它就浮出來，好像檔案一樣，調出來看看。是一樁事情，不能分，這一分作兩個，麻煩就來了。所以物理到今天不能解決問題，物理帶來了很多災難，災難不能化解。

　　現在新的科學家告訴我們，這個災難可以化解，用什麼化解？用意念化解，用心來化解，因為心跟物它是一不是二。我們起心動念，物，它有感應。我們動一個念頭，善、不善，桌子知道，這地板知道，花草樹木、山河大地沒有不知道的。這就說出遍法界虛空界全是有機體，活的不是死的，懂得人的念頭，我們的善念、不善念它全知道；我們愛它，或者我們想消滅它、毀掉它全都知道，沒有一樣不知道。所以最近提出以心控物，心可以控制一切物質。這個佛說了，「制心一處，無事不辦」，這句話非常重要。這就說明一門深入、長時薰修的原理是什麼，道理是什麼，道理就是制心一處，無事不辦。我們今天念頭是散的，散亂，散亂沒有成就，一點點障礙都把你障住了；如果制心一處，沒有東西能障礙你。我們把意念集中，集中在一點，什麼障礙都沒有了，都能突破。像光，光是四面八方發射，如果把這個光集中在一點變成激光，你看現在這個燈光，一張紙透不過去，如果變成激光，鋼板都穿過，那個力量多大，這是物理。心的力量要集中那還得了！心集中就是三昧。你用什麼方法來集中？方法很多，所謂八萬四千法門、無量法門。只要你想一樁事情，不要去想別的，那就集中了，那就產生不可思議的能量，所以能改變我們的生理，能改變地球。

　　科學家舉個例子，真正意念集中，這個力量可以改變星球在太空當中運行的軌道，能把它改變，這麼大的力量。所以地球出了這些小毛病很好醫治，不是大毛病。美國布萊登告訴我們，應對二０一二馬雅預言的方法，他只說了三句話，我們真正能做到「棄惡揚善」，就是佛家講的斷惡修善，「改邪歸正，端正心念」，這三句話這部經上講得很清楚，他說這個災難就化解了；不但沒有災難，地球沒有災難，會把地球帶上更好的走向。這個話，真實智慧，不是假的。我們學佛要學真的，不能搞表面，踏踏實實才能解決問題。

　　第三，「病患境」。有病不是壞事，病能幫助你解決很多問題，能幫助你開悟。「病起之因雖多，不出四大增損」，損就是減少，「致有患生」。我們看看，這是天台大師，一千四百年前。智者大師生在隋朝，往生在唐朝，隋末唐初的人。他說「又由觀陰」，觀五陰，「惑」，三種惑，這是病因，病從這來的。三惑就是無明、塵沙、見思，《華嚴經》上所說的妄想、分別、執著，病從這來的。「激動四大」，四大是物質現象，這是緣。「致有患生」，這個患就是病，病是果。你看，病的因、病的緣、病的果。

　　病的因是什麼？五陰、三惑。三惑裡面見思惑，把它分開來就是六個根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。貪瞋痴慢疑是思惑，惡見就是見惑，合起來就是見思煩惱，這病因。人要常常想這些，他能不生病嗎？這六樣東西對應我們身體裡面五臟六腑，你想它，它就起作用。所以人，他為什麼不想健康的，他想病？特別是年歲大了，年歲大的人工作沒有了，他退休了、下來了，沒有事情做，每天就想病，這個地方痛、那裡不舒服了，他就搞這個，沒事也想出來了。為什麼他工作的時候沒有病？他沒想到身體，他光想到工作。工作一丟掉之後，我老了，老了就會生病，病了就要死。完全符合他的理想，他的想法全圓滿了，它就這麼來的。我以後有人來問我怎麼養生的我要改變說法。講你為什麼沒有老？我沒想老，它不老；因為你想，它就老了。我不想病，它就沒有病；你天天想病，那病就纏身，就這麼個道理。一切法從心想生，太妙了！所以要有正面的思想，不可以有負面的；有善的思想，不能有惡的。

　　那什麼是最好的思想？想阿彌陀佛第一好，所有一切念頭當中沒有比這個更好的，這是最健康的，為什麼不天天想這個？想這個什麼？想這個想久了自己就變成阿彌陀佛了，真的不是假的。大乘經上常說，「自性彌陀，唯心淨土」。所以阿彌陀佛從哪裡來的？我自性變現的。我天天想，到極樂世界就變成阿彌陀佛。往生到極樂世界，經上講得很清楚，你的身、相貌跟阿彌陀佛完全一樣。為什麼？天天想他，自然就一樣了。金剛不壞身，真正無量壽，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，沒有一樣不是無量的。自己成就之後成就一切眾生，幫助一切眾生化解災難，從你身心的病苦一直到自然災害都有能力化解。

　　佛菩薩用什麼手段？給諸位說用教育，沒有一尊佛菩薩不講經教學的，沒有。中國老祖宗，佛法沒到中國來，老祖宗就知道，提出「建國君民，教學為先」。實際上，這個教學為先在中國已經根深蒂固了。為什麼？中國家庭是大家庭制度，自古以來不分家，一家人，為什麼要分？不分家。不分家，家裡人口愈來愈多，五代、六代同堂就二、三百人。家裡頭人丁興旺，五、六百人，七、八百人很平常，大家族。這麼大的團體在一起生活，沒有規矩行嗎？所以教學為先從這來的，你要不把他教好，這麼多人天天在一塊吵架，那這個家庭沒有歡樂，那不像個家庭，家庭的和睦全靠教育。

　　家在中國有四大支柱，家道、家規、家學、家業，四大支柱。這四個支柱有人能夠繼承，他的家世世代代延續下去，不衰不敗。所以中國對下一輩說「不孝有三，無後為大」，那個後不是子孫多，是子孫裡頭有繼承家的人，有繼承家道的、有繼承家業的、有繼承家學的、有繼承家規的，那他們的家世世代代都興旺，這個道理我們要懂。以後從家慢慢形成了部落，這家變成什麼？變成個小國，在從前諸侯國不就是一個家！所以中國人懂得教育，遠古他就懂得，一切全靠教育。

　　今天社會現象亂成這個樣子，我遇到不少國家領導人，都會問我這一句，現在這個社會還會有和平嗎？還能夠恢復正常嗎？有。這個社會什麼問題都沒有，就是教育出了問題。教育出問題？是，你們現在沒有教育。怎麼沒有？學校辦這麼多。你裡頭沒有做人的教育，只有學做事的教育，所以人會做事不會做人。沒有倫理的教育，沒有道德的教育，沒有因果的教育，沒有聖賢的教育，出事情了！什麼樣的制度都是枉然，為什麼？人不好，好制度也幹壞事；如果人是好人，壞制度他也能做好事。這就是古諺語所說的「人能弘道，非道弘人」，這個道理一定要懂。問題到底出在哪裡，我們如何來解決。

　　那還有救嗎？有救，問題就是你肯不肯幹。誰帶頭幹？在古時候皇上帶頭，人民才肯跟著學；人民裡頭出一個帶頭不行，沒人肯跟他學。所以要國家領導人，他覺悟了，他真幹，尊重、禮敬這些聖賢人，具足倫理、道德這樣的人，請他來講學，自己來聽課。像前清，這清朝了不起，開國的那些皇帝，聖人，不是凡人。你看順治、康熙、雍正、乾隆，到嘉慶，嘉慶以後衰了，對儒釋道三家學者專家那種恭敬、禮遇讓人感動，所以他政權鞏固，老百姓歸心。禮請這些人，每天到宮廷裡面去講經，給他們上課，皇帝帶著嬪妃、文武大臣聽課、學習；不但學習，還有複講。他真幹，不是假的。

　　這個風氣一直到咸豐，慈禧太后執政才把它廢除掉了，不再請這些人到宮廷裡面講學。慈禧太后迷信，疑難的事情怎麼辦？從前疑難事情向這些專家學者請教，慈禧太后遇到疑難的事情駕乩扶鸞問鬼神，什麼疑難事情都問鬼神，鬼神把她的國家滅掉了。你看過去這些帝王都是三寶弟子，對儒釋道都稱弟子，儒釋道都是老師；慈禧太后自封為老佛爺，她是老佛爺，佛菩薩兩旁邊站。對於傳統文化、對於佛教不尊重了，這上行下效，上面開這個頭，底下對於傳統文化，對於佛法、佛菩薩那種尊敬的心就降溫了，那麻煩來了。滿清末後一百年，信心就慢慢喪失了，西洋文化進來了，迷信西方科技（科學技術）。民國成立之後，講的人都沒有了。滿清末年還有人講，沒有人相信、沒有人學習了；到民國這一百年，一個世紀，講的人沒有了。所以變成中國人對自己文化非常生疏，比不上外國人，外國人談談中國文化，中國人在外國沒有談中國傳統文化的。外國人提起中國傳統文化中國人不懂，他講些什麼不知道，這個問題，這叫真正是病患！今天時間到了，我們就學習到此地。