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淨土大經科註　　（第三八三集）　　2012/6/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0383

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百四十五頁，第八行當中看起：

　　「六、定覺分，若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛妄想，是為定」。定的前方便是忍，定是真心，沒有定，換句話，都是用的妄心。凡夫為什麼出不了六道輪迴？為什麼學佛得不到真實的利益？就是不能捨。為什麼不能捨？不知道身心世界的事實真相。佛雖然常說，我們也常聽、也常讀這些經文，可是幾十年來都不起作用，什麼原因？沒放下。不但煩惱習氣沒放下，甚至於煩惱習氣還在增長，中年的時候比少年增加了，老年的時候比中年又增加了。中國古人所謂人到年老，患得患失的心很重。年輕的人沒有把這個事情放在心上，年老了，直到退休了，如果兒女不孝順，沒有真正的人關心自己、照顧自己，晚年怎麼度過？所以憂慮重重。特別是在現前的社會，這個環境對人的影響我們很了解。

　　可是佛教我們要捨。佛說的話對不對？我們覺得佛說得很正確，因為你種種憂慮沒有用。諺語所謂說「人算不如天算」，我們自己怎樣算計，到時候事與願違，不是我們自己想像的。所以不如把一切都放下，一切都隨緣，相信命中有的決定是有，命中沒有的求也求不到。想盡心思求得了，自己享受不到，還是被別人拿去了，你說冤不冤枉！所以佛說的話是真的，要相信。佛告訴我們，從哪裡放起？從身體放起，不要執著身是自己，頭一個關口。真正的佛弟子，跟著佛修行的，沒有不知道的，沒有做不到的。把身體看作什麼？看作衣服一樣，不是我，是我的衣服。衣服髒了，換洗；身體老了、衰了，不管用了，換一個。身要真正是自己的話，身死了，就拿什麼去輪迴？拿什麼去往生、拿什麼去成佛？不就全都落空了？所以身不是自己。

　　什麼東西是自己？世俗人說的靈魂。靈魂跟身體不一樣，靈魂可以離開身體獨立存在。誰去投胎？他去投胎。誰去往生？他去往生，他去成佛。其實靈魂他是有，但是他並不靈，他要靈，問題就解決了，他迷惑顛倒。孔子稱他作遊魂，很有道理，為什麼？他的運動量太大了，在這個地球上無論什麼地方，他一想就到達了，他非常不穩定。不但這個地球，地球之外，現在講外太空，他們去遊歷外太空很方便，也是想到哪個星球他就到了，他沒有障礙。為什麼？在那個境界裡頭，沒有時間跟空間，沒有時間就是沒有先後，他可以看到過去，也可以看到未來；沒有空間就是沒有距離，再遠的地方，他念頭一想他就到了，自然就到了。《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，這是事實真相。他迷了，如果他覺悟了，就不稱靈魂，叫自性、靈性。那是真靈，那不是假的。大乘教裡頭，明心見性這就成佛了，不但脫離六道，他脫離十法界了。他住在哪裡？常住在諸佛如來的實報莊嚴土，這是真的。

　　極樂世界是實報莊嚴土，極樂世界值得一切諸佛讚歎，是因為他們的四土都是法性土，沒有例外的。我們這個世間，凡聖同居土就是六道，十法界那是講的三千大千世界，這都叫世間，為什麼？住在這個裡頭的人都是迷而不覺。四聖雖然說覺，不是真覺，為什麼？沒有徹底放下。四聖法界，身放下了，法沒放下，就是人我破了，法我沒破。他知道人身是假的，但是五蘊諸法是真的，他執著這個，所以他有法執。知道一切諸法也是假的，也不執著了，這才能超越十法界，往生到實報土，這是真正的聖人，真正成佛了。成佛就是成就徹底明瞭，對於宇宙人生怎麼回事情全清楚、明白了，這個人叫做佛，這個人叫法身菩薩，我們稱為大成就的人。

　　確實捨重要，叫行捨，捨就是放下。我感激老師章嘉大師，第一次跟他見面，他就教我看破、放下。看破是明瞭事實真相，明瞭之後，不要把它放在心上，這叫放下。心是清淨的、心是空的，心裡頭沒有東西。六祖惠能大師見性，明心見性，說出來真心的樣子，他說了五句。第一句說真心本自清淨，從來沒有染污的。我們現在也沒染污，縱然造作罪業，墮餓鬼、墮地獄，也沒有染污。那佛經上常講穢，垢穢，這個染污是什麼？這個染污是阿賴耶，特別嚴重的是第七末那識。你看看，一般人不知道，執著末那為自己的靈魂，執著這個肉身是自己的身體，錯了，大錯特錯！末那識執著為心，這個肉身執著為身。什麼時候真的覺悟，把這個東西放下了，放下就得大自在，清淨心證得了。第二，真心的樣子不生不滅，佛經上叫大般涅槃，般涅槃就是不生不滅，妄心有生有滅。你看，妄心就是念頭，前一個念頭滅了，後個念頭又生了，永遠不停止。而且念頭生滅速度太快，我們沒有辦法把它捉摸到。佛經講真、講妄它的標準，有生有滅都是妄、都是假的，不生不滅是真的。我們的靈性不生不滅，所以它是真的，它是清淨，永遠不染污，這個東西重要！

　　八萬四千法門，包括淨土念佛法門，沒有一個例外，最後求的是什麼？就求的是真心。跟禪宗一樣，明心見性，是佛法修學最高的目標，那就叫做成佛，成就究竟圓滿的智慧。究竟圓滿智慧是自性裡頭本有的，不是從外頭得來的。不但智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，換句話說，沒有一樣不圓滿。壽命無量，壽命圓滿，受用無量，我們生活所需要的，物質生活、精神生活也是圓滿的，沒有絲毫欠缺，這是你的自性、是你的本來面目。《華嚴經》上釋迦牟尼佛說得好，一切眾生本來是佛，你本來是這個樣子。現在為什麼變成現前的樣子，變現出六道、變現出十法界？十法界、六道全是假的，永嘉禪師比喻得好，說「夢裡明明有六趣」，六道輪迴是夢中事，醒過來之後，「覺後空空無大千」，一下覺悟過來，六道不見了，六道沒有了。六道確實是在作夢，夢中境界。不但六道是夢，四聖法界也是夢，也不是真的。

　　大乘經上，我們在一起學習常常講，時時刻刻提醒，為什麼？我們沒做到。放下見思煩惱，見煩惱頭一個就是身體，思煩惱裡頭頭一個就是末那識，就是我們的妄心。念佛堂的堂主常常提醒念佛人，放下身心世界，那就是見思煩惱斷了。放下身體，見惑斷了；放下我們的妄心，這個一天到晚胡思亂想的這個心，憂慮的心、牽掛的心，這是末那識。末那識的執著，第六意識的分別，執著造罪業，分別還輕一點，分別是迷惑，他沒造罪業。這兩樣東西放下了，身心放下了，世界當然放下了，證阿羅漢果，超越六道輪迴。這個東西要不放下，不但出不了輪迴，怕的是什麼？念佛不能往生。阿彌陀佛來接你去，你有這麼大的累贅、有這麼大的障礙，佛沒法子，只好把你暫時放棄。什麼時候再來？真正放下佛就來了。所以這個東西障礙我們往生。

　　我們希望阿彌陀佛接引我們的時候非常方便，十分順利，不要有一點障礙。障礙決定是自己造的，就是放不下。所以七覺支前面有個行捨，太重要了！我們現前所擁有一切這些財物，念念要想著供養別人，布施給別人，這個心就好，不是我的。絕對沒有佔有的念頭、沒有控制的念頭，也沒有分配的念頭，你想你多自在！一切隨其自然，隨緣度日，恆順眾生，隨喜功德，普賢菩薩教導我們的。我過去曾經說過多次，我說什麼是我的？現在這個身體是我的，穿在身上的衣服是我的，沒有穿在身上不是我的，要有這個概念。今天我住在這個房子，這房子是我的；我離開這個房子，走出門，這房子不是我的，這是事實真相。裝在口袋的錢是你的，不在口袋都不是的。這叫放下。真放下了，你才真的把障礙擺脫掉，身心才能得自在。能捨你才能得定，所以捨是定的前方便，就是得定的預備功夫。不能捨，怎麼能得定？

　　念佛，說一心不亂，一心不亂就是定。能捨就能得一心，得一心那個境界好！得一心的人見到極樂世界，一點懷疑也沒有了。得一心的人，想什麼時候到極樂世界，阿彌陀佛就來接引你，你念頭才一動，阿彌陀佛就知道了。如果還想在這個世界上多住幾年不礙事，一切都可以聽便。你住在這個世界為什麼，這世界太苦了？不是在世界受苦，是來幫助苦難眾生，接引他們到極樂世界，你是做這個工作。這個工作是替阿彌陀佛做的，阿彌陀佛大願普度眾生，你幫他的忙，這阿彌陀佛歡喜。我們跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，就跟阿彌陀佛一體了。阿彌陀佛什麼都沒有，連身體都沒有，阿彌陀佛清淨法身，法身沒有身體的相。不但沒有身體的相，也沒有末那那個心的相，妄心的相都沒有。所以經上說，形容法身，真實智慧無為法身。它清淨，它不生不滅，它本自具足，什麼都沒有，什麼都不缺。自性裡頭本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好。壽命在德能裡頭，受用在相好裡頭。真心、自性不動的，本無動搖。整個宇宙，今天科學家告訴我們，都是波動現象產生的，它是動的。只有真心、只有自性是不動的。但是自性能生萬法，整個宇宙一切法是自性變現的。換句話說，我們執著這個身是我，錯了。我的自性變出整個宇宙，為什麼你不執著整個宇宙是自己的身相？單單執著這麼一個小身體做為身相，錯了。說實話，全宇宙是自己的身相，為什麼？真心變現的，惠能大師講得好，「何期自性，能生萬法」。這個是佛法裡講的倫理。

　　倫理是什麼意思？關係。佛跟我是什麼關係？菩薩跟我什麼關係？整個宇宙萬事萬物跟我是什麼關係？一體，是我自性變現出來的。就好像作夢，夢從哪裡來的？夢是心變的，夢中所有一切都是心變現的。你為什麼執著夢中那個身是你，身外之物不是你？這叫迷惑顛倒。你一醒過來，整個夢境沒有了。不是醒過來，我人沒有了，夢境還在，不是。一有一切有，一空一切空，同時的，沒有先後。這個道理、事實真相一定要認識清楚，然後我們做個明白人，明白人就是佛菩薩，不再做糊塗人。幫助一切眾生就是幫助自己，自他是一不是二。諸佛菩薩覺悟了，覺悟之後，真的就像毛主席所說的這句話，全心全力為人民服務。佛把它改兩個字，全心全力為眾生服務，眾生範圍大，遍法界虛空界都叫眾生。人民不行，人民充其量十法界的人道，除了人道，還有天道、聲聞道，那都不算了，統統要算進去。往下，畜生道、餓鬼道、地獄道、修羅道，統統是一體，所以眾生就統統包括了。諸佛菩薩是覺悟的人，覺悟的人為十法界一切眾生服務，不但為有情眾生，他還為花草樹木、山河大地，沒有一樣不包括在其中。這是佛菩薩服務的對象，幫助這些眾生覺悟。

　　確實花神、樹神往生的，我們聽說過，我們也見到過。去年，我們澳洲淨宗學院停車場那個地方有兩棵枇杷樹，樹神往生了。我們在那裡建學校，建個學院十年，他聽十年經，念十年佛，往生了，託夢給學院的年輕出家人。這些同學到第二天把這個事情告訴我，我們再去看枇杷樹，枯死了，他走了。大家聽到都非常歡喜，樹神往生。這是把信息傳給我們的，我們還相信往生絕不止這兩棵樹，我們周邊的樹很多、周邊的鬼神也很多，我相信有很多都往生了。

　　所以，放下重要。美國的修．藍博士到香港來訪問我，我們就談這個問題。他用意念幫人治病，治好幾千人，憑什麼？他告訴我，清淨心。清淨心怎麼得來？他的方法是把我們的記憶，你能夠記得的東西全部把它放下，他叫清除。就是從你心裡，我們現在人講從腦子裡頭，把你記憶的東西統統放下。不好的記憶全放下，好的記憶也放下，為什麼？頭腦要空，就是心要空。佛門裡面講養生，養生的道理，養身，身要動，因為身是有，所以它要運動；心是空的，所以養心要靜。佛法裡頭養生最好的方式就是拜佛，你看拜佛，全身在運動，身動心不動，心裡頭一個妄念都沒有，一念不生，這養心。不要去想，想就讓心在操作，心就動了；心動，心就很苦。所以養心要靜。淨宗養心的方法，念佛，心裡面只許有阿彌陀佛，阿彌陀佛之外，所有的念頭，善念惡念全放下。讓空靈的心只有阿彌陀佛，這叫真正念佛，這個方法會得阿彌陀佛的加持。

　　我們看修．藍博士，他有能力把記憶統統清除掉，也就是說他什麼都不想。他給人治病，就想一樁事情，想病人跟自己是一不是二，自他不二，觀想。所以他治病不需要跟病人見面，不需要接觸，病人距離幾千里都沒有關係，他有本事把他治好。得再嚴重的病，像癌症這些，醫院不治了，他都有辦法給你治好。每天半個小時，佛家講觀想，首先想這個病人跟我一體，我就是他，他就是我；再想他什麼地方有病，我用清淨、善念把這個生病的細胞恢復正常。一天做半個小時，一個月就好了，我這裡好了，病人的病就好了，自然就沒有了。這個道理就是佛經上講的行捨，定覺分，就這個道理，真有效！這個方法是夏威夷土著祖傳的方法。特別是災難時期好用，為什麼？沒有醫生、沒有醫藥了，你生病什麼方法治？這個方法今天能傳遍全世界，我覺得這是佛力加持，災難未來之前，我們就懂得這個道理。但是這個道理它的基本就是要清淨心，要把心裡面的妄念統統清除掉，你就有這個能力。每個人都有這個能力，只要自己把妄念清除掉。惡念是妄念，善念也是妄念，統統都叫妄念，清淨心裡頭沒有念頭。所以心清淨平等它就覺了，清淨是行捨，平等就是定。這個定覺分，覺就是大徹大悟、明心見性，我們從這個向上提升。

　　定覺分，得定的時候，定中有境界。這個時候，佛提醒我們，你要知道定中境界也是假的，也不是真的，不可以貪受。如果貪圖享受定中的境界就錯了，那就是魔境界，不是佛境界；不貪著是佛境界，貪著就是魔境界。實際上佛跟魔都沒有，是你自己一念心。你一念心清淨、一念心正，就是佛境界，你就成佛了。一念心不清淨，一念心邪，什麼叫邪？起了貪心、起了貪愛，這叫邪。那是什麼？你就成了魔，你就不是佛了。所以，不生見愛妄想是為定，那是真正禪定，大乘所說的禪定，決定不能夠生見愛妄念。有見愛，妄想是什麼？妄想是貪著，貪戀這個境界。

　　下面第七，「念覺分，若修出世道時，善能覺了，常使定慧均平」。這是要注意的，定跟慧要平等。慧要是多了，心浮躁，就是妄念很多，你定不下來；如果定太多，沒有慧，心昏沉，雖然定下來，沒有智慧，昏沉。所以這個念，這個念覺分，就在修行時候，這兩種現象常有。念佛人在念佛堂止靜的時候，修禪的人在禪堂功夫得力的時候，都會出現這個境界。出現這個境界，你要知道怎樣把它調勻，定慧均等。慧是明瞭，定是不動，就是清清楚楚，要如如不動。對於定中所有的境界，記住《金剛經》上一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，決定不能夠染著。如果定中現的境界相是地獄的現象、是妖魔鬼怪的現象，不驚不怖，沒有恐怖，都把它當作看電視。佛境界出現、魔境界出現，假的，不是真的，心不被境界所動，這就對了。

　　七覺支它起作用就是運用在「若心沉沒」，昏沉，精神提不起來，這個時候要用念覺支，就是第七，七覺裡頭第七，要用念。這個念「常在兩楹之間」，這兩楹是比喻。兩楹本來是中國從前建築堂屋裡頭的兩根柱子，這叫兩楹。在此地是比喻，就是昏沉跟掉舉這兩種境界當中。掉舉是心七上八下，停不下來、定不下來，昏沉就是容易打瞌睡，讓你功夫都產生障礙，不能入禪定的境界。所以在這個時候，要「調和中適，是為念」。「此七通名覺分」，為什麼？「能到菩提一分故」，它能夠幫助你覺悟。「七覺聖道」，七覺我們就學到此地。下面是「聖道」，聖道指八聖道。這些術語在大乘教三十七助道品，正助雙修，用這個來助修，這個是一般常用的。

　　我們看下面講聖道，「聖道者，指八聖道，亦名八正道」，說八聖道跟八正道是一樣，一個意思。「謂：一正見，二正思惟，三正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定」，這叫八正道。「《彌陀疏鈔》曰」，這是蓮池大師，明朝末年人，淨土宗中興的一位大德，他留給我們最著名的著作就是《彌陀經疏鈔》。疏是解釋經的，就是註解。鈔是解釋疏的，他解釋得很深，怕一般人學得困難，又作鈔來解釋疏，就是註解的註解。《彌陀經》分量不大，《疏鈔》的分量相當可觀，完全用《華嚴經》來解釋《阿彌陀經》，這是祖師用意很深。因為在他那個時代，禪風很盛，佛門裡面統統都是修禪。你看寺廟都叫禪寺，你到處看到都是禪寺。可是禪能不能成就？不能成就。

　　蓮池大師他都通，宗教、顯密圓融，看到這些人盲目的，不是禪的根性去修禪，怎麼會有成就？但是勸他念佛，他不肯念，對淨土有誤會。那是什麼？那是老太婆教，那是沒有知識的下下根人修的。所以大師用《華嚴經》來解釋《阿彌陀經》，這用意是什麼？把《阿彌陀經》提升到《華嚴》的境界，讓人家不敢輕視，讓人家歡喜學習。《華嚴》講十玄門，《無量壽經》裡頭也有十玄門。《大方廣佛華嚴經》清涼大師的註解，十門開啟，他講小本《阿彌陀經》也用十門開啟。這個用意好，所以能把淨土教在他老人家一生手中扶起來、復興起來。接著蕅益大師，蕅益大師是他的學生，但是蕅益是蓮池私淑弟子，也就是沒見過面。蕅益，了不起的人！非常崇拜蓮池大師，他們都是住在杭州，但是蓮池大師已經圓寂了。蓮池大師的《彌陀經疏鈔》在，他專修專弘，依蓮池大師為老師，自稱為蓮池大師的弟子。蓮池的法他真的得到了，真的被他繼承下來；換句話說，他是蓮池真正的得法弟子。

　　中國依古人作老師的很多，每個朝代都有。依古人為老師，頭一個是孟子，孟子依孔子作老師。孔子過世了，沒見過面，孔子的書，著作的書，留在後世，他專門讀孔子書，有問題向孔子弟子請教。那個時候孔子的學生在世的還有不少人，孟子所提到的就有十幾個人，這都他向他請教的。他學孔子學成就了，成績比孔子在世的時候跟孔子學的弟子還高。你看後世人稱儒家稱孔孟，不稱曾子、不稱有子，不稱其他的人，單單用孟子。雖然沒跟老師見面，真學、真幹，超過老師當年親自教導的那些學生，超過了。

　　這個門路一開，孟子開的，後頭學的人就多了。我們在歷史上看到最著名的司馬遷，漢朝大文豪，史學家，他學左丘明。左丘明寫了一部書《左傳》，《春秋》是孔子作的，《左傳》是什麼？是《春秋》的註解，註得很詳細。左丘明跟孔子同時代，司馬遷是漢朝人，他專學《左傳》，學左丘明，學得非常像。他寫了一部《史記》，你看《史記》的文章，學成功了。所以，司馬遷是左丘明的私淑弟子。到唐朝，唐宋八大家頭一個韓愈，韓愈學司馬遷，司馬遷是漢朝，韓愈是唐朝時候人。他專學《史記》，學成功了，一門深入，長時薰修，成功了，成為唐宋文學裡頭第一個人。古人講，一門深入，長時薰修，有道理！你看中國歷代出這麼多人。在佛門裡面，我們看到蕅益大師學蓮池大師，蕅益大師學蓮池，蓮池不在了，往生了，專門學蓮池大師的註疏，也是一門深入，長時薰修。蓮池是淨宗第八代的祖師，蕅益是第九代，這等於說是社會大眾公認了，肯定了他的成就。

　　這個理論、方法我們要記住，我們一生要真正成就，不能搞多、不能搞雜，跟一個老師。一個老師思想純正，不雜不亂；你聽多、學多了，就亂了、就雜了，很難成就。一門成就之後，一經通經經全通了；一個法門入進去，門門都進入了，全通了。這個方法比廣學多聞超出太多，廣學多聞學不了，心是雜亂的；一門深入，心是清淨的，心是定的，定能生慧，那怎麼會一樣？這個理念、這種方法只有中國有、印度有，西方人沒有，我們要做出樣子給西方人看。我們相信佛說的，一切眾生皆有佛性、一切眾生本來是佛，西方人也有佛性，他本來也是佛，遇緣不同。他生在那個環境裡頭，沒有聖賢文化、沒有佛陀教育，他不知道。雖然西方有漢學院，世界聞名，我兩次去訪問、去參觀，去跟他們交流，真的了解、明白了。他們的漢學我們也很佩服，但是是知識，不是智慧。他不是走一門深入、長時薰修這個路子，這種理念他們沒有；他們還是廣學多聞，所得的是中國傳統文化的知識，它不是智慧。所以對今天整個世界混亂的局面他們不能解決。我也曾經跟他們的教授討論過這些問題，中國有些基本的概念，沒有人告訴他們，即使告訴他，他未必能相信，必須做出實驗給他看，實驗效果出來了，他就相信了。

　　《彌陀疏鈔》裡頭說，「正見者」，這八正道第一個，正見，什麼叫正見？「《雜集》云」，《雜集論》是一本書，這個裡頭說明，「若覺支時，所得真覺，以慧安立，諦理分明，無有錯謬故」，這第一個正見。正見依七覺支，依七覺支所得的真覺，覺就是明瞭、就是清楚。以慧安立，覺之體，覺從哪裡來的？覺從智慧來的，不是知識，知識裡頭沒有覺慧。知識是有侷限的，不能旁通，不能左右逢源；智慧能旁通，智慧確實在應用的時候左右逢源，能解決問題，沒有後遺症。知識是有侷限性的，能解決部分問題，往往有後遺症。今天的社會造成這樣子，原因在哪裡？諸位如果能夠把三十七道品搞清楚，你就明白了。今天人偏重在知識，疏忽了智慧，所以問題不能解決。問題，你想一個方法對治，但是那個方法裡頭又出問題，層出不窮。到最後，讓我們一些專家學者對當前社會喪失信心，這社會還有救嗎？還會有和平嗎？愈來愈沒有信心，這非常可怕！

　　上個月，我在泰國參加一次多元宗教論壇的活動，聯合國教科文組織來了十八個人，裡面有十七個是大使身分，也就是各國駐聯合國的大使。現在教科文組織總共是一百九十五個國家、地區，來了十七個。我們幾天聚會，生活在一起，大家感受很深。我們上一次二００六年在巴黎辦的活動很成功，一直到現在他們還念念不忘，希望我們再去辦一次。我告訴他們，上次去辦，我們有湯池小鎮一個實驗點，可以向大家做報告。今天要我去辦的時候，我沒有東西說，我拿什麼去給你們講？但是這次也有個信息他們知道了。澳洲圖文巴這個小城，這個小城居民十萬人，人口不多，面積很大。十萬人裡頭有八十多個族群，不同的種族，八十多個族群，一百多種語言，十幾個宗教，所以是標準的多元文化。現在這十幾個宗教團結起來了，我非常歡喜。他們真正發心，要把這個小城做成全世界多元文化和諧示範城市，真難得！從什麼地方開始？宗教團結，宗教互相學習。宗教不但學習自己的經典，也學習別人的經典，彼此都能夠了解。我們同心同力來把和諧、和平落實在這個城市裡頭，這大喜事！這個城要做成功了，我說我會到聯合國再辦一個活動。為什麼？我有東西給大家看了。

　　所以這次泰國的活動，我特別邀請澳洲圖文巴的這十幾個宗教領袖統統來參加。正好聯合國十七個大使，我說也希望大家支持，非常有意義。這個實驗點做成功了，榜樣做出來了，中國人講樣板，做出來了。全世界愛好和平的，你到這兒來看看，你到這邊來學習。所以這個造成的是宗教教育的成就，宗教教育的合作，才能把和平帶給大家。這是十幾個宗教共同的正見，都有這種見解，六和敬裡頭，「見和同解」。這是個很好的信息，讓他帶到聯合國去。

　　所以它的基礎是真實智慧，沒有真實智慧就不能夠合作，心胸就不能拓開。我們要包容異族，心量要大，什麼都要包容，要肯定別人的文化、肯定別人的宗教，決定不能有排斥、不能有歧視，像兄弟姐妹一樣。人民有信教的自由，但是宗教與宗教之間，互相讚歎、互相尊重、互相敬愛、互助合作。這是我們十年在小鎮上打下的基礎，今天大家有這種正見很難得！我們希望他們能在一年成就。我告訴他，我希望他們每四個月辦一個論壇，這個論壇就是學習分享論壇。我們每個宗教，我學我的宗教，我怎樣教我的這些信徒，把我的這些做法、成就提出來向大家報告。每個宗教都把自己報告，然後我們再研究怎麼提升、怎麼合作。我說你們搞這個會，這個會大概是三天到四天，我一定來參加，我支持你們。一年三次這個活動，成功了，圖文巴這個市確實改變了。這次政府要派官員來參加，昆士蘭的警署，那是全省的警署，也派人來參加，真不容易！我給他一年時間，你能夠搞成功，明年我們可以到聯合國去做報告。時間不能再拖，我年歲太大了，明年八十七歲了。八十八歲，國外我就不去了，哪裡都不動了。這是個大事，這是關震動全世界的大事，我說我就願意再去參加一次。所以看這些人很可愛，這麼熱心。我們大使團的照片可以放大一張，記住放大一張，就是這一次參加這個會議的。

　　所以從智慧裡面，這個覺是正覺，沒有錯誤，諦理分明，沒有錯誤，這正見。我們今天，對一切人事物的看法要依照釋迦牟尼佛的教誨。你看，人人都把身看作自己，這不是正見，這是邪見，這錯誤的看法，身確實不是自己。五種錯誤看法，頭一個身見。第二個是邊見，邊見用我們現在話，對立，我跟你對立、跟他對立，這是錯誤的。邊見破了之後，我、你、他是一體，這是正確的，這是正知正見。不但我你他是一體，諸佛如來跟我是一體，佛經上說「自性彌陀，唯心淨土」，極樂世界跟我是一體。再擴大說，所有一切宗教跟我是一體，宗教跟宗教之間不可以對立，對立錯了，對立是邪知邪見，一體是正知正見。全世界每個國家、每個民族古老的文化也是一體。你細心去找，我們把所有宗教的經典展開來看，百分之八十都是同一個方向、同一個目標。不同的大概只有百分之二十，那是什麼？生活方式。你居住的地理環境不相同，你的傳統文化不一樣、有差異。那是關於生活的細節，大方向、大目標完全相同，所以宗教可以團結。沒有一個宗教不講愛心，佛家講慈悲，宗教講愛，伊斯蘭講真慈，這是宗教裡頭真正精神之所在，哪有不能團結的道理！我們做了十幾年，做得很順利，每個宗教都是好朋友，像兄弟姐妹一樣。希望宗教教學、教育幫助這個社會再回歸到和諧，中國人講和睦，和睦比和諧意思更深，睦裡頭有親愛的意思。

　　第二，「正思惟」，這是正確的思想，「見此理時，無漏心相應。思惟籌量，為令增長入涅槃故」。正思惟基礎在哪裡？是正見，有正見才有正思惟。正思惟是見到正理，正理是什麼？就是愛。我們中國老祖宗見到了，立定了中國傳統教育的根本，是什麼？是孝悌，這是中國教育的根本。所以中國的教育是孝道的教育，中國的文化是孝文化。我們看中國文字，中國文字孝這個字是會意，六書裡頭屬於會意。你看這個符號，你體會它的意思，上面是個老，下面是個子，合在一起。這意思是什麼？父子是一體，不能分。父親上面還有父親，祖父，再上去曾祖父，再上去高祖父，下面還有子子孫孫，統統是一體。告訴你，人，我們世世代代生下來的時候，整個宇宙所有一切人統統是一體，這是孝。

　　一體怎麼？一體要愛，親愛，父子有親。別人跟我是一體，不能殺他、不能害他，害他是害自己，哪有這種道理！中國教育的原始點就是父子有親，五倫裡頭頭一條。教育的目的，是這種親愛怎樣保持一生都不會改變。這是中國古時候教育，幾千年的教育，一直到滿清都是這樣，都是這個教育理念，沒有改變過。改朝換代，中國傳統文化沒動，沒有改變，是一個文化傳承下來的。第二個目的，是把這個愛發揚光大。從你愛父母，父母愛子女，把這種愛，愛你的家族、愛你的祖輩，愛父親、愛祖父、愛曾祖父、愛高祖父、愛祖宗，往下愛兒女，就一直都下去，就這一個愛。再擴大，愛鄰居，愛我居住的這個小村小鎮，我這個地方；再擴大，愛國家、愛民族；最後，儒家所提的，「凡是人，皆須愛」，愛天下之人。這是中國文化的根。根，所有宗教的根本完全相同。中國人講五倫，五倫是講人與人的關係，懂得關係，應該要盡到人與人的義務，我應該做的事情。

　　中國人基本的德行就是五常，仁義禮智信。這是中國人做人的一個資格，做人的條件；這五個字沒有了，那就不像人了。仁者愛人，這擺在第一條，第一個你要有愛心。我們也得來一些資訊，說災難來了，具足三個條件可以避免這個災難，我們得到這個信息。這三個條件是什麼？哪三條？第一個叫我們素食，不能再吃眾生肉，這第一個條件；第二個有愛心；第三個鎮定，縱然災難來了，不害怕，不驚不怖，你就能平安度過。很有道理，這不是迷信。素食是我不跟眾生結冤仇。而且素食健康，現在這個肉食吃得提心吊膽，幾乎所有動物都帶著病毒，你敢吃牠嗎？這些動物吃的一些飼料全是化學物，都有副作用的。野獸，外面野獸？野獸牠在山上吃的那些東西，現在你看土壤出了問題，農藥、化肥讓土壤也帶著病毒，所以種植出來的植物都有問題。那野獸吃的東西也都有問題，水嚴重染污，所以野生動物都不能吃。你要稍稍懂得一點衛生的道理，你敢吃嗎？現在連種植也有問題，你到菜市場去買菜，看到又大又好看又漂亮，那什麼？改變基因，全都有問題。最可靠的辦法是自己種。

　　我在澳洲，就是提倡農耕。各方面同修給道場的供養，除了我們做一些這些慈善事業、弘法利生這些之外，還有多餘的，多餘就買地。澳洲的地很便宜，一萬畝地要合中國人民幣大概不到一百萬，就買一萬畝地。人少地大，土地不值錢，我們合中國畝買了一萬多畝地。我們不會耕種，我們請農民耕種，照我們的方法，不用農藥、不用化肥。他替我們耕種，我們付他工資，每天八個小時多少工資，發工資給他們。收成，我們除了自己吃，拿出去賣，賣來的錢付他的工資還有錢賺。我用這個方法奠定我們道場的經濟基礎。這樣什麼？我們不靠群眾了，不靠信眾，我們靠我們的生產，我們能自給自足。我們差不多有將近中國一百畝地的大菜園，我們的蔬菜平常每天可以供應三百人吃，做法會的時候能供養一千人。都是自己幹，蔬菜現在自己會種了，十年了。所以，道場的經濟來源我們得有固定的，不依靠信徒。依靠信徒很苦，看人臉色，我們不依靠信徒。我們種的東西真正有機的，而且品質非常之好，拿到市場上大家都歡喜、都放心，吃得放心。所以，所有道場我都是這個想法，一定要提倡農耕，我們要有生活的來源，不依靠外頭，我們的心安定。身安而道隆，我們身心安定，自給自足。所以道場有錢，買一點可以耕種的土地，這個是養道場的。

　　這是我們講到思惟，多從正面去想，不要去想負面的。有災難了，災難來了頭一個是糧食。道場同修告訴我，要不要儲存一點乾糧？我說可以，你儲備多少？夠多少人用的？他說夠一百人。我說那災難來了你頭一個就被搶劫，人家搶糧食的時候，知道你家有，肯定他會搶你的。你儲存，你吃不到，被人家搶去，說不定你還命都送掉。他說那怎麼辦？我說至少要準備你能夠救濟一萬人的。不要想到家裡只有一百人，不行！我們這個城市十萬人，我有能力救濟一萬人，十分之一。人家要來搶的時候，這些人會抵抗、會保護。光想著一家，死路一條，怎麼可以這樣做法？

　　所以我告訴他，你準備一切。萬一大地震，房子毀掉了，帳篷，所以我告訴他買帳篷。買軍用帳篷，一個帳篷能住十個人，至少要一千多個帳篷，你能夠容納一萬人。這至少的，不能比這更少，別人才感恩你，你能夠想到別人。吃的、喝的、居住的、衣服，都要以這個目標去準備。到災難來了，拿錢去買不到東西。所以你心量要大。我們這樣做法，別的宗教會跟進，這樣子，這個小地區十萬人都可以保全。處處替別人著想，別想自己。替別人著想你最安全，人人都會保護你；替自己著想，頭一個送命。所以，一切都為眾生去想，不要為自己。自己真大難臨頭，阿彌陀佛來接我，我到極樂世界去了，好事，不是壞事。所以多替別人想。

　　為令增長入般涅槃，我們今天把極樂世界當作般涅槃。沒錯，到極樂世界再證般涅槃。般涅槃是什麼？常寂光土。無論生在哪個階層，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是準般涅槃，準能證得般涅槃。所以，真的要把心思掏空，就是美國人修．藍博士的話，這是夏威夷土著祖傳的方法，也就是我們常說的萬緣放下。把心思掏空，只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡空空的，什麼都沒有。起心動念為一切苦難眾生，絕不為自己，為自己絕不考慮。你這麼想，這叫正見、正思惟，你沒有想錯，你思想路子正確的。

　　國家念念為人民著想，人民哪有不愛國家的、哪有不擁護國家的？中國世世代代的老祖宗都為千年萬世後代子孫著想，所以祖先，懷念祖先、紀念祖先。祖先留下來的典籍要學習、要保存，要發揚光大。發揚光大的方法就是詳細解說，介紹給這世界上各個族群、各個宗教、各個國家，介紹給他們，這東西好。我們中國人自己介紹人家不相信，外國人介紹，英國湯恩比博士介紹，這大家沒話說，這是世界上聞名的一個學者，他介紹的。七十年代，一九七０年那個年代，他說，「解決二十一世紀社會問題」，二十一世紀就是現在，他說「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，這是湯恩比說的。

　　我們再進一步要問，湯恩比說的話是真的嗎？孔孟學說、大乘佛法真能解決問題嗎？沒人相信。我們在聯合國做報告，問我們的會友，聽到是很歡喜，他怎麼回我？法師，這是理想，做不到！不相信。這才逼著我們去做實驗，所以湯池小鎮三年實驗是聯合國逼出來的。做成功了，我們到聯合國聲音大了，我說我有實驗點，你去看，做成功了，這大家沒話說了。駐聯合國的大使、代表，二００六年我們辦活動，那個時候是一百九十二個國家，現在又加了三個，現在一百九十五。一百九十二個國家的大使都想來看看，想實地考察。我們地方政府的領導不接受，所以他們沒有來成。結果怎麼樣？我知道至少有三十多個人，用自己私人觀光旅遊的身分去看，這個真相還是傳到外國去了。教科文組織對我們那個活動一直到今天念念不忘，希望我們再去辦活動。當時給他們的印象，聯合國成立六十多年，教科文組織，我們那次活動，祕書長的評語，六十年來所有活動當中秩序最好、內容最好。所以他們歡迎我們去辦活動。我們知道，那個場合一定有實驗點，所以我們希望圖文巴這個實驗點，明年能有成績拿出來。對於化解衝突，促進社會安定和平，肯定有很大的幫助。

　　下面第三「正語」，這一條非常重要。世尊在本經第八品裡頭，給我們講善護三業，這個三業就是身口意。身口意造業，教我們怎樣保護身口意，不造惡業。排列的順序，以往世尊講經，都是講身口意這個順序。但是在《無量壽經》這一會上，世尊改了，口身意，把口業擺在第一。這個意思是什麼？口業最容易犯。中國古人對這個重視，夫子教學四科，第一個是德行，倫理道德，第二個是言語，你看那麼重視。為什麼？口，所謂病從口入，吃東西吃壞了；禍從口出，說話說錯了，得罪人，惹了禍患。所以，口是禍福之門，不能不謹慎。

　　賢首國師在《華嚴妄盡還源觀》這篇論文上說四德，這是總結《華嚴》大經裡面所說的德行，歸納為四個，四條。第一條，「隨緣妙用」，那是法身菩薩，恆順眾生，隨喜功德。妙用是什麼？妙用就是無我。有我就不妙了，無我才妙。無我你處處是為人，沒有絲毫為自己，有我是有為自己。有為自己為什麼是錯了？增長我執。我執要你破，你還天天增長，這個不得了！增長我執就是出不了六道輪迴。佛這句話是教我們出輪迴最重要的一個方法，這主要的這個，無我。《金剛經》上說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，四相破了，輪迴就不見了。你還執著有我、有人、有眾生、有壽者，不知道這全是虛妄的，這不是真的。真的是永遠存在，不生不滅是真的，這些全是假的。佛給我們講，動物，所有動物都有生老病死，人是動物；植物有生住異滅；礦物，包括地球，有成住壞空，有滄海桑田。所以這是假的。他說的有道理，不要執著，隨緣就好，妙用就是不執著。往上面，再向上，不但不執著，不分別、不起心、不動念，這如來的境界，叫妙用。

　　第二個，要給社會大眾做榜樣、做個好樣子，起心動念、言語造作都是社會大眾的好榜樣。「威儀有則」，則就是榜樣，思想、言語、行為都是社會大眾最好的樣子。就是說把倫理做出來、把道德做出來、把因果做出來，讓大家都看見、都相信、都肯學習，這多重要！第三個，就是言語，「柔和質直」，言語要柔和、要溫柔、要和睦，質直是真誠，心要用真心。你用這樣待人接物就對了。最後一條，「代眾生苦」。我們做這種表演，尤其在這個時代，這個事情很苦。苦為什麼？為眾生。就像一個慈悲的母親，為自己的兒女，吃盡苦頭她也甘心情願，這太偉大了！佛這樣教我們，我們要做到，不做到就是假的。今天時間到了，正語我們還沒講完，下一堂再接著學習。