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阿彌陀經疏鈔演義  (第二四七集)  1984/12  台灣景美華藏圖書館  檔名:01-003-0247

  請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》,第四八四頁:

  鈔【佛力者,大本法藏願云:我作佛時,十方無央數世界,諸天人民,有發菩提心,修諸功德,願生我剎,臨壽終時,我與大眾現其人前。三輩往生中又云:其人命欲終時,佛與聖眾,悉來迎致。觀經九品,或言阿彌陀佛至行者前,或云至其人所,皆現前意也。】

  《鈔》裡面這一段是解釋自力跟佛力,前面說過自力,接著說明『佛力』,佛是阿彌陀佛。這個地方我們必須要知道、要明瞭,我們才會珍惜這一生的大好因緣。一切眾生無始劫以來,生死輪迴是最可悲的一樁事情、最慘痛的一樁事情,也是最可恥的一樁事情。雖然我們過去生中也是生生世世學佛、念佛,但是都沒有能成功,也就是說我們沒有能夠超越輪迴,原因究竟是什麼?首先我們要曉得,輪迴從哪裡來的?佛在經論上跟我們講得很明白,輪迴是業力變現出來的,業力就是指見思煩惱,所以見思煩惱斷了就超越輪迴。經論裡面告訴我們,小乘聖者證得四果羅漢,將見思煩惱斷掉,這出輪迴了。換句話說,我們生生世世的修行都沒有能達到這個標準,這一生雖然得人身,又遇到佛法,一切都要從頭來起。這一生試問問:有沒有能力斷煩惱?斷煩惱需要相當的定慧,這是通途法門。我們沒有這麼深的定功,煩惱一品都斷不掉,換句話說,修學其他法門就難了,非常非常困難。淨宗法門,這是一切法門裡面最方便的,也就是最殊勝的,因為它不需要斷煩惱,只需要伏煩惱就可以了。伏煩惱,我們每個人如果真正肯用功都做得到;斷煩惱,那就不一定,那個難。可是,你要肯伏才行!煩惱伏住了,怎麼能超越輪迴?阿彌陀佛本願威神加持來接引我們往生,所以這個叫做「二力法門」。我們自己具備這個條件,阿彌陀佛在那裡拉我們一把,把我們帶走,是這麼一個原因。這個法門雖然容易、簡單,但是信願一定要具足。前面所講自己的力量是信願,彌陀的力量是接引,我們有非常清淨的信心、有強烈的願望往生極樂世界,所謂是「深信切願」,這個信願的力量一定要超過業力,那你就決定往生。所以我們看到有很多念佛人,他念佛的時間不一定很久,當然我們有看到念幾十年的,念三年、五年的,也有看到念幾個月的,都可以站著往生、坐著往生,預知時至,甚至於還有幾天的,符合本經所說的「若一日到若七日」。七天就能往生,那是什麼原因?是一種非常強烈的信願。蕅益大師《要解》裡說:能不能往生全在信願之有無。深信切願就決定得生!彌陀威神加持的力量非常明顯,清清楚楚、明明白白。往生西方世界的品位,在於我們念佛功夫的淺深;那要講到念力了,我們下面會說到。

  這一段引用《無量壽經》跟《觀經》的經文,來證明念佛人往生的時候佛一定來接引,來接引的時候是現前見佛。為什麼?人還沒走,活著的!活著看到佛來接引他,這樣跟著佛去了。現前見佛,一般講有三種狀況:有一種是在定中,最常見到的就是我們在念佛止靜的時候,或是一個人念,或是大眾在一起念佛,像佛七當中止靜,這個時候見到佛,這都是屬於定中見佛;其次一種,睡夢當中見佛,這都算是現前見佛;臨終佛來接引。福報大的人,自己曉得哪一天去,不生病,清清楚楚、明明白白。所以諸佛、祖師在經論裡常常勸導我們,教我們修福,修福不要享福。你修的那一點福報,在日常生活當中享掉,那就沒福,臨終的時候要生病,病重的時候迷惑顛倒,不醒人事,那就困難,佛在那個時候加不上!佛能加持你,你一定神智非常清楚,佛的力量才加得上。到那個時候一迷惑、一顛倒,甚至家親眷屬都不認識了,這個時候佛決定加不上,這個人一定是隨業流轉,這是最可怕的事情,也是最恐怖的事情。所以臨終那一剎那,確實是生死事大。

  諸位一定要曉得,我們這一生當中,幾十年的光陰一剎那就過去,時間很短促!這一輪迴,搞到其他道裡面去的,時間就長。餓鬼道壽命很長,餓鬼道的一天是人間一個月,如果也用一年三百六十天計算,鬼道一年是人間三百六十個月。他們的壽命,短命的也活千歲,你就想想這個多可怕!餓鬼道裡過的日子很苦,見不到天日。我們人間看到太陽,餓鬼道永遠見不到太陽,像陰天那種狀況,所以我們叫它做陰間,這是有道理的。畜生道不要看牠壽命很短,牠墮到畜生道之後,很難脫離畜生道。畜生愚痴,牠得那個身,牠就永遠記住這個身,沒有辦法出離。佛在經上跟我們講,祇園精舍當年蓋房子時,地上有螞蟻窩,佛看到就笑了,弟子們問佛笑什麼?佛告訴他們,你看這些螞蟻,牠們得螞蟻身,已經七尊佛過去了,牠們還作螞蟻。不是螞蟻壽命那麼長,而是死後又變螞蟻,生生死死都沒有離那一窩,堅固的執著!所以畜生道很不容易擺脫牠的身形。地獄道,那就更不必說了,太苦了。李炳老在《十四講》裡面告訴我們,地獄裡面的一天是我們人間二千七百年,我們中國人號稱五千年悠久的歷史,在地獄才不過兩天!地獄的壽命真的叫萬萬歲,一點都不假。你就曉得,這多可怕!多恐怖!所以臨終一念之差要墮三惡道,那是非常的不幸。

  如何能保證我們來生決定往生西方見阿彌陀佛?那你一定要修福,經上講「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。修福,說實在的話,沒有福報的人還修不到福,為什麼?他修的是假的福報。《了凡四訓》裡面講,福報有真有假、有偏有圓。所以要有福報、要有智慧,你才種的是真正福田。好像我們種植物一樣,種在肥沃的土壤,長得茂盛!種在沙石裡面,連種子都爛掉,得不到收成。所以一定要能辨別真妄邪正、是非善惡,我們的福田才真實。這個需要智慧。福報決定自己不享,我有福讓大眾去享,把自己的福報留在臨終,臨終清清楚楚、明明白白。像早年台北龍江街念佛團李濟華老居士,往生兩個月前就曉得,走的那一天跟大家講《阿彌陀經》,講了一個半鐘點,說完之後跟大家告假,「我要回家去了」,下講台在沙發上一坐就走了。你看看,多自在!這是給我們念佛人做一個最好的榜樣,他八十多歲,世壽也長,走的時候那麼瀟灑。他是怎麼修的,我們要留意這些,這是我們應當要學習的。自己具備這些條件,臨終的時候佛一定來迎接。不要懷疑,佛一定來迎接,這靠得住嗎?三經都是這麼說,《彌陀經》是這樣說法,《無量壽經》也是這個說法。

  《無量壽經》阿彌陀佛的本願這樣說法,『法藏願』就是阿彌陀佛的本願,『我作佛時,十方無央數世界』,無央是無量數,這句話把十方所有一切諸佛世界統統包括,一個都不漏,當然我們這個世界也包括在彌陀本願之中。『諸天人民』,這句話很重要,這就完全說的是六道的凡夫,並不是聖人,沒有說菩薩、聲聞、緣覺。可見得西方世界確實是為我們生死凡夫建立的,聖人去往生是附帶的,這是善導大師的說法,說得很正確,經文就是這麼講的。『有發菩提心,修諸功德』,發菩提心是真正覺悟的心,覺悟什麼?覺悟這個世間苦。這個世間的人太苦,一心一意想離開這個世界,我們遷到一個好的世界去,這種心就是菩提心。蕅益大師在《要解》告訴我們:真正發心求願往生,這個心就是無上菩提心。菩提翻成中文是覺悟,菩提心就是真正覺悟了。「修諸功德」,如果從一般法門講,功德是指戒定慧。在念佛法門講,信願持名這是功德。但是,無論諸宗或者淨土,都必須要修三福、六和,這是一切佛法的基礎;好像蓋房子一樣,不管你蓋什麼形式的房子,蓋高房子、矮房子,這是地基,地基一定要做好。大家都曉得,念佛的人很多,往生的人很少,原因在哪裡?絕對不是說他念佛不努力、念佛不用功,我們看他信願行都具足,也非常努力精進,到最後不能往生,實實在在說,原因就是他基礎沒有認真去修,基礎是三福。專修三福,沒有信願持名,三福就變成人天福報,絕對不會墮三途,來生享人天福報。如果用三福的基礎,再信願持名,這個人一定往生。福德加上信願持名,福德就變成功德,這就是修諸功德。

  『願生我剎』,願意往生西方淨土,『臨壽終時,我與大眾現其人前』,「我」是阿彌陀佛自稱,大眾是觀音、勢至,還有一些人跟著三聖一起來迎接你。這些人,我在講席說了很多次,都是你的熟人,過去生中或者現前這一生中,我們的家親眷屬,我們的同參道友,他先往生的,我們這個緣成熟,他也來了,跟著阿彌陀佛一同來接引我們。過去生中的,我們不認識!但是在那個時候大家一介紹、一說,就都認識了,為什麼?你的神通能力現前,過去生中生生世世的事情都想起來、都記起來,一看都認出來了。這一生當中,譬如台中蓮社李炳老往生了,我們往生的時候,李炳老一定跟阿彌陀佛一起來接引我們。我們很熟,一定來接引我們。在台灣或者在其他地方,我們聽到某一個人往生,我們聽到他的名生歡喜心,跟他就有緣,他也會跟阿彌陀佛來,他說「我就是那個人」,這才想起來,我們對你很敬佩的。像李濟華老居士,很多人雖然沒有見過面,但是名字很熟,到那個時候,「我就是李濟華」,他就很熟了,跟阿彌陀佛來迎接的人統統是熟人。這是告訴你,到西方極樂世界不會寂寞,不會陌生,熟人很多,生生世世的同參道友、諸上善人,這些人都跟佛來接引。這是「我與大眾現其人前」,現在前面的時候,我們看得清清楚楚,心裡明明白白,歡歡喜喜跟佛走了。

  所以往生,諸位一定要記住,是活著去的。跟佛走了,這個臭皮囊不要了,丟掉了,是這麼走的!不是死了以後才往生的。所以這個法門是不死的法門,是活著去的。福報大的,神智清楚,他告訴旁邊這些大眾,「佛來了,我見到了,我要跟他去了」,這決定往生。福報差一點的,有病苦,病比較重一點的時候,在臨走的時候身體非常衰弱,雖然神智很清楚,他說話沒有聲音。有很多助念的同修,看到這個人在念佛聲中往生,仔細觀察,他臨走時嘴巴在動,但是沒有聲音,他臨終時嘴巴在動不是念佛,他是想告訴大家,「佛來了,我要跟他去了」,但是說的沒有聲音,這個福報比前面那一種就差很多。

  總而言之一句話,我們這一生短短的時間,對於物質、精神的享受,確實要捨掉一些,多多的修福,對於你有真正的利益,有真正的好處,有大好處!眼前貪圖一點享受,實在講有大害處!佛常講世間人顛倒,真正的利益他不曉得,把它看錯了,恰恰看顛倒,不認識真實的利益,不知道真正的傷害。唯有學佛,真正體會到佛在經典給我們講的這些真實教誨,我們才能夠覺悟,什麼是真正的利益,什麼是真正的害處,那麼我們起心動念、所作所為自然就不一樣。一個人真正發菩提心,就是真覺悟了,一心一意嚮往西方極樂世界,在沒有去之前,時時刻刻就像跟阿彌陀佛保持密切的聯繫,那個信心多強!那個精神生活多愉快!真信切願的人得到。這是四十八願裡面所說的。

  底下引用「三輩往生」這一章經所說,『其人命欲終時,佛與聖眾悉來迎致』,來迎接,跟本願裡面講的一樣。《觀無量壽佛經》,「九品往生」這一章,在十六觀裡面第十六觀是講九品往生,『或言阿彌陀佛至行者前,或云至其人所』,說的不只一次,說了很多次。『皆現前意』,這些經文所說的都是現前見佛。大勢至菩薩跟我們講的「現前當來必定見佛」,這都是屬於現前見佛,都是講臨終佛來接引。

  鈔【言諸經者。】

  前面所引的是淨土三經,淨土三經之外有沒有說?有!諸經附帶講的很多。以往中國人做這種考據的功夫比較少,日本人做的很多,日本人在一切經裡面查,查到將近有二百五、六十種經論,佛都有講到西方淨土。所以古人講,「千經萬論,處處指歸」,這個不是假的,確實這是事實。底下也只舉幾個例子,要一一引用,那就太多,也太囉嗦了。舉幾個例子:

  鈔【稱揚諸佛功德經云:若有得聞無量壽如來名者,一心信樂,其人命終,阿彌陀佛與諸比丘住其人前,魔不能壞彼正覺心。】

  這是《稱揚諸佛功德經》上一段話,這段話提醒我們一個事實,那就是像《地藏菩薩本願經》所說的,一般人臨終的時候決定有魔來擾亂,除非你這一生當中修很大的福德,這個大福德有善神來保護你,魔不會擾亂你,你是一定生天。如果來生得人身,那也是大富大貴,有護法神保佑你。你真的是修大福、積大德,才會得善神保佑你;普通一般人決定不行,一定有魔來擾亂。魔是什麼?冤親債主。在你鴻運高照的時候,他對你無可奈何,不敢沾你邊;人到快要死的時候,運都衰了,幾乎衰到零點,這個時候這些冤家債主要動腦筋來報復你,可以來找麻煩了。所以臨命終時見到許多家親眷屬,都是已經死了的人,這個時候你見到了。我們到醫院常常聽到人在彌留的時候,「某個人在門口,某人進來了」,講的都是家親眷屬。是不是真的家親眷屬?不是的!《地藏經》上說,是他的冤家債主變現家親眷屬這個模樣來誘引他,叫他跟他去,去了之後那就要算帳。換句話說,欠命的要還命,欠債的要還錢,就要報復!我們讀《地藏經》,對於這樁事實真相多少會明白一些。知道事實真相,我們處事待人接物存心,自自然然就有所警覺了。要知道我們怎樣對人,將來會有人怎樣對我,因果報應絲毫不爽。我們欺騙人能欺騙一時,不能欺騙永久!欺騙他這一生,死了以後當鬼有五通,我們騙不了他。所以冤報是生生世世的,沒完沒了,你才曉得這個東西多麼可怕!念佛人一心念佛,得諸佛護念,有護法神保佑你,所以臨終魔不得其便,我們自己運雖然衰了,但是佛光加持著。這個經文要緊是在這一句,它的條件是『一心信樂』。「一心信」就是深信,「樂」是愛好,就是願意見阿彌陀佛,願意往生西方極樂世界,一心願意就是切願。所以這一句就是深信切願,會得到阿彌陀佛的加持,臨終的時候佛與大眾來接引。

  鈔【又鼓音王經云:若有四眾,能正受持彼佛名號,臨命終時,阿彌陀佛,即與大眾,住其人前,令其得見。】

  《鼓音王經》上所說的,『四眾』是指在家男眾、女眾,出家男眾、女眾,真正發心修淨土。『能正受持』,小註講「離乎四句,不雜餘緣,是名正受持」,這個我們一般人做不到。我們把標準再降低一點,《無量壽經》上告訴我們「發菩提心,一向專念」,《觀無量壽佛經》上教給我們「一心繫念」,這就是正受持。一心繫念、一向專念,這個意思我們把它講清楚一點,一般人心裡都有牽掛,這個牽掛就是繫念。這個世間,哪一樁事情你放不下?一切都能放下,就是這一樁事情放不下,時時刻刻放在心裡,這叫繫念。我們把這一樁事情換成阿彌陀佛就行了。世間人往往親情放不下,兒孫放不下,你把兒孫換成阿彌陀佛,那就是一心繫念、就是一向專念;財產放不下,你把財產換成極樂世界,一心一意就掛念極樂世界,那就叫一心繫念、一向專念。這個意思就容易明白了。諸位要曉得,世間一切的一切都是過眼雲煙,給你眼睛看一下,你什麼都得不到!這是事實,沒有一樣東西你能得到。包括自己的身體都得不到,你晚上睡覺睡熟了,人家把你抬走都不曉得,是不是?這身體都不是自己的,何況身外之物!所以你那個牽掛白搭了,一點用都沒有!你牽掛極樂世界,牽掛阿彌陀佛,那真管用,為什麼?到命終的時候,阿彌陀佛真的在你面前來接引你。生到西方世界,淨土三經你們讀過,西方世界物質享受的富貴,怎麼能比!你們今天把黃金寶石看作無價之寶,好好收藏,戴在身上覺得美得不得了。西方世界,黃金是鋪地的,七寶是鋼筋水泥建築材料,西方極樂世界看到你們把這些東西掛滿身,笑掉大牙!所以要明瞭,時間短暫,不要這樣愚痴迷惑,這些東西是害人的,使我們貪戀娑婆世界,永遠不能出離。這些東西統統叫魔障,真正覺悟了,把它丟得乾乾淨淨。我們過去生中生生世世受它的害,這一生還再受它害嗎?看清楚、看明白,統統丟掉,不再受它害了,我們這一生才真的能出離!學佛的人多,聽經的人也真多,聽懂的、聽明白的很少。我們這邊一、二百人聽經,能有二、三個人明白,二、三個人真覺悟了,這個經就沒有白講,為什麼?那二、三位到西方世界作佛去了。雖然沒聽明白,沒能放下,也有一點小好處,阿賴耶識裡薰習種子,這一生不能成就,到來生來世,或者是無量劫之後,又有緣分遇到這個法會,再來!只好這樣子。這是我們過去生生世世所幹的,真覺悟了,這一生當中就超越,那才叫真正可貴。「正受持」這一句我們要清楚、要明瞭。

  鈔【又華嚴四十六經云。】

  這是舉《大方廣佛華嚴經》第四十六卷。

  鈔【如來有十種佛事,一者若有眾生專心憶念,則現其前等。】

  「等」,下面還有文,省略了。如來十種佛事,第一個就是念佛,才知道念佛法門為一切諸佛如來所重視的,把它擺在第一。若有眾生專心憶念,佛現前也是指佛力的加持,現前見佛。後面這兩句是總結:

  鈔【所謂念佛眾生,攝取不捨,是也。】

  一切經論當中,我們就念佛這樁事情得到一個結論,確實諸佛如來對念佛眾生照顧得最周到。攝取,用現在的話就是照顧。眾生念佛,佛念眾生,《楞嚴經》上講「如母憶子」。佛念眾生從來沒有間斷過,眾生念佛是時斷時續,如果也能像佛念眾生一樣念念相續不斷,佛加持的力量就圓滿,我們這一生才能真正脫離三界,永脫輪迴,圓成佛道。

  鈔【若依般若,則自力復二:一者念力,二者本有佛性力。】

  這是佛在般若會上所說的,這個說法比較詳細,前面只是籠統說一個『自力』,現在把自力裡面分作兩個方面來觀察:一個是『念力』,我們要注意這個「念」字。我們每天口裡念著南無阿彌陀佛,這是不是叫念?這不叫念,大家細細去看《觀無量壽佛經》就知道了,這叫什麼?這叫「稱名」。念跟稱名有差別,念是什麼?你心裡真有,那叫念,不一定要稱名。或者心裡念著一個人,念著一樁事,無論在什麼時候,他心裡有。「念」字,這字是會意,「今心」,現在的心,心裡頭就有,這就叫念。它跟稱名有差別。如果你真有念,念產生力量了,可見得這個念是深了,不是淺。淺,沒有這麼深的印象;有深刻的印象,念就有力量,這個決定得生。「憶佛念佛」,憶是想,有的時候想,有的時候不想,念是不中斷的。憶是斷續的,念是不中斷的,所以到「念」就有了力量。這是我們修淨土人的功夫,到你有念力的時候,你的念佛功夫成就了。《彌陀經》裡面講的「一心不亂」,這個念力就是一心不亂,他心裡真有了。第二『本有佛性力』,因為念佛把自己真如本性裡面那個佛性念出來了,這是本來有的。我們本有的佛性是被煩惱、妄想蓋覆住,無量劫到今天佛性都不能現前,我們今天用念力把自己的佛性念出來了。《般若》上講的這兩種力量,有念力,佛性力還沒有現前,這就是《彌陀經》上講的「事一心不亂」;到佛性力量也現前,那就是「理一心不亂」。理一心,見性,這個本有佛性力現前是見性,正是大勢至菩薩所說的「不假方便,自得心開」,這個力量現前,自得心開。

  鈔【兼以佛攝取力。】

  這是「他力」,是阿彌陀佛本願威神加持的力量。所以念佛往生是三種力,我們前面講的二力法門,《般若經》上這一說就變成三力法門。因為這三種力量,你就決定往生生。

  鈔【本有如舟船。】

  『本』就是本性的力量,好像是一隻船。

  鈔【念佛如帆楫。】

  念力就像帆、槳一樣,當然現在的船都不用這些東西了,換句話說,現在我們講動力,推動這個船的動力。

  鈔【佛攝取如便風。】

  順風順水,船行的速度就非常快了。

  鈔【三事周圓,必登彼岸矣。】

  這從比喻上來說,我們具足念力、佛性力、佛加持力,決定得生淨土。

  疏【佛及聖眾者,佛兼報化,聖眾兼菩薩聲聞等。】

  來迎接的時候,我們所見到的佛,這個也要看自己的功夫。大經上給我們講得很多,說得很詳細,佛沒有定相,佛相是怎麼顯出來的?是「隨眾生心,應所知量」,《楞嚴》上講透徹!是隨我們自己心而現的。假如我們念佛念到理一心不亂,這就念佛功夫深,我們臨終見的是報身佛,這個佛相就很高大;跟佛一起來迎接的這些菩薩聖眾的相也都很高大,好像遍滿虛空一樣。這個品位一定非常高,生實報莊嚴土。我們初初能伏煩惱,也就是我們常講的「功夫成片」,這是功夫淺者,往生的時候生凡聖同居土,我們見到的佛相就丈六金身,或者見到八尺的身相;八尺身相跟我們一般人差不多高,丈六金身比我們一般人大一倍。這些都是屬於凡聖同居土的,或者是方便有餘土去往生,所以見的相不相同。跟佛來的這些大眾,這個相也不相同,統統都是隨心應量,隨我們自己的心現的這個相跟我們的心量恰恰相等,成正比例。

  鈔【兼報化者,觀經明佛,先言六十萬億,後開丈六,次言下品化佛來迎,則知九品所見不一。】

  《觀無量壽佛經》上說明往生時候我們所見到的佛相。「六十萬億」是報身,這是大身,生實報土的理一心不亂的人見到。他往生的時候看到阿彌陀佛來,觀音、勢至帶著蓮台來接引。蓮花化生,四土三輩九品統統是蓮花化生,就是往生邊地也是蓮花化生。決定是看到蓮台來接引,看到自己在佛光注照之中,自己把這身體擺脫掉,身體就像衣服一樣,丟掉了、不要了。自己身體隨著佛光進入到蓮台,一到蓮台裡面自己的身相跟佛菩薩身相一樣。西方世界沒有出生慢慢長大,沒有這個,那就變成生滅相了,西方世界沒有生滅相,不生不滅,一到那個地方他是化生,那個身相就跟佛菩薩一樣大。「丈六」這就是應身,凡聖同居土、方便有餘土所見的都是佛的應身。隨著自己功夫淺深不同,見的佛相殊勝相好不一樣,不是佛有變化,是我們這個心起變化。所以在西方極樂世界,非常明顯的能證實「相隨心轉」。我們的心愈清淨、愈廣大、愈真實,見的佛相、菩薩相也愈殊勝愈莊嚴。修心重要!所以我們在佛法修學上特別提示出來,勸勉大家要存好心、做好事、說好話、做好人,修好心!臨終見佛好相,這是真實的,其他實在講統統是假的。「次言下品化佛來迎」,下三品往生的是化佛來迎接。「則知九品所見不一」。化佛、應身佛,說老實話,我們凡夫沒有能力辨別,化佛跟真佛沒有兩樣,佛的化身。生到西方世界,蓮花化生,上上品往生,生到那個地方花就開了,花開見佛,這是見佛的報身,自己的身體也跟佛身一樣大。品位愈下,花開的時間愈晚,在花裡面見不見佛?見佛,見佛的化身。所以大家不要以為,「這個花沒有開,在蓮花裡多寂寞,多苦惱!」那你就錯了,花裡熱鬧得不得了。花不小!那個蓮花,經上講的最小的有「一由旬」,一由旬多大?經上講的絕對不是講小由旬,講一由旬決定是大由旬,大由旬是八十里。這是我們講直徑八十里,畫一個圓你看看多大!比我們台北市大多了。西方三聖也在裡面說法,化菩薩、阿羅漢、天人的化身,在裡面陪著我們,雖然沒有見到報身,見到化身了,跟化身生活在一起。彷彿我們現在,我們沒有見到現場,我們電視擺在面前,不過它那個電視是立體的,所以跟真的就沒有兩樣。在那個花裡面用功修行。

  下下品往生要十二劫花才開,當然這十二劫是大劫,花開見佛。十二劫,在我們聽起來,這個時間好長!可是你要想想,佛在經上常講,在我們這個世間修行,你要想修到那個境界,要多久?三大阿僧祇劫。西方世界只要十二劫,你才曉得他那個地方是多快!下品中生的六劫。所以十方世界一切菩薩、聲聞、辟支佛,沒有一個不想往生西方淨土,把他修行成佛的時間大幅度的縮短了。所以有些人問我,華藏世界等覺菩薩,文殊、普賢為什麼還要求生西方極樂世界?你把這三經仔細念一遍就知道,答案就在裡頭。在華藏世界修行要斷最後一品無明,圓成佛道,要很長的時間!他要是生到西方極樂世界,他是實報莊嚴土上上品往生,生到那邊去就花開見佛,就成功了,也是把時間縮短了。文殊、普賢是聰明人,這是聰明人幹的事情!所以你要曉得,成佛最快速就是西方極樂世界,沒有比這個地方更快的,為什麼?這個世界一切障礙都沒有了,所以成就非常的快速。也正因為這個事實,所以十方世界一切諸佛如來,沒有一尊佛不勸人求生淨土,道理在此地。

  經上講如來「十種佛事」,佛事就是教學。佛沒有別的事情,佛就是教化眾生,教化眾生就是佛的事業。十種教學,教人念佛是第一,是一切諸佛度眾生成佛道的第一法門。有人問我,這第一法門是誰說的?以為我在這裡胡造謠言,在這個地方學老王賣瓜自賣自誇,今天在這裡看到了,《華嚴經》上說的,這是第一法門。所以念佛法門是一切諸佛念念不忘的,念念守護的,這是得諸佛護念。諸佛都護念你了,龍天善神哪有不保佑的道理?所以在一切災難裡面,你都會逢凶化吉,都能免於劫難。這世間的劫難,現在很多人擔憂!有許多人告訴我,都說許許多多的預言,許許多多的人都在那裡談論,公元兩千年前後世界會有很大的災難。依照古時候預言來說,這個災難世界上人口會消滅一半,很大的災難。香港幾位同修來告訴我,聖一法師勸導他們一心念佛求生淨土,萬一災難來了,我們有好地方去!不至於手忙腳亂,措手不及,那個問題就嚴重了。所以心理上要有準備,行為上,我們要盡心努力去修福,一個劫難來了,你想修福來不及了。所以修福要及時,要趕快!禍到臨頭的時候想修福,不可能的,做不到的。所以要曉得積極認真努力去做,現在就要做。

  四土九品,每個人往生所見的佛並不是一樣的,確實隨自己修行的功夫淺深,我們見到佛的相好莊嚴不相同,統統是阿彌陀佛,阿彌陀佛有報身、有應身、有化身。但是到達西方極樂世界之後,給諸位說,一定是平等的,這才符合彌陀的本願。我們看四十八願,到達西方之後是平等的。在接引時還有差別,到達西方世界就平等了。

  鈔【攝論亦云登地方見報身,展轉細妙。】

  這句話說的也是事實,特別是一般宗派修行的事實,一般修行人一定要『登地』,這是講別教,破一品無明、證一分法身,這登地了。別教的初地等於圓教的初住,破一品無明、證一分自性,這是見佛的報身,見到報身、見到法身了。從初地到十地,這十個階層功夫淺深不一樣!菩薩位次愈高,見到佛的相好愈殊勝。如果照圓教,從初住到等覺是四十一個階級,每一個階層雖然都跟阿彌陀佛在一起,所見到阿彌陀佛那個相好的感受大家不一樣。這個事情,你們能相信嗎?心思細密的人可以相信,為什麼?我們平常人與人之間相處也是這樣的。如果我們對這個人認識愈清楚,我們跟他見面跟別人的感受不一樣,這個人的品德修養風度會有很強烈的感受。對他毫不認識的,把他看做是普通人,一點感受也沒有,就是這個道理。我們見到一個好的老師,我當年親近章嘉大師,特別有這個感受,縱然跟章嘉大師在一起,一句話都不說,我坐在他身邊就感受到非常舒服,非常清涼自在,跟一般人就沒有這個現象。所以很喜歡親近他。他老人家也非常慈悲,也不拒絕我,我什麼時候去找他,他只要有空,他一定會接見我,從來不會拒絕的。除非他有事情,有特別客人要開會了,這就沒有法子,否則的話,他一定會接見。所以說是普通人當中,我們都有這種不同的感受。我有的時候也帶些朋友,帶他們去見章嘉大師,他們的感受就沒有我來得強烈,道理在此地。

  同樣一個道理,我們讀經,經上文字從來沒改過,我們心愈清淨,修行功力愈深,讀這個經感受不相同。我相信很多同修都有這個體驗,你去讀經,遍遍感受不一樣。我講這部經,這部經講了三遍,每一遍講的時候境界也都不相同,愈看愈歡喜,愈講愈有味道,這跟自己的境界完全相同。你境界深,你就能看到深處,功夫淺就看得淺。所以決定不懷疑,決定不分別、不執著,臨終佛來接引,我們歡歡喜喜跟他去就對了,這就正確,不要起分別心。我們今天就講到此地。

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