華藏淨宗弘化網

阿彌陀經疏鈔演義　　（第一九九集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0199

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四０三頁：

　　鈔【大本佛讚彼國菩薩種種功德，為二十三喻，一、堅固不動如須彌山，二、智慧明了如明日月，三、廣大如海出功德寶故，四、熾盛如火燒煩惱薪故，五、忍辱如地一切平等故，六、清淨如水洗諸塵垢故。乃至二十三，如慈氏觀，等法界故。末復結云：今為汝等舉要言之，若廣說者一劫不盡。則知菩薩之數無量無邊，菩薩功德亦無量無邊也。】

　　蓮池大師引用的二十三喻，在夏蓮居會集本是第三十一「真實功德」這一章，但是這一章他沒有完全把二十三喻節錄出來。在《大寶積如來會》，五經讀本二百七十四頁有這一段經文；其次是王龍舒居士的會集本，二十三喻具足。印光大師跟夏蓮居以及黃念祖老居士，他們都認為《疏鈔》裡面所引用的大本，大多數是採用王龍舒居士的會集本，就是《大阿彌陀經》。我們今天印了一章，這一章二十三喻就完全了。這一章叫「菩薩功德分第三十四」，這一章就是王龍舒居士的本子，我們把它影印出來供養諸位同修。這一章經文，佛讚西方極樂世界菩薩種種的功德。這一章實在值得我們好好的去念一念，因為與我們的修學有很大的關係，我們就利用這個機會把這一章經文簡單的介紹給同學們。

　　【佛言：阿彌陀佛剎中諸菩薩眾。】

　　「諸」就是從下下品到實報土的上上品全都包括，西方極樂世界只有菩薩法界，沒有其他的法界。「諸」就是我們講從初信位到等覺菩薩。

　　【容貌柔和相好具足。】

　　這是在大經裡面，我們看得很清楚，容貌、相好都跟阿彌陀佛相同，所以他那個世界是平等的世界，真正平等。十方世界都不平等，唯獨西方極樂世界是平等的，大家長得都一樣，膚色也一樣、高矮也一樣，西方世界的確是不可思議。

　　【禪定智慧通達無礙，神通威德無不滿足。】

　　這也是事實，在四十八願裡面我們就曾經讀到。雖然是帶業往生，生下下品，甚至五逆十惡臨終懺悔往生的，到了西方世界，智慧、神通道力也跟阿彌陀佛差不多。淨土法門稱為難信之法，難在哪裡？就在這個地方。這個事實，不但我們凡夫難信，菩薩都難信。我們在《華嚴經》上看到，要到登地的菩薩，他對這法門才不懷疑。由此可知，華藏會上三賢位的菩薩對它都很難相信！到登地這才始終不離念佛，才真正發願修學這個法門。地上菩薩、等覺菩薩是不是完全明瞭？也不見得，還得蒙佛加持。如果不得佛力加持，就是等覺菩薩也沒有法子理解。這個法門難信就在此地，因為它是如來果地上的境界。

　　這個法門不是從因上修，八萬四千法門都是修因證果，這個法門是從果上修，它不是從因上修的，所以連等覺菩薩都搞不清楚。我們看到此地，相貌跟佛相同也許還勉強能信得過，禪定智慧、神通威德這一下跟佛差不多就難信了。但是確實是事實，下下品往生也是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，這樣的神通道力確實與佛果地上相去不遠。

　　【深入法門得無生忍。】

　　無生法忍，《仁王經》上跟我們說，什麼樣的地位才證得？無生法忍有三品：下品是七地菩薩，中品是八地菩薩，上品是九地菩薩。十地菩薩證的叫寂滅忍，比這個要高一級。就算是下品，甚深禪定的功夫也是七地以上。李炳老註「阿鞞跋致」是七地以上，這一句就是依據，七地以上得無生法忍。這個「深入法門」是真正深入，入這個法門沒有一法不通達，這是諸位同修一定要知道的。

　　我們過去修學，路子都走錯了，所以大家聽我講經，最好聽這兩年所講的，兩年以前所講的都不要去聽，為什麼？裡面有不少錯誤。這兩年錯誤比較少，自己有了信心，這路子不會走錯，那就是一定要從清淨心下手。所以《無量壽經》的好處，經題就給我們說明，要從清淨心、平等心下手，「清淨平等覺」，從這裡下手。所以特別強調讀經念佛的重要，不要求解，為什麼不要求解？我們的煩惱習氣沒斷，妄想執著沒斷，所有一切的理解統統是邪知邪見，不是正知正見。幾時我們心得清淨，心得平等，這個時候的理解是智慧。所以清淨心非常要緊，這就叫「深入法門」，唯有清淨心才能深入，心愈清淨入得就愈深。

　　你要問這個法門是什麼法門？要是用《彌陀經》的話，就是「一心不亂」的法門；用《無量壽經》上的話來講，就是「發菩提心，一向專念」的法門。你入得愈深心愈清淨、心愈平等。這深度就是從你心地清淨、平等裡面去測量，所以他才能夠見到一切法不生不滅，「無生」就是一切法不生不滅，你同意、認可、肯定了。如果心不清淨，你不可能有這個認識。縱然看到佛這樣說，也勉強去接受，是不是真正入這個境界？沒有，只聽說而已，實際上的境界沒有能夠見到。必須心地有相當程度的清淨，才把宇宙人生的根本認清楚了。

　　我們世間這個知識、智慧，說老實話是第二義以下的，不是第一義。佛家講第一義，第一義是講根本義。現在的哲學家、科學家、宗教家找不到宇宙的本體，也就是說，他們縱然很聰明，對於宇宙人生，宇宙的起源、人生的意義價值，都在那裡研究探討，幾百年來沒有結論，原因在哪裡？沒有見性！所探討的搞來搞去那個結論都叫邪知邪見。佛法講正知正見，正在哪裡？正在心。心裡面一個妄想都沒有，心正了；心正，見解就正。心不正，這個見解怎麼能正？全是妄想。這些妄想，在佛法裡叫做俗諦；如來知見，我們稱為真諦。

　　【諸佛密藏究竟明了。】

　　「諸佛」就不是本師釋迦牟尼佛一人，也不是阿彌陀佛一人，乃是十方三世一切諸佛，他們所證得的祕密，這一到西方極樂世界就統統明瞭了。我們讀了這一句經文，就應當要覺悟，到西方極樂世界去要緊！我們在此地，不要說諸佛，一佛的密藏一生都搞不清楚，都沒有法子明瞭；不要說一佛，一部經的奧義都不能通達，何況一切經？這就是為什麼要求生西方世界。在此地，我再要把這句話真正的祕密告訴諸位，諸佛真正的密藏就是一句阿彌陀佛。我們今天會念這句阿彌陀佛，阿彌陀佛的祕密、阿彌陀佛的含義搞不清楚，確實是一切諸佛的密藏。阿彌陀佛是什麼意思？一部《無量壽經》就是「阿彌陀佛」這四個字的解釋。《彌陀經》、《無量壽經》是略釋，概略的解釋，如果詳細解釋那就是《大藏經》，這一部《大藏經》是阿彌陀佛詳細的解釋。是不是最詳細？不是。最詳細的我們還不曉得，我們聽說龍樹菩薩在龍宮裡面見到大本《華嚴經》，分量是「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，不要說地球了，銀河系都裝不下，那是阿彌陀佛四個字比較詳細的解釋。所以這四個字義理其深無底，其廣無邊，總攝一切法門，總持諸佛妙法，它不是諸佛密藏是什麼？所以生到西方極樂世界，這才究竟明瞭。

　　【調伏諸根身心柔軟。】

　　我們今天「調伏」，以戒調身，以定調心，這就曉得戒定的重要。一心繫念是調心，持戒念佛是調身，「身心柔軟」就是身心自在！我們比不上菩薩，原因在哪裡？我們不知道諸法的實相。換句話說，不認識自己，也不了解環境。所以我們縱然是很認真的去調，得的結果還是相當有限，比不上菩薩對於宇宙人生的真相他是真正通達明瞭。其實這些真相，佛並沒有祕密，並沒有含藏，他給我們說出來了；說出來了，我們也會講，但是那個意思體會不到。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，佛說穿了，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，後頭一句是佛勸我們要把眼前的人生宇宙看作是夢境、幻影。看作夢境、幻影，我們就不執著了；不執著，這個妄想也就沒有了，這是大乘修學，這是很巧妙的方法。

　　我們今天所有一切痛苦顛倒，是因為把人生宇宙看作是真的，壞就壞在這裡，所以在這裡面患得患失。你如果看眼前境界都是夢、都是影，你得失心就沒有了。得失心沒有了，煩惱至少去除百分之八十，你怎麼會不自在！現在科學家發現，沒有物質，一切物質是人的錯覺，事實上他說是光波的震動。這個話，就是六祖大師在《壇經》裡面講的「仁者心動」。科學家知道這一切物質現象是從波動產生的，但是那個波動從哪裡來的他不曉得。所以他所認識的是第二義，不是第一義。波從哪裡來？波從真如本性裡面來的。六祖說「仁者心動」。見了性，那是第一義。必須認識第一義，「調伏諸根身心柔軟」才能做到圓滿。

　　【安住寂靜盡般涅槃。】

　　「盡」是圓滿的意思，「般涅槃」是清淨寂滅。我們的心要安在哪裡？要住在哪裡？用《無量壽經》的經題，你安住在「清淨平等覺」上就對了。清淨平等覺就是此地講的「盡般涅槃」。

　　【深入正慧無復餘習。】

　　「習」是習氣，「正慧」是般若智慧，是本性裡面本來具足的智慧。我們現在這智慧透不出來，不能起作用，佛告訴我們，是因為我們凡夫有二障把智慧障住了。二障就是煩惱障、所知障，煩惱障就是身見、邊見這一類，貪瞋痴慢疑；所知障就是你對於世出世間的事情知道得不少，這都是障礙。

　　佛法教學教我們從哪裡下手？教我們從「無知」下手。從無知是什麼？把所知障破掉，所知障破掉之後是無所不知。我們今天因為有所知障，就有所不知！不知道的東西太多太多了。所以煩惱障斷了之後，證大涅槃，心地清淨自在，快樂無比。所知障破了，世出世間一切法無所不知。但是，破所知障要從無知下手，般若無知然後才無所不知。所以知道東西多了，沒有好處，清涼大師講「增長邪見」，這句話我們今天體驗得很深。真正開智慧，絕對不是短促的時間就能成功的。所以菩薩修行要歷長劫，要長時間的修學，要有耐心。耐心就是一心、清淨心的基礎，你人耐心都沒有，你想想看，他那個定怎麼能成就！忍辱是禪定的前方便，不能忍，這個人決定得不到定；沒有定，換句話說，煩惱障決定破不掉，沒有定，般若智慧決定透不出來。

　　修學不依次第行嗎？不行！六度是菩薩修行的綱領，也是菩薩修行的次第。第一個叫你放下，布施就是放下，把妄想放下，把執著放下，把貪瞋痴慢放下，把一切知見放下，知見放下了，真正智慧就現前，就是般若無知，無知是根本智，才能現前；根本智起作用就是後得智，無所不知！此地「深入正慧」這是講的根本智。前面「安住寂靜盡般涅槃」，這是煩惱障斷了；「深入正慧無復餘習」，所知障也破了。我們學佛從哪裡下手，從哪裡學起，真正明瞭了。我這兩年講東西提倡勸大家念東西不要求解義，很多人誤會，說我胡說八道，這是他們很難相信、很難體會的。我過去走的路，從前講的那些經，他們聽聽很歡喜，他們能接受，為什麼？胡說八道！他們滿腦袋的邪知邪見，那很相應。現在我回頭了，他們覺得奇怪，大概覺得我有問題了。我現在是真正把路找到，真正搞清楚了。

　　【依佛所行七覺聖道。】

　　「行」就是生活行為，生活行為以七覺支、八聖道為標準。

　　【修行五眼照真達俗。辯才總持自在無礙。】

　　「五眼」是佛眼、慧眼、法眼、天眼、肉眼。西方極樂世界的人個個都是「五眼圓明」，所以他們天眼洞視。「照真達俗」，「真」是宇宙人生的根源、本體；「俗」是世俗，十法界芸芸眾生他們的思想見解行為都知道，這是達俗。「辯才總持自在無礙」，他才能教化眾生，成就辯才。

　　【善解世間無邊方便。】

　　佛菩薩教化眾生離不開「方便」，為什麼？因為真實是說不出的，言語道斷、心行處滅，能說的全是方便。所以釋迦牟尼佛告訴人，他四十九年沒有說一句法。為什麼？因為四十九年統統說的是方便法，真實法一句也沒說到。所說這些方便法，目的是教人從方便去體會真實。從這個意思，我們也可以說，釋迦牟尼佛四十九年句句都是說真實法，方便即是真實！這叫善巧、叫權變。

　　【所言誠諦深入義味。】

　　佛所說的一定要懂得他說法的義趣，所以佛所講的，意在言外！你要會體會，決定不能執著，執著佛的言語，執著經上的文字，那就錯了。佛在經上說「依文解義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉！你要從言語、文字裡面去領略他的義趣，去體會，這樣才能得道。

　　【敷演正法廣度有情。】

　　「敷」是開展，展開廣泛的教學，廣度眾生。「正法」怎麼講？正法是正知正見，即使佛所講的權巧方便，他還是誘導我們入正知正見，這是正法。正知正見總得有個標準，標準就是三皈依裡面講的覺、正、淨。覺正淨，簡單的說，第一個不迷，對自己人生宇宙，對事理、因果，都能覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這叫正法。這是我們要時時檢點的。為什麼早晚課誦一定要有三皈依？早晚課可以其他什麼都不念，一定要念三皈依。三皈依就是叫我們早晚檢點，反省檢查自己，我今天有沒有迷？有沒有邪？有沒有染污？如果是迷邪染，這就錯了，這是邪法，不是正法。我們接人待物，這些人物都能幫助我們覺正淨，這就是正法。

　　「敷演正法廣度有情」，佛菩薩是當然的，除佛菩薩之外，西方極樂世界六塵說法，我們這個世間六塵也說法。六塵雖說法，我們不懂，為什麼不懂？因為我們迷得太深。六塵說法，我們無法體會，必須心地清淨到相當程度，才能體會到。禪宗大德聽到瓦片碰到竹子的聲音，他開悟了；看到流水，他開悟了；聽到樹上鳥叫，他開悟了，這都是六塵說法。由此可知，西方極樂世界的人心地清淨，所以六塵他統統能夠有甚深的感觸，他從這個地方能領悟真諦。我們是粗心大意，怎麼講也不悟！不是我們這個世界六塵不說法，六塵天天在說法，他就不開悟！蠟燭天天點，天天在說法，幾個人看到蠟燭而開悟呢？這一句範圍非常廣大，這是廣度有情。

　　【除彼一切煩惱之患。】

　　見思、塵沙、無明逐漸都斷盡了。

　　【等觀三界空無所有。】

　　這是見到諸法實相。「等」是平等，「三界」就是六道，六道是一回什麼事情？六道「空無所有」，這是跟你講真話。《心經》上跟你講「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，空無所有，「受想行識亦復如是」。這個話如果聽不懂，《百法明門》就是《心經》的註解，色受想行識展開來就是《百法》，「受想行識」就是心王心所，八識五十一心所；「色」就是十一個色法，五根六塵，這些法統統是有為法。《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」，空無所有。你把這些東西當真，那不叫自找苦吃！這就是迷、這就是邪。在這裡面分別執著有取有捨叫做染，迷邪染！知道一切法空無所有，這是智慧、這是覺；於一切法不取不捨，這是淨，清淨。你故意去捨也是染污，所以一切隨緣不攀緣。凡夫「取」，偏在一邊，小乘人「捨」，也偏在一邊。小乘人落在偏真涅槃，他什麼都不要了。這是凡夫什麼都要，小乘人我什麼都不要，都弄錯了。為什麼？空無所有，要也是迷，不要還是迷。取捨二邊都打掉，菩薩行中道，他才把這事情真正搞清楚。所以我們在境界上不取不捨，一切隨緣。

　　菩薩遊戲神通，他不把它當真，沒有真的。真的是什麼？清淨心是真的，覺正淨是真的，一切時、一切處、一切境界裡面，這個東西保持，決定不會失掉的，覺正淨是真的。實在我們做不到，一句阿彌陀佛，這是真的。二六時中這一句阿彌陀佛不捨，憶念不忘！憶佛念佛，現前當來必定見佛，這是真的，這個不捨，其餘一切法隨緣就好了。這叫等觀三界空無所有。

　　【知一切法悉皆寂滅，無相無為無因無果，無取無捨無縛無脫。】

　　這幾句是法身大士的境界。所謂法身大士的境界，不見法身你不可能有，見到法身一切自然具足。透一點點消息就是這個人心裡毫無牽掛，沒有牽掛、憂慮，沒有執著、妄想，當然更沒有煩惱了。這些東西都沒有了，跟諸位說，生死輪迴也沒有了。因為生死輪迴是果報，那些都是因，因沒有了，哪來的果！所以生死也沒有了，輪迴也沒有了，不但這個沒有了，三界也沒有了，十法界也沒有了。他到底住在哪裡？不得已說個他住一真法界。這個自在！

　　我們要想入這個境界，好好的念阿彌陀佛，念到功夫成片這個境界，你就有一點體會了。這個體會不是真正證得，四加行裡面所謂「煖位」，火沒有見到，有熱度、有溫度了，你就會體會到了；到一心不亂，就入這個境界。到你心地清淨，就是功夫成片的時候，這個境界逐漸的接近，你能體會得到，你會很相信，這是功夫！研究經不行，讀遍《大藏經》，研究一切的註解，與這個事情不相干，邊都摸不到，愈接觸是愈寒冷，沒有溫暖的，愈寒冷，接觸不到。所以我今天跟大家講真話。

　　我雖然買書、收集《大藏經》，那是為了幫助眾生、接引眾生，作資料來用的。因為我們跟人家講東西，句句都要有根據，不能胡造謠言，這是接引大家入門。入了門之後，要專修淨土，專念阿彌陀佛，你才會有成就，這是決定不能疏忽的。自己修行就是一門深入，廣度有情，那一定要善巧方便，要敷演正法。正法的範圍無量無邊，它的原則是覺正淨，誘導人心向覺、向正、向清淨，這是正法。所以邪與正，實在講很容易辨別。

　　知道一切萬法，世出世間法，「無相無為無因無果」，這個絕對不是撥無因果。要到什麼程度？要到你心裡真正清淨不起一念的時候，才無因無果、無取無捨；你心裡還會起一念，告訴你，有因有果。無因無果是什麼人？如來果地上。四十一位法身大士還離不了因果，《華嚴經》講五周因果，《法華經》講一乘因果，離不開！如來果地上才無因無果、無相無為，徹底了解世出世間十法界依正莊嚴的真相。

　　【去諸分別遠離顛倒。】

　　這是證到極果，唯獨在西方世界這個事情一生成就。他方世界生生世世要過三大阿僧祇劫、無量劫，不曉得捨身受身換了多少身才能辦到，西方極樂世界一生就辦到。這也說明為什麼一切諸佛都勸人求生淨土，因為那個地方使我們一生圓滿成就。

　　下面是蓮池大師所引的「二十三喻」，我們今天特別把這一章經抽出來，第一個比喻是：

　　【堅固不動如須彌山。】

　　這個意思非常深廣！我們不要體會那麼樣的深廣，也體會不到，我們只藉著這個經文想想我們自己要怎樣應用在現前修學之中，對我們就有利益了。「堅固不動」是講信心，我們對於這部經典，對於這個法門，對於西方極樂世界依正莊嚴，對於我們自己發心往生求生淨土，有堅固不動的信心，這個信心決不動搖，「如須彌山」。

　　【智慧明了如日月朗。】

　　把這樁事情看得清清楚楚明明白白，我們從哪裡去看？從事上去看，過去現前多少人往生，這是事。這些往生的人，再仔細去觀察一下，在家人很多，而且有許多不認識字的人，對教理不懂的人，他們一心念佛都能往生。專心念佛的人，還有許多站著往生的、坐著往生的，預知時至，不害病的，你能把這些人看看，你就生智慧，這是真的，不是假的。會說的人，我們看看將來你死的時候怎麼死法。如果死的時候還害病躺在床上死的，你說的這些話未必靠得住！就像修無師講的，修無師，倓虛法師在長春極樂寺開戒時他去幫忙照顧病人。去了沒幾天，他就告假他要到西方極樂世界去，人家預知時至，又不生病。最後人家問他：修無師，你生西方極樂世界，也應該作幾首偈、留幾首詩給我們作紀念。他說：我是老粗出身，沒念過書，不認識字，我也不懂什麼經教。最後他說：我有句老實話告訴諸位，可以作個紀念，「能說不能行，不是真智慧」，說完就走了。能說不能行，講經的那些法師，不是真智慧！《近代往生傳》、《念佛論》上有記載，這是倓虛老法師親眼看見的。

　　諸位讀這些書會開智慧！念別的書不見得會開智慧。宋朝瑩珂法師，念三天佛把阿彌陀佛念來。他那個智慧怎麼開的？念《往生傳》。他自己是出家人，不守清規，常常犯戒，他還有一點值得讚歎的，他相信因果。他自己一反省，他說：我將來一定會墮地獄。這不得了！怎麼辦？就請教同學，同學們就找一本《往生傳》給他看，他看了之後非常受感動，每看一個人往生的故事，自己都感動流眼淚。《往生傳》看完之後，他把房門一關，就發心念佛，也不吃飯、也不喝水、也不睡覺，一句佛號念了三天三夜把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他：你的壽命還有十年，十年好好的修行，到時候我再來接引你。他一想，他說：我十年壽命不要了，為什麼？劣根性很重，禁不起誘惑，外面一誘惑，我又要犯戒，又要造罪業，那十年不曉得造多少罪業，我十年的壽命不要了，我現在就跟你走。阿彌陀佛點點頭同意：好，三天以後我來接你。他三天之後也沒有病，大家替他念佛，他自自在在往生，這個人了不起！

　　所以念《往生傳》會開智慧，比念那些大經大論快得多。大經大論開智慧很慢，而且念得還半信半疑，有的時候還變成所知障，哪有念《往生傳》這麼樣的痛快！看到這些人的榜樣，這是我們的老師、是我們的典範！這是真正智慧明瞭。《淨土聖賢錄》、《往生傳》、《大藏經》裡面的《善女人傳》，這些東西好，應該提倡。甚至時間短，人家請我們講開示，講三、四個故事就很好，確確實實能夠幫助人。所以倓虛法師《念佛論》，實在講是三轉法輪，前面示說，當中勸說，後面舉三個人作證明，證說。他舉的是修無師，出家人；鄭錫賓，在家的男居士；還有一位張太太，女居士，舉三個人作證明，這三個人都是他親眼看見的，鄭錫賓跟張太太都是他的皈依弟子。

　　【廣大如海出功德寶。】

　　「廣大」是心量廣大。心量廣大，本性裡面具足的無量功德就會現前；心量小，充其量修一點福德，沒有功德。梁武帝是中國佛門的大護法，建四百八十多座寺廟，成就人出家有幾十萬人。達摩祖師來，他向達摩祖師請教：我的功德大不大。實際上，達摩祖師也不聰明，達摩祖師要是說個方便妄語，他的護法力量很大，他一定護持，達摩法師說了直話，意見不相投，他不護他的法了。達摩祖師說：並無功德。為什麼說他沒有功德？心量小，處處著相！所以皇帝不理他，也不幫助他了。他只好跑到少林寺去面壁，等了九年等了一個慧可。所以心量要廣大，不要執著、不要計較，這成就真實功德。

　　【熾盛如火燒煩惱薪。】

　　「熾盛」是智慧的精進，也可以說定慧精進，像火燒得很猛，這是定與慧火才能夠斷煩惱。有定才能破見思煩惱，有慧才能破塵沙、無明，就是一個破所知障，一個破煩惱障，要熾盛的精進才行！你看六度，忍辱再加上精進就是熾盛，才能得禪定，才能得般若，才能破煩惱障、破所知障。

　　【忍辱如地一切平等。】

　　心像大地一樣，什麼都能忍。實在講，學佛首先要學忍辱。所以四大菩薩，地藏菩薩排在第一，地是代表大地，我們心要像大地一樣，能忍、能承受，好的也要受，不好的也要受，而且要平等的受，學這個；學這個然後才能得定，才能得清淨心。不能忍辱，這個人在佛法裡面修學，充其量將來當個佛學家而已，可以說得天花亂墜，將來該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，沒有用處的，就是修無師所說的「能說不能行，不是真智慧」，根本就沒有真智慧。所以要修忍辱，知道忍辱非常重要。在《金剛經》裡面，佛講六度提出兩個重點：一個是布施，一個是忍辱；布施是叫你放下，是修積功德，忍辱是成就功德，你的功德保持不會失掉。

　　【清淨如水洗諸塵垢。】

　　因為有忍辱，心才能清淨，清淨心把你無始劫以來的煩惱業習（業障、習氣）統統洗乾淨，這叫真正懺悔。所以我們妄念少了、分別少了、煩惱少了，這個懺悔有了效果，真正得到利益。如果這個懺悔法雖然修了，煩惱習氣沒斷，這個懺悔法是白修。也有同修告訴我，修的時候少一點，過兩天又有了，修了多少年煩惱習氣還沒斷，這是什麼原因？不如法，他是從事上修，不是從心地上修。這個法門要從心地上修，不但要修，而且要認真修保持它。換句話說，清淨心不能失掉，一切時、一切處所要保持清淨心、保持平等心。你能保持平等心，就是忍辱波羅蜜的成就；能保持清淨心，就是禪定波羅蜜的成就。有這樣的功夫，我們念佛才能念到一心不亂，才能念到功夫成片。一心不亂，縱然不能證得，功夫成片是決定可以證得的。得到功夫成片，也就是念佛三昧，下品的念佛三昧，往生決定有把握。自己有把握，自己有信心！

　　【如虛空無邊不障一切故。】

　　這一句是講心量的廣大，能包容一切。「心包太虛，量周沙界」，要把心量拓開，為什麼？這是真心，心量本來如是！我們現在的心量很小，不能容忍。社會為什麼這麼動亂？就是彼此不相容，不相容才有爭執、才有鬥爭。每個人心量都很大、都能包容，這個社會就祥和，就和諧，不會有爭執了。所以心量要廣大。「不障一切」，知道一切法必然有和融的道理，有和融的方法。不能和融，那只是一時的衝突，這衝突一定有原因的，把這個原因找出來，原因消除就和融了。佛法之所以大就大在此地，沒有一法不圓融的，理事圓融，事事圓融，一切無礙！

　　【如蓮華出水離一切染故。】

　　這是比喻。所以佛說法的善巧，我們要懂，不能著相。不要以為每一尊佛菩薩都是坐在蓮花裡或站在蓮花裡，你將來成佛成菩薩是不是也要搞個蓮花？那就錯了，為什麼？著相！蓮花代表不染著，是這個意思。不是每個人都要搞個蓮花去坐在那裡，那就錯了，那是表法的，這一點希望同修們一定要記住。

　　蓮花出污泥而不染，泥代表六道，代表六凡。泥上面是清水，沒有水，蓮花會枯死。它有清水，水比泥是乾淨多了，代表四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛。花開在水上面，表六凡四聖都不染，蓮花出水，不但不被世間法所染，出世間法也不染，佛法也不染，這樣才成功！如果你不曉得這個意思，還一定執著有個相、有個蓮花，那完全染著了。你縱然不被世間法所染，你一定被佛法染著，諸佛看到這個樣子怎麼不流淚？你把他的意思完全解錯了。所以蓮花代表不染。我們看到諸佛菩薩站在蓮花上，或者坐在蓮花上，要懂得他的意思，我們要學他，世出世間法都不染著，都不執著，這樣的心才恢復到真正的清淨。

　　有不少學佛的人，世間法不染了，被佛法所染，他還認為那是真的，認為那就是佛法，所以他的煩惱不能斷，無明不能破。原因在哪裡？他被佛法染污！所以善用佛法的人，在佛法裡面得到解脫；不會用佛法的人，被佛法纏縛了。所以佛法會用的人，在佛法裡得無比殊勝的功德利益；不會用的人，被佛法害死、害慘了。佛法會害人！就是你是不是真正的明瞭它，真正會用它。這個關係非常之大，所以一定要曉得，佛為什麼要住世間？佛為什麼跟我們說法？佛說法真正的用意在哪裡？佛用什麼方法來幫助我們？能幫助我們到什麼程度？諸位要搞得清清楚楚明明白白。

　　這一章經文，我是想總得跟諸位介紹出來，對我們修行有很大的幫助。現在時間到了。