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阿彌陀經疏鈔演義　　（第八十四集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0084

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一三八頁：

　　◎【六、宗趣旨歸】

　　這一大段又分為三個中段：

　　【初、總陳。二、異解。三、正意。】

　　玄義【已知此經能詮之體，如是該羅。未審所宗，當在何者。夫語之所尚曰宗，宗之所歸曰趣。而有通別。】

　　一開端大師為我們指出來，已知這部經的經體，就是理論的依據。『體』是講理論的依據，前面講到隨相、唯識、歸性、無礙，一層一層為我們分析，我們曉得這一切大乘經的經體是以真如本性本具的智慧德能為依據，所以是無不該羅，世出世間一切法統統包括盡了。這是理論依據明瞭了，我們能夠信得過。『未審所宗』，審是審察，不曉得這部經典的宗旨究竟是什麼？宗旨是講修行，也就是修學的綱領，所以非常重要。理論依據是起信心，使我們對它不懷疑，建立信心。宗旨是指導我們修行的方向，所以這一段也非常的重要。底下兩句解釋宗趣。『語之所尚曰宗』，「尚」是崇尚，「語」是言語，這部經文字所尊崇的，這是宗。『宗之所歸曰趣』，趣就是歸趣的意思，也就是宗旨終極的目標，這就是所謂趣。在佛法裡面有通有別，『通』是通一切法門、通一切經論，『別』是專指這部經說的。通與別我們都應當要曉得。

　　玄義【通論佛教，因緣為宗。】

　　這是通說，佛法離不開『因緣』。前面也曾經跟諸位說過，經典裡面講的「諸法從緣生，諸法從緣滅」，不僅佛說法離不開這個原則，世出世間一切法都不出這個定律，就是緣生緣滅。這句話佛當年在世是常說的，我們在經典上也常見的。《法華經》是佛說法到最後的一個階段，換句話說，眾生的根性都已經成熟了，開權顯實，完全說的是真實法。真實法裡頭，他老人家還沒有脫離這個原則，他曾經講過「佛以一大事因緣，出現於世」，還是離不開因緣。這是通論佛出現世間為我們說法都是以『因緣為宗』。

　　玄義【別則依古十門，自我法俱有，至圓融具德，後後前前，次第深淺，是故諸經，各有宗趣。】

　　總因緣裡面再開出差別，差別離不開總，總離不開別；別則總之別，總則別之總。再深入精細的探討，又可以分作十門。『十門』是教裡面常常講的，此地沒有完全列出來，只舉一個例子來說，從『我法俱有』，這就小乘的教義，到『圓融具德』，這是大乘圓滿的教義。這十種是舉第一個、舉最後一個，當中省略了。這十種差別因緣，在《華嚴經疏鈔》裡面有，講得很詳細，愈是往後面愈深。後後深於前前，是按照次第淺深來說的。一切大小乘經論有淺深差別不同，所以每部經都有它獨特的宗趣。

　　疏【尚者崇也。】

　　宗是語之所尚，『尚』是尊崇的意思。

　　疏【聖人立教，一部語言，何所崇尚。所崇尚者，名之曰宗。】

　　這是解釋宗趣的定義。『聖人』是指釋迦牟尼佛，『立』是建立，『教』是教學。他建立這種教學，在當時完全是言教，聽他老人家天天給我們講解說明。到後來集結成經典，把它記錄下來寫成書，就是現在的經典。這些『何所崇尚』，究竟它尊崇的是什麼？這叫『宗』。

　　疏【歸者至也，立此為宗，為求何事。究所歸至，名之曰趣。】

　　『歸』，實在講就是它的趣向，這個宗旨講到究竟之處到底是指的什麼？是為的什麼？這就是「趣」。這是簡單為我們解釋「宗趣」兩個字的定義。在天台宗，它是用「五重玄義」來解釋經，方法比較簡單，這個科目在五重玄義裡面叫做「明宗」，說得比較淺顯一點，宗就是宗旨，就是我們修行的方向、修行的指導綱要。《華嚴》用「十門開啟」比較複雜，當然比五重玄義講得詳細，這是它的好處；缺點就是它囉嗦，太複雜了。天台簡單明瞭，這是它的好處。

　　疏【因緣者，揀異無因邪因。】

　　這是佛為什麼特別強調『因緣』，實在講因緣生法，這是事實，這是事實的真相。佛說法，我們要曉得他說法的動機、他說法的目的。動機是因為眾生對於宇宙人生許多的想法、看法錯誤了，這種錯誤的想法、看法就是邪知邪見，所以招來許許多多的苦難；佛看到了不忍心，所以大慈大悲為眾生現身說法，其目的是破除我們的邪知邪見，幫助我們建立正知正見，這是佛說法的目的。

　　佛出現的那個時候，全世界文化水準最高的是印度，超過我們中國；佛出現的時候是中國的周朝，也就是春秋時代，比孔子稍微早一些。那時候中國文化的根本已經相當堅固，但是中國文化是人乘的文化，還沒有到天乘；儒家、道家講人世講得多，講天上講得少。可是印度在那個時候真的不得了，印度這些哲學家、思想家，他們已經有能力到達四禪天、四空天。這是全世界文化水準最高的一個地區，所以佛不出現在中國而出現在印度，有他的道理。對印度講六道能講得通，中國人不能接受，中國人自己本身沒到那個程度，連孔老夫子都說：敬鬼神而遠之。孔夫子很少談這個問題。

　　印度那些學者，有些看法是錯誤的。譬如在六師外道裡面，他們講的宇宙人生，實實在在講他已經到四空天的境界，他建立二十五諦，第一個叫冥諦，冥諦這個思想在中國有，但是沒有人家說得那麼詳細、那麼清楚。中國《幼學瓊林》第一篇「混沌初開，乾坤始奠」，混沌就是印度六師外道講的冥諦，就是那個境界。但是我們講的沒有人家講得那麼清楚，含糊籠統。到這個境界的時候，他認為一切法是「自然生」，自然發生的，這是錯誤的觀念。所以佛說「因緣」，糾正他這個錯誤的看法。他這個看法，實在講也不是隨隨便便說的，在那個境界裡面看起來一切萬法都好像是從無而有，自然而生的就是『無因』，沒有原因，這是從冥諦而生的，這就是無因，這是錯誤的。

　　第二種叫『邪因』，邪因，他們認為是從自在天生的，印度人現在還說他們的祖先是大梵天。佛給我們講，我們這個地球的人從哪裡來的？從光音天來的。拿現在的話講，外太空不曉得哪個星球的人移民到我們這個地球來，在這個地方生兒育女。這種說法，說是大梵天生的，這個因是錯誤的，這叫邪因。『揀異無因邪因』，揀別他們的說法是錯誤的。

　　疏【一代時教，不出因緣。】

　　『一代』是講釋迦牟尼佛示現在我們這個世間一生，他活了八十歲，三十歲示現證道就出來弘法利生，到八十歲入涅槃，整整是四十九年。四十九年到處奔波教化眾生，足跡走遍五印度，就是整個印度區域，南部佛曾經到過錫蘭島，北面是喜馬拉雅山，這是佛當年教化的區域，相當的廣大。總而言之，『不出因緣』。

　　疏【如所謂因緣故生滅，因緣故即空，因緣故即假，因緣故即中。】

　　這幾句話全是從綱領上講的，通於天台、賢首，我們講教都是以這兩家作代表。什麼叫『因緣故生滅』？生滅的相不是真的，是假的；因緣聚會就生，因緣散就滅。諸位細細去體會它，我們舉個例子來說，譬如這是本書，書怎麼生的？許多紙張把它裝訂起來，這就叫書，書就生了。如果我們現在把它拿去影印，全部把它拆掉，拆成一張一張的紙，書就滅了，書就沒有了，只有一張一張紙。這麼多紙聚集起來它就生，散開來它就滅，你們想想這裡有沒有生滅？實在講沒有生滅，不過是緣聚緣散而已。

　　世間人執著這個虛妄的相，以為它有生有滅，其實是不生不滅，所謂生滅的相不是真實的。這一法如是，法法皆然，沒有一法能超出這個定律。譬如我們這個房子，房子是鋼筋水泥許許多多建築材料排列起來的，這房子生了；那一堆建築材料堆在那個地方，那沒有房子，房子滅了。其實那個材料擺起來跟堆在旁邊一樣多，不增不減。乃至於我們身體也是如此，我們這個身體，佛講四大、五蘊，四大五蘊就是建築這身的材料；聚會了，這個身相現了，分散了，這個身就沒有了，就滅了。

　　所以「生滅」兩個字，實在是回什麼事情？我們講生死，什麼叫生死？生是緣聚，死是緣散，只有聚散，那是實在的；說生死、說生滅是假的，叫妄相，不是真相，真相是緣聚緣散。這一層徹底了解，在佛門叫「了生死」，生死了了。了什麼？明瞭，徹底明瞭了。明瞭之後才曉得什麼？原來沒有生死。哪來的生死！真正透徹了解，生沒有什麼可惜的，死沒有什麼可怕的，也沒有什麼可悲的，完全是正常的現象。這樣一來就是我們佛門常講：生死自在！因為你明瞭了，你就自在。了生死是這個講法，真的明瞭，他真的自在。縱然在六道裡面捨身受身，他也很自在。我要去投生了，投生就好比什麼？換一件衣服，穿一件新衣服；我捨身，我想走了，衣服脫掉就是，衣服髒了拿去洗，換件新的。在六道裡捨身受身就像我們換衣服一樣，很自在，一切的憂慮統統沒有。這是講「因緣故生滅」。

　　『因緣故即空』。三止三觀的建立是從《中觀論》的一首偈子上建立。這是當年慧思禪師他發現的，到智者大師手上完成，真正建立了天台宗，完全用這個思想，就是三觀三諦，三觀就是空、假、中。《中觀論》說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」這三句是天台理論的來源。

　　因為是因緣所生法，它沒有自性，當體即空，它沒有自體！有自體的，那是真正有；沒有自體，這是空。我們以這本書來說，這本書當體即空，為什麼？你如果一看，它根本就不是書，一百幾十張紙，書就看不見，就空了。再仔細一觀察，這紙是什麼？許許多多纖維在一塊，如果用顯微鏡一看，都是原子、電子，紙也沒有了。你就曉得這個東西沒有自性，所以佛講當體即空。凡是因緣所生法統統是這個性質，都是空無自性，這是講它沒有體性、沒有自體。講空是從性上說、從體上說，體是空的，佛法常說：萬法皆空。

　　你了解它體相上是空的，有什麼好處？不執著了，貪心斷掉了、得失心斷掉了，為什麼？空的。你得什麼？得到的是一場空；失掉，失掉也是空。沒有得失這個妄想，那你就很自在了。人不曉得多少煩惱都是從得失裡頭產生的，哪裡曉得得失完全是個妄想，不是真實的。你要真正有所得，那佛都佩服你！確實無所得，什麼都得不到。晚上睡覺睡著，連這個身體都不曉得是誰的，你得個什麼？你想想，你睡著了，這個世界哪一樣東西你得到？一樣都得不到，當體即空。連自己的身體都得不到，這個要知道，身都不是自己的。

　　所以西方哲學家就研究了，「我」到底是什麼？他曉得身不是我，所以才體會到「我思故我在」，我能想，能想的大概是「我」。還是錯了，能想的是什麼？受想行識，在佛法講，那還不是「我」，還是個虛妄的。五蘊裡頭色受想行識，你在打妄想，妄想還不是「你」，還是當體即空。西方哲學就遇到困難了，找不到宇宙本體。宇宙本體，在佛法裡面講，真如法性。曉得三止三觀，實實在在幫助我們解決很大的困擾，在一切法裡面不起貪心，一切法裡面不起分別執著，才能得清淨自在，曉得一切法是空寂的。

　　『因緣故即假』。「假」是什麼？從相上說的。因緣所生法，有沒有這個法？有。我們身體有沒有？有。身體是什麼？假相。體是空的，相是假的。因為有假相，你可以盡情去享受，這就得樂了。享受，曉得相是假的，雖享受而不執著，他沒有苦。凡夫，享受裡頭他執著，執著有苦，他在這裡面生煩惱，生喜怒哀樂愛惡欲。佛菩薩盡情享受，他不生七情五欲。他為什麼不生這些煩惱？因為他知道相假體空，他知道事實真相。因此他的享受在佛法裡叫做正受，他那個受是正常的享受。我們的享受不正常，不正常就是享受裡面生煩惱、生貪瞋痴、生七情五欲，生這個東西。佛菩薩一樣的享受，他不生煩惱，不起七情五欲，高明就在這個地方。佛法教學宗旨：破迷開悟，離苦得樂。所謂迷，就是不曉得事實真相，不知道相是假的、體是空的，所以他在這一切萬相當中分別執著妄想。

　　『因緣故即中』，「中」就是中道義。什麼叫中？性相不二就是中，體用一如。體是空，這個空是真空，不是頑空；相是假、相是有，叫妙有。所謂「妙有非有，真空不空」，這是中道義。世出世間聖人都教我們要「用中」。體相用，體是空、相是假、用要中。中庸之道，不偏不倚，不偏空也不偏假。拿《心經》來講，不偏空也不偏有，兩邊都不偏；不執著空，也不執著有，兩邊都不執著，這就是中道。

　　「用中」，佛教給我們如此，儒家孔老夫子也是教我們用中，《四書》裡頭，《中庸》這個教學就是教我們用中。大聖，他之所以成為大聖，時中者也，這是了不起，不管在哪個時代，不管在什麼樣不同形態社會裡面，他都是用中道，不偏不倚，所以他不落伍。偏在一邊就會出毛病，所以學佛的人要會用中。中，以我們這個經上來講，就是一心不亂，一心就是中，偏到一邊就不是一心。

　　這四句如果對五教來說；因為蓮池大師《彌陀經疏鈔》是用《華嚴經》的方式來註的。《華嚴》是五教，五教是小、始、終、頓、圓。小就是小乘；始是大乘始教，大乘的開始；終就是大乘的終極；除這個之外，還有頓教、還有圓教。《中觀論》上這首偈子不僅是天台的天台學建立的理論依據，用《華嚴》來配也能講得通。「因緣故生滅」，這就是小乘教義；「即空即假」，是始教教義；「因緣故即中」，那就是終教、頓教、圓教的教義。

　　大乘終教是雙照二邊中道，就是體用兩邊都明瞭，兼而有之，不偏。頓教是空有兩邊都離開、都擺脫掉，它比終教要高明。你兩邊兼而有之，還不乾淨，它兩邊沒有了，兩邊都擺脫掉了，這是頓教，頓超。實在說，兩邊兼而有之，我們一般講入世；統統擺脫掉，出世的，他都不要了，超脫了。中國儒家屬於大乘終教，老莊之道家屬於頓教，一切都擺脫了。

　　圓教，這是最圓滿的，遮照同時，即世間而出世間，它是把終的跟頓的調和，融成一體，這是最究竟最圓滿。《華嚴經》就是這個方法，後頭五十三參，五十三位善知識，圓教，圓融無礙！所以做到理事無礙、事事無礙，他沒有障礙，這才是真正的圓滿。我們今天處事動心統統都有障礙，不能圓，為什麼不能圓？理不清楚，事實的真相沒搞清楚。如果理論明白，事實真相搞清楚了，哪有不圓？圓才是究竟圓滿的幸福。

　　所以圓，也常常稱之為不思議，不可思議。《華嚴經》末後那一品，《四十華嚴》題目『入不思議境界普賢行願品』，不思議境界就是究竟圓滿幸福的境界，現代話這樣說大家就很明白，哪一個不希望追求呢？是不是人人都能追求得到？這就看個人。如果我們這個世間人追求不到的，釋迦牟尼佛絕對不講這部經，講這部經我們做不到，那豈不叫吊胃口嗎？釋迦牟尼佛怎麼能做這種事情呢？做這個事情對不起這邊的人。凡是能說得出來的，就是我們這個世間人統統可以做得到的，這才叫大慈大悲，所以一定要明理。

　　如果拿天台四教來配的話，生滅就是藏教，即空就是通教，即假就是別教，即中就是圓教，這是天台家所講的藏、通、別、圓。可見得這個理論實實在在是圓滿的。無論賢首、天台都離不開這個原理原則。

　　疏【佛教所宗，因緣攝盡，故云通也。】

　　因緣統統包括盡了。

　　疏【十門者，第一、我法俱有宗，內執有我，外執有法，名為附佛法外道。】

　　這個地方我們要特別留意，佛法講『外道』，不單指佛教以外的宗教，連佛教本身也包括。什麼叫外道？心外求法，就叫做外道。我們今天學佛，不向自性裡面去求，向外面去求，就是外道。我們今天拜佛，我們拜阿彌陀佛，求阿彌陀佛保佑我們，阿彌陀佛是我們心外之物，我們就是外道，附佛的外道。這個外道是當中附帶著有佛、有佛法。我們拜佛要怎麼拜法？要會歸自性。我們拜阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們自性無量覺，要會歸到自性。這是從外面佛的形像啟發我們的自性覺，這是對的、這是正確的，這是內學，內與外不二，這就相應。所以我們拜觀音菩薩，啟發我們自性的大慈大悲，見到觀音菩薩、聽到觀音菩薩名號，自性慈悲心就流露出來，這就是觀音。《六祖壇經》說，「慈悲即觀音，平直即彌陀」，我們要記住。所以不要學佛學成一個附佛的外道，那就錯了。

　　佛法裡所有一切設施都是教學的工具，都是啟發自性，這是很了不起的。佛門佛事當中，講經說法這是佛事，我們還要點蠟燭，我們不點電燈，為什麼？蠟燭能明顯的表法。蠟燭代表燃燒自己、照耀別人，捨己為人。我們見到這個，要學蠟燭。《華嚴》講「燈臺善知識、蠟燭善知識、香爐善知識」，沒有一樣不是善知識。凳子善知識，要學凳子什麼？忍辱。人家都坐在這裡，它得忍受住。佛法這個教學，森羅萬象一切萬法沒有一樣他沒有用到，他的教材教法無量無邊，真是美不勝收。我們學佛的人要懂得，懂得，你六根接觸六塵境界，怎麼不明心見性！你不曉得這些道理，這房子這麼亮，還點兩根蠟燭幹什麼？甚至於說這是浪費。它有它的教育用意在裡頭，這是教學。

　　第一類就是：裡面執著有我，外頭執著有法。你從這裡一看就能體會到，佛法自始至終只有一個目標：破執著而已。不執著就是佛、就是菩薩，執著就是凡夫，凡夫跟佛的差別就在此地。破了我執，你就叫阿羅漢，就不叫凡夫；破了法執，你就叫菩薩，不叫阿羅漢。破執著而已！十宗，實在講就是對這兩種執著破的淺深程度不同而建立的。

　　疏【第二、法有我無宗，則異外道。】

　　這個跟外道就不相同。『法有我無』，這是小乘，小乘他知道一切法裡面沒有我，但是有法。「我」是什麼？五蘊聚合的相，五蘊散了，「我」就滅了，這是因緣生滅、因緣聚散。他曉得沒有「我」，四大五蘊裡頭沒有「我」，但是他執著四大五蘊是真的。譬如我們講的，這書沒有，紙有，紙是真有，因為有這麼多紙訂起來叫書，拆了就叫做紙，紙有；書沒有，紙是有的，他執著這個。這個執著叫法執，他有法執，所以小乘不能見性。但是比凡夫高明太多了，六道凡夫都是執著我也有、法也有，有我有法，不曉得「我」與「法」是因緣聚散，確確實實沒有！體是空的，相是假的。他不曉得這個事實真相，不能用中，他用偏用邪，那就大錯特錯。

　　疏【繇是從前至後，繇淺入深，乃至第十圓融具德。】

　　這裡面既然提到，我們也略說一說，介紹這個名詞。第三是「法無去來宗」，曉得這一切法不來不去，比二乘高明。「法」有沒有？法當然還是有，它不來不去。這個道理，現在科學家逐漸體會到，就是能與質的轉變，物質可以變為能量，能量濃縮就成為物質，質能是一不是二，充遍宇宙之間，確實不來不去。第四是「現通假實宗」，法有我無、法無去來、現通假實，這三宗都通有空二法，「因緣生滅，我說即是空」，都通這個意思。第五是「俗妄真實宗」，俗就是世間法，世間法是虛妄的；真就是對俗講的，就是出世間法，那是實在的，有以這個建立為宗旨。第六是「諸法但名宗」，只有名言而無實體，這兩宗都偏空。第七是「三性空有宗」，這就是唯識法相所建立，三性是依他起性、遍計所執性、圓成實性，講三性、三無性。第八是「真空絕相宗」，這也是偏在空，從空義上建立的。第九是「空有無礙宗」，這是從法性上建立的。第十是「圓融具德宗」，這是從圓融無礙上建立的。

　　疏【詳具華嚴玄談。】

　　十宗，諸位如果想細細的研究，《三藏法數》、《佛學辭典》裡面有。解釋最詳細的是「華嚴經玄談」，就是《華嚴經疏鈔》前面的玄義部分。

　　疏【若約之為五。】

　　『約』是歸納，把前面這十宗歸納起來，不出五類。

　　疏【不出有、空、法相、法性、圓融。】

　　這五條就把十宗全包括了。

　　疏【今此經者，宗乎法性，以淨土依正信願等，皆歸一心，一心不亂，即法性故。】

　　這個意思就說得很清楚、很圓滿。在論宗別義裡面，我們這部經典是屬於哪個階層，你也就能看到這個法門的深度，它在『法性』，僅次於圓融；圓融是《華嚴》、《法華》。《華嚴》講到事事無礙，我們這個經上講到理事無礙，如果到事事無礙，那就跟《華嚴經》一樣純圓了。這樣說起來，我們這個經比《華嚴經》還差一等，既然是差一等，為什麼又是《華嚴經》最後的歸宿？普賢菩薩十大願王導歸極樂，以西方極樂世界為歸宿，沒錯！實在講西方極樂世界在華嚴之上，這是真的，不是假的。但是祖師判教，為什麼這個不是最圓滿，而是次圓滿的教義呢？對我們這個根性來講的。我們如果今天講事事無礙，不能往生，我們今天學理事無礙是個個往生，就這麼個道理。但是，《阿彌陀經》在華嚴會上，那是純圓、那是事事無礙，為什麼？法身大士！法身大士來念《彌陀經》，《彌陀經》就是純圓。我們今天博地凡夫念《彌陀經》，《彌陀經》是分圓就不錯了，就很難得。所以這法是因人而建立的，要懂得這個意思。

　　『淨土依報、正報』，這是講西方世界，『信願行』，這是講我們往生的眾生，統統都『歸一心』。依正是一心所現的，信願行是一心所變的，所以『一心不亂』就是法性。法性就是佛性，所以佛說：一切眾生皆有佛性。佛性是一心，一切眾生都有一心。你現在是不守一心，你把你的心搞亂了，那有什麼法子，這是你自己的事情，什麼人都幫不上忙，這一點諸位要知道。

　　因此修淨土，在修一切法門裡面，我自己幾十年當中所體驗的，它妙！妙在什麼地方？不管我們在什麼環境裡頭，待人接物當中，我們就修一心，它沒有障礙。順境裡面大家歡喜我，我修一心，沒障礙；逆境裡，這個恨我、那個討厭我，這個罵我、那個想打我，我還是修一心不亂，還是不妨礙，這是在自己心地裡面修，不受外境影響。但是修別的法門受影響，譬如初學參禪，你一定要有很靜的地方去打坐。念佛人，熱鬧場中一樣阿彌陀佛阿彌陀佛，口不念，我心念，不妨礙；行住坐臥不離這個，這個法子妙！所以這個法門在用功上沒有障礙。行住坐臥都可以念，躺在床上也能念，方便！其他的法門有許許多多地方不方便，沒有這個方法來得方便。

　　這個方法可以說是毫不受外境干擾的一種修行方法，最容易成就的方法，像《華嚴》裡頭所示現的「歷事鍊心」，事是什麼？境界，在一切境界裡鍊什麼？鍊自己的清淨心。面對著外面境界，這個時候就看出自己有沒有貪心？有沒有瞋心？有沒有愚痴心？就能看得出來。面對一切人與事清清楚楚明明白白，曉得空假中，這就不愚痴；順境裡面不起貪心，逆境裡面不起瞋恚心，這就是一心不亂，這就是真正功夫。所以你修行離開外面這個環境，到哪裡修去？沒地方修了。修行不能離開社會、不能離開人事環境，不能離開！因為什麼？真功夫要從這個地方磨練。就如刀，刀要鋒利，不能離開磨刀石。離開磨刀石，你的刀怎麼鋒利？俗話說：要禁得起時代的考驗，禁得起這些人事環境考驗，在這裡頭鍊什麼？鍊一心不亂、鍊清淨心，你這個功夫才能成就。

　　清淨心就是自己的真如佛性，要在這個環境裡把自己真如佛性給顯露出來，一心不亂就是你自己的真如、就是自己的佛性。明白這個道理，如果我們在境界裡面，心一亂，起貪瞋痴慢，起分別執著，立刻警覺到我們的佛性又迷了。如何能常常保持覺而不迷，這是真正修行、真正的功夫。這一段是總說。第二段是異解：

　　玄義【今明此經，古有多解。】

　　自古以來講《彌陀經》的人很多，解釋很多。

　　玄義【有謂信願為宗。】

　　有人這麼主張。

　　玄義【有謂超過三界二種清淨為宗，令諸眾生得不退轉為趣。】

　　當然這個講法也沒講錯，也有它的道理。

　　疏【信願為宗者，諸解多同。】

　　講《彌陀經》很多人都是這個主張，可見得這不是一個人的見解，許許多多人的見解。

　　疏【以經中屢言：若有信者，應當發願，生彼國土故。】

　　他是有經文作依據的，不是隨便說的，確實如此。這個後面我們還要談到，蓮池大師所講的是精闢一些，也離不開這個原則。

　　疏【二種清淨者。】

　　二種清淨是說什麼？就是依報、正報。

　　疏【論言極樂世界，依正二報，清淨莊嚴，非三界所及，故以為宗。】

　　『論』就是《往生論》，天親菩薩所作的。《往生論》也是勸人念佛求生西方世界，因為天親菩薩本身就是發願求生西方的。他說西方極樂世界依報、正報清淨莊嚴，我們娑婆世界不能跟它相比，無法相比。有些人就根據《往生論》上這個說法，以此為宗旨。

　　疏【而要其所歸，為令眾生，生彼清淨極樂國土，生彼國已，即不退轉，以此為趣。】

　　以這個為歸趣，這種說法也非常有道理。因為菩薩修行如果不在西方極樂世界，必定會退轉，這個事情很麻煩。菩薩在十方世界修行要修到什麼時候才不退轉？要修到八地，八地叫做不動地，不退轉了；七地以前，給諸位說，都有隔陰之迷，都退轉。所以《無量壽經》裡面告訴我們，有無量的菩薩發菩提心，住菩薩道。所謂住菩薩道就是心裡面常懷六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，是用這個心，用這六種心自行化他，這叫住菩薩道。供養四百億佛，你想想看福報多大！不過印度人稱億，不是萬萬叫億，而是十萬叫億，也不得了！供養四百億佛，還是隔陰，還是退轉。

　　這就是勉勵我們一定要發心求生西方極樂世界，生到西方極樂世界即使下下品生，他也不退轉，皆是圓證三不退。所以那個地方依正清淨莊嚴，不是『三界所及』。三界，狹義的講是指我們娑婆世界，廣義的講是十方諸佛世界，十方諸佛世界都是三界，統統比不上西方極樂世界。如果能比得上，為什麼十方諸佛都勸大家往生？這道理很顯然的。十方諸佛國土比不上西方世界清淨莊嚴。所以諸位同修要真真實實修學這個法門。想在我們這一生當中達到目的，經教是要講，為什麼？講經教目的在哪裡？堅定你的信心，除掉你的疑惑，鼓勵你發願，講經的目的在此地。你要是具足信願，換句話說，後面最重要的就是念佛。今天時間到了。