下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載:docpdf    
 

阿彌陀經疏鈔演義  (第一八九集)  1984/12  台灣景美華藏圖書館  檔名:01-003-0189

  請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》,第三八九頁:

  演【又法身者,師軌法性,還以法性為身,此身非色質,亦非心智,非陰界入之所攝持,強指法性為法身耳。】

  《法華經壽量品疏》云:「壽者受也,若法身,真如不隔諸法,故名為受。」解釋什麼叫做法身。《演義》講得很清楚,言簡意賅,容易記憶。「師軌法性」,法身就是法性,法性不是物質,所以它不是色法,它也不是心智,所以它也不是心法,但是一切色法、心法都是從它變現出來的,這就是近代哲學裡面所講的宇宙萬有的本體,在佛法裡面稱之為法身。師軌法性,「師」是師法、取法的意思,「軌」是軌則,像火車走的軌道一樣;「法性」就是一切法的性體,我們稱之為法性,也就是一切法的本體。我們將法性稱它做身,這個身不是我們這個身體,是整個宇宙萬法之身,這稱之為法身。

  「此身非色質,亦非心智」,法身不是色法,也不是心法。佛給我們說色心,往往將它詳細展開為五陰、十二處、十八界,《楞嚴經》裡面就說得很詳細。法身是不是這些?不是的,統統都不是。法身也沒有離開這些,因為一切法都是法性變現出來的;在有情的眾生我們稱它佛性,在無情的眾生稱作法性。諸位要知道,法性比佛性包括的範圍還要大;實在講,它是一個性,不是兩個性。明白這個道理,《華嚴》所講的「情與無情,同圓種智」,我們才沒有懷疑,因為所有的萬法是同一個根源所生的。

  「強指」,強是勉強。實際上,只能意會不能言傳。所以講到這個地方就是「言語道斷,心行處滅」,不但說不出來,連想都不能想,想就落在心智裡面,說就落在色質去了。它真有,它不是沒有,它確實存在,雖存在,我們六根沒有辦法接觸得到。實在講,不是六根不能接觸,如果說六根不能接觸,那佛與大菩薩為什麼他們能接觸?可見得我們凡夫之所以不能接觸,這裡面就有障礙。這障礙是什麼?障礙很多,佛在經上把這許許多多的障礙歸納成兩大類:一大類叫煩惱障,一大類叫所知障,只要這兩種障礙存在,就沒有辦法見到法身。

  見到法身,才算是找到自己,禪家所謂「父母未生前本來面目」,你算把自己找到了。沒有見到法身,實在講是迷失了自己,自己在哪裡不知道。由此可知,這樁事情就非常重要,我們學佛的目的在哪裡?就是要把法身找到,禪宗裡面講的明心見性,見性就找到了。性是什麼?性就是法性、就是法身,找到了。要怎樣才見性?要明心。我們現在的心不明,心是一塌糊塗,所以要做明心的工作。

  心要怎樣才明?那你先要問一問,心為什麼會不明?心裡面有妄念就不明,有分別就不明,有妄想就不明,有煩惱、有執著就不明。這個東西我們樣樣具足,所以這個心就不明,法性就見不到了。迷失自己,迷了才有六道輪迴,這六道輪迴誰造的?迷造的。自己迷,自己造,自己去受,你看這個多冤枉!佛在經上常常嘆息,「可憐憫者」,真可憐!自作自受。這個東西有沒有?給諸位說,真的沒有,六道也沒有,輪迴也沒有。雖沒有,你自己偏偏要造著有,就跟做夢一樣,夢是真的是假的?真沒有。真沒有,你偏偏要做夢,天天做惡夢,每天嚇得一身冷汗,這何苦來呢?這是迷失自己才有這個現象。

  淨土宗講的理一心不亂的境界,跟禪家講的「明心見性,見性成佛」無二無別。可是諸位要知道,禪跟淨比較,禪難。禪要是不見性就沒有成就,換句話說,那一生就空過;縱然得禪定,生到色界天、無色界天,壽命盡還要墮落,所以不能算成就,也就是依舊要搞六道輪迴。但是要想從禪裡面見性,有幾個人?我們要去念一念禪宗歷史,自古以來從禪裡面開悟見性的有幾個人?萬分之一都不到,一萬個人難得有一個成就。那是在過去,近代,恐怕十萬人、百萬人當中都找不到一個。為什麼?他心靜不下來。現代社會誘惑的力量太大,誘惑太多、太複雜。從前社會單純,成就都那麼少,何況現在!

  淨土宗這個法門,萬修萬人去,一萬個人修,一萬個人成功;禪是一萬個人修,難得一個人成功,你去搞那個嗎?事實真相搞清楚了,就曉得那個法門不能走!不是法門不好,是我們自己的業障太重,走不通。這個法門是帶業往生,所以行得通,不要斷煩惱;雖然煩惱不斷,可是諸位要知道,這一句佛號必須把煩惱伏住才能往生。伏煩惱比斷煩惱實在是容易太多了,斷煩惱,我們想想沒有能力,伏煩惱還可以辦得到。要珍惜這個法門,到西方極樂世界再去成就理一心不亂,這就證得法身了。

  依照《無量壽經》的講法,這個法門真正是難信之法。不往生則已,那就不談了,這一往生到西方極樂世界,即使凡聖同居土下下品往生,經上明白告訴我們,四十八願不是假的,佛說生到西方極樂世界統統都證得阿鞞跋致。阿鞞跋致是什麼境界?大乘圓教七地菩薩的境界,這還得了!初住就明心見性、見性成佛。初住到七地,這個不可思議!十住、十行、十迴向,這三十個位次再加上七地,一下就超越三十七個位次,這怎麼能叫人相信!所以這個法門稱為難信之法。不但普通人難信,大乘許許多多的菩薩都不能相信。

  經上也說得好,這個法門如果不是佛力加持,絕對不是九界眾生憑自己的能力能夠了解,九界裡面就包括菩薩,菩薩裡面就包括等覺菩薩。等覺菩薩要不是蒙佛力加持,西方極樂世界他也搞不清楚。我們今天聽了能夠相信、能夠發願,這都是佛力加持;不是佛力加持,連等覺菩薩都不行,我們博地凡夫如何能相信?所以今天這個法門許許多多人不能接受、不能相信,你千萬不要懷疑,不要見怪。我們能相信是很幸運,障礙少一點,蒙佛加持;那些人不能接受,他業障重,佛力想加持加不上,當中有阻礙。

  演【真如不隔者,以一切法悉皆真故,一切法皆同如故。】

  這兩句意思非常之深。圓教初住以上的人見到法性,我們見不到,道理就是「真如不隔」,真如沒有障礙,所謂理事無礙、事事無礙,這個世間的確是沒有障礙,障礙從哪裡來?從迷來的。迷就是分別、執著、妄想、煩惱,有這些東西就有障礙;沒有這些東西,所有障礙都沒有了。因為真如不隔,沒有一法不真,沒有一法不如。「真」是講法性的本體,性體;「如」是講法性的作用。它沒有相,它能變現一切相;它不是色法,它能變現色法,它不是心法,它能變現心智,色心都是它變的,所以色心一如。

  大乘經典一展開,第一句話就是「如是我聞」,「如是」怎麼解釋?就是此地講的「真如不隔」,一切法皆真,一切法皆如,「如是」就是這個意思。「如是」兩個字,把所有的佛法統統說盡了。一部《大藏經》千言萬語,都是如是兩個字的註解而已。你懂得這兩個字,還要看什麼《大藏經》?都不要了。所以真正悟入,諸位曉得,那個時候你就可以拍掌哈哈大笑,釋迦牟尼佛四十九年所講的廢話一大堆。那個《大藏經》是廢紙,垃圾!誰要它?迷人才要,悟的人不要了。那個鑽故紙的人,一輩子他也不會開悟!學佛,佛是叫你開悟的,不是叫你去鑽故紙,不是叫你去讀很多經,你不要弄錯,悟什麼?就是悟法性,法性才是根本,才是自家本來面目,這個重要。三身是以法身為根本,法身每個人都具足,如果你沒有法身,我們這個身是從哪裡變現的?我們眼前的境界從哪裡變現的?全是法身變現的。所以法身是人人具足,個個不無,而且是決定平等,法身是平等的。

  在大經經題裡面顯示出,法身的理體就是「無量壽」,這是真的無量,不是有量的無量,是真無量,就是無量壽。法身的相就是「莊嚴」,法身的作用就是「清淨平等覺」。我們修行,修什麼東西?修清淨、修平等,修覺而不迷,果就是莊嚴、就是無量壽,你統統都得到了。「莊嚴」就是理事無礙、事事無礙。「無量壽」就是真如變一切法,法法皆如,法法皆真。

  會學的人抓綱領,抓到這個東西學,不要去搞枝枝葉葉的。入門為什麼叫你從讀經入門?讀經是修清淨心,修平等心,修覺心,就修這個。你把這個經念一遍,你的心就清淨一次。一遍兩個鐘點,你在那裡修兩個鐘點清淨心;念一個鐘點,你修一個鐘點清淨心。所以念經不要求解義,解義是胡思亂想。它沒有意思,你偏偏要在裡頭找意思,這不是糟糕了!它既不是色法,也不是心智,它哪有意思?沒有意思,偏偏在裡面找意思,這就叫打妄想,這叫不老實,這個清淨法身永遠你找不到!這非常的要緊。再看報身,報身是法身的現相,是法身的起用,就是它的作用。

  演【又報身者,修行所感。】

  報身是智慧,是心智、智慧。

  演【法華云:慧光照無量,久修業所得。】

  這兩句話,我想這字沒有難字,都認得,也都會念,可是意思能不能體會?如果你真的體會,你這一生決定有成就。經不必多,一句、兩句就夠用,這一生都受用不盡。這裡面最重要的要「照」,底下一個「久修」,這一句關鍵的字眼就在此地。禪家所講的,《心經》大家常念的,「照見五蘊皆空」。禪家修學的綱領,不僅禪宗適用,凡是講到綱領,這大小乘統統適用。修行的方法,初步是用觀照;觀照久了就得定,就照住;照住是得定,定裡面再開智慧,智慧一開就照見。這三等的功夫,第一層是觀照,第二層是照住,第三層是照見,《心經》是照見。

  跟淨土配合,觀照就是我們講的功夫成片。譬如我們現在用念《無量壽經》的方法,這的確是個好方法,我每天念三遍、念五遍,這就是修觀照。淨土宗講伏煩惱,我用這個方法來伏煩惱,伏久了,煩惱就沒有了,斷掉了。煩惱斷掉就是事一心不亂,事一心不亂就是禪宗講的照住,淨土宗講的念佛三昧;功夫再往上提升,那就證理一心不亂,理一心不亂就是照見,就是見到本性。由此可知,事一心只得定,沒有開慧,理一心開智慧了,就是圓教初住以上的菩薩了。天台六即佛裡面講,法身就是「理即佛」,理體,人人都有。功夫成片是「觀行即佛」,禪家講的觀照是觀行即佛。照住,就是事一心不亂,是「相似即佛」,相似,很像個佛,但是還不是真佛,相似佛;到照見,就是理一心不亂,是「分證即佛」,那是真的,不是假的,入分證位。所以報身是初住以上,也就是《心經》講的「照見五蘊皆空」的境界,在淨土宗裡面是理一心不亂的境界。

  所以修行的要領就是要觀照,要慧光照無量。淨宗的慧光就是誦經持名,一聲佛號一聲無量光明,聲聲佛號是聲聲無量光。你念經念佛就是無量光、無量壽,不斷的在那裡照。我們今天也念經、也念佛,為什麼沒效果?你沒有久修!這個久要多麼長久?我告訴諸位,三個月,你肯不肯做?三個月你都不肯幹,還談什麼。持之有恆!你才能成功。絕對不是修個二天、三天就有效果,沒那回事情。《無量壽經》,我教給你們的方法,一天念一遍,或者念二遍、三遍,每天不間斷,三個月你就會有感受,心會清淨,煩惱少了,智慧增長,這就是效果。你念得愈多,那個力量就愈大。真正念上三個月的人,他就有信心,為什麼?法味嘗到了,他能生歡喜心。念上半年,他的心就會堅固,不大會動搖了。別的法門誘惑,他不會輕易動搖,為什麼?這裡面他漸漸扎根,功德利益他嘗到了。我們今天還會被外面境界動搖,還會想東想西,那就是連根都沒有,就是「久修」兩個字真的沒有。我們三個月的功夫都沒有,還談什麼!

  古德,你們去看禪宗的語錄,看《高僧傳》,儒佛都講師承,跟一個老師學,老師教什麼東西?我們在傳記、在歷史裡面,沒有看到老師天天跟學生講經說法。最典型的例子,《六祖壇經》,六祖在黃梅,五祖教他什麼?頭一天見面,講了幾句話,就打發他到槽廠去工作,那就是傳法,幾個人知道?做了八個月的苦工,五祖知道了,他成就了,半夜三更把他找回來,衣缽就給他了。八個月他沒有進過禪堂,沒有聽過五祖說過法,這叫傳心!工作是修福,工作裡面一個妄想都沒有,一念不生,定慧都成就。所以他在黃梅八個月是福慧雙修!這就離開師父出去了。

  師父教徒弟,給你這本經,給你《法華經》、《楞嚴經》,每天念一遍,念五年,五年念完再來看我,我傳法給你。五年念完了,來向師父請法,師父說:法給你了,「法在汝邊」,馬上就得到了。為什麼?五年當中,定慧圓滿成就了。這叫做根本的老師,然後出去參學,參學是成就後得智。老師手上是成就根本智,根本智是般若無知。所以師承,老師教你無知,不是教你有知。教你有知就壞了!教你如何得清淨心,清淨心裡面自然生智慧。你要是不聽老師的話,還偷偷的想學這個、學那個,那就完了。老師一看,這學生完了,完了也不能勉強,佛法當中決定不勉強一個人。聽話的,你自然會成就,不聽話的,不能成就。老師是真教了,真教什麼?什麼也沒教。什麼也沒教是真教!妙就妙在此地。佛法跟世間法完全不相同,希望大家常常去體會,這是法味。「久修業所得」,一個法門!

  我們在講席當中常跟諸位講,諦閑老和尚的徒弟,念一句阿彌陀佛的,念三年站著往生,往生之後還站三天,等著師父來替他辦後事。他就一句阿彌陀佛,你看老和尚教他多簡單,你就老實念,念累了你就休息,休息好了就再念,他就真聽話,念三年,久修業所得,他念到一心不亂!預知時至,他不生病,往生的前一天,還去看看他的親戚朋友辭行,第二天他自自在在就走了。如果他不老實,又要看這個經,又要去趕經懺,又要去做法會、又要去搞交際應酬,那就完了,三十年也不能成就。那個老師才真叫恩師!諦閑老法師把他送到鄉下小廟,從來沒看過他一次!送去三年之後,來替他辦後事,這是真正的老師。哪裡要老師一天到晚盯在面前,那叫什麼老師!看看古今師承的榜樣,應該有所領悟,一定要福慧雙修。所以《法華經》這兩句好得很!要學。

  演【涅槃云:大般涅槃修道得故。】

  「涅槃」是梵語,翻成中文是「滅」的意思,滅煩惱、滅妄想、滅生死,把這些東西都滅了,這叫涅槃。涅槃也翻作「圓寂」,圓是圓滿,寂就是清淨寂滅。現在人搞錯了,把死當作涅槃。如果死都是涅槃,這涅槃還要修嗎?不必要修,決定會得到,這是大錯特錯。諸位要曉得,涅槃是活著時候證得的,不是死了才證得。「大般涅槃」,大是大乘;小乘的般涅槃,只滅見思煩惱,還有塵沙、無明他不知道。大般涅槃是把塵沙煩惱、無明煩惱統統滅盡,是「修道得故」,大般涅槃是修道才能得到。大般涅槃就是法性,就是前面講的法身,一定要修道才能得到。

  演【此身非身非不身,強名此智為報身耳。】

  「報身」不能說是身,也不能說不是身。你說不是身?身在。你說是身?這個身不是報身。雖然這個身不是報身,而是報身之所依憑。報身是智慧,是對於宇宙、對於人生、對於環境、對於自己,徹底的認識、徹底的明瞭,得依這個身,「非身非不身」。可是諸位一定要知道,報身是從智慧講的,智慧就是悟入法性來說的,所以一般的菩薩沒有報身,圓教初住以上才有報身。換句話說,沒有見性,這個身就不叫報身。你哪一天明心見性,這個身就是報身,我們念佛念到理一心不亂,得到理一心不亂,那一天這個身就是報身。沒有證得理一心,這個不是報身;但是也算報身,那個報身叫業報身。業報跟菩薩那個報身不一樣,菩薩那個報身是智報,是般若智慧,我們這是善惡業,業報。所以六道眾生是業報身。

  演【境智相應者,如如智照如如境,菩提智慧,與法性相應相冥也。】

  這是說明報身的境界,心境一如,融通無礙。像我們講堂裡面這麼多燈,燈光開了之後,光光相入,每盞燈有每盞燈的光明,你們在這個地方能不能把它分出界線?哪個地方是這個地方的燈光,能不能分得出來?分不出來。為什麼?它交融成一體,這就像水乳交融,光光互照。

  「境」是境界,「智」是心智,我們常講性相不二,理事一如,都是說這個。「如如智照如如境」,如如智是能照,如如境是所照。為什麼智要加上如如?這兩個如,第一個如是動詞,第二個如是名詞。第二個如是真如,就是法性、本性,也可以說是真心,真心起作用就是智慧。境界也是如此,如如境。如就是經一開端「如是我聞」那個如,這把法都說盡了。你心要不如,境也不如,心跟境就有障礙;心跟境有障礙,就是理事有礙。心與境有障礙,事與事都有障礙,就是境跟境都有障礙,那就是事事有礙。如果你明心見性了,理事無礙,事事也無礙,這個境界就是「境智相應,如如智照如如境」。給諸位說,就這一句話,如如智照如如境,《華嚴經》末後一品「普賢菩薩行願品」,四十卷講什麼?就講這一句,這一句細說是在《華嚴經》上講了四十卷,善財童子五十三參就是「如如智照如如境」,理事無礙、事事無礙,一真法界,那是華藏世界的境界,是西方極樂世界的境界。所以這一句就是《華嚴》末後四十卷的題目,四十卷的經文就是這一句的詳細解釋。所以,「如如」這兩個字多重要。

  我們的心幾時才能如真心本性?修行不在這上著眼,那是大錯特錯。你幾時會成就?不可能的事情。具體落實而言,就是一定要修清淨心、平等心,因為這個就是如如。心不清淨,心不平等,看什麼都有障礙。這個清淨心、平等心,絕對不是從經典裡面能得到的,所以大家千萬不要迷信經典。你去念《大藏經》,你把《大藏經》從頭到尾去念,念一輩子,你的心還不清淨,為什麼?佛在這個經上這樣說,那個經上那麼說,看多了,釋迦牟尼佛說的話也是顛三倒四,也互相矛盾!一會兒講空,一會兒講有,到底是空還是有?釋迦牟尼佛沒講清楚。所以你不看還好,一看被經典迷了。

  因為釋迦牟尼佛當年講經,你沒有親自在場,你不知道他為什麼要說這個。釋迦牟尼佛對那個執著有的人說空,叫他不要執著有;對那個執著空的人講有,叫他不要執著空。釋迦牟尼佛沒有矛盾,釋迦牟尼佛一句話也沒說!無非是去除人的執著而已。你現在執著已經太多,還怕不夠,把釋迦牟尼佛的那些話再拿來執著,多糟糕,三世佛都會流眼淚,這樣學佛怎麼能學得成功?佛是去除我們的分別執著,分別執著是病根《華嚴經‧出現品》說得很好,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。佛出現在世間幹什麼?就是幫助我們去除妄想執著而已。會用心的人,依教奉行,沒有一個不成就的。這裡面引用的經文,句句都是精華,也非常重要。「菩提智慧,與法性相應相冥」,什麼叫相應?什麼叫相冥?

  演【相應者,如函蓋相應。】

  函即盒,盒與蓋緊密相合,引喻兩物一致、無礙;函大則蓋亦大,函小則蓋亦小。

  演【相冥者,如水乳相冥。】

  『冥』是相融的意思,如水乳相冥。現代人常常喝牛奶,牛奶放在水裡面一沖,水跟奶交融在一片,也分不出來,這叫相冥。

  這個地方的意思,與法性相應相冥。這時候自己的心就是虛空、就是法界,虛空法界就是自己一個人,這才是相應相冥。能做得到嗎?給諸位說,真能做到。怎樣才做到?一念不生就相應、就相冥,動一個念頭就不相應。真心離念,真心裡頭沒有念頭;有念都是妄念,這個要記住。我有一念,要度一切眾生,還是個妄念。佛在經上說「佛不度眾生」,佛都不度眾生,你怎麼可以去度眾生?成天打妄想!佛都不說法,你還會說法?怪事!《金剛經》上說得很好,如果有人說佛說法,那叫謗佛,佛沒有說法。這是真的,佛的確沒說法,因為佛從來沒有起心動念過。像鐘鼓一樣,從來沒有說它自己響過,沒有,你敲它一下,它就響一下,不敲就不響,這叫感應道交,眾生有感,佛就有應。這個感應是盡虛空遍法界,哪個地方有感,哪裡就有應。《觀音菩薩普門品》裡面把這個事相說得很清楚,「千處祈求千處應」,為什麼有這麼大的能力?能力是本能,就是如此;只要你心裡沒有障礙,心沒有分別、沒有執著。心地清淨就沒障礙,最怕的就是起心動念。

  這是報身,報身的意義,報身的境界。文字不多,很簡單,說得清楚明白。報身是以智慧為身,法身是以理體為身。第三種:

  演【又應身者,應同萬物為身也,應同連持為壽也。】

  我們現在這個身相就是應身。萬物都有個形狀,我們也有一個形狀,把這個形狀認為是「身」。不管是有情、是無情都有個身相,有個形狀在,茶杯有茶杯的身,蠟燭有蠟燭的身,都有個形相,這叫做身。既然有身,身有壽命,壽命是「連持為壽」,「連」就是連續存在,這叫壽。連續的時間,長短不定。連續就是相續的意思,這個字句用得太好了,連持就是相續。相續,就不是真的存在;真的存在,怎麼可以用相續這個字樣?相續是一個接著一個,一個接著一個,沒斷!好像我們看電影,那個電影底片一張接著一張,一張接著一張,沒斷,斷掉就不相續。

  用相續、用連持這兩個字,就是告訴我們,現在這個身不是真的,相續相而已,前一秒鐘跟後一秒鐘不同!前一秒鐘,那個時間都太長了,剎那剎那不一樣,它相續。剎那剎那還太長了,經上給我們講的一彈指,一彈指六十剎那,一彈指的六十分之一叫一剎那,一剎那裡面有九百生滅,九百次的生滅在那裡相續不斷,哪有一樣是真的?沒有!你把這個世間一切法當真的,這大錯特錯,完全看錯了。

  《金剛經》上把宇宙人生的真相說得很清楚,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,真的,這是宇宙人生真相!所以一切現象沒有一個現象是存在的。我們現在所看到的,是相續相。這個要認清楚,認識清楚之後,你對於一切現象就不會執著了。不執著,給諸位說,你就沒有煩惱了,為什麼?得失的念頭沒有了,曉得無得亦無失,有得才有失。能不能得到?得不到。得到那是妄想,得不到的。「得」這個概念在《百法》裡面是二十四個不相應裡面第一個。不相應就是完全是抽象的概念,絕非事實,純粹是妄想。你得到什麼?自己身體都得不到,剎那生滅,何況身外之物?沒有一樣能得到。

  可是有辦法能得到,你只要把法性找到,你就都得到了;你要找不到法性,你一樣也得不到。追根究底,法性重要!具體而言,一心不亂重要、清淨心重要。有清淨心,心清淨了,就沒有障礙、沒有界限。有界限、有人我、有是非,這個心不清淨;是非人我、妄想統統沒有了,這個心清淨。清淨心,心多大?盡虛空遍法界就是一個心,那個時候你怎麼變也超不出本性之外,所以你就統統得到,沒有一樣沒有得到;如果不到這個境界,一樣也得不到。佛法是叫我們真的得到,圓圓滿滿的得到。佛法不消極,修學過程當中好像是消極,可是成就之後,那是真正不可思議。

  講下面註解之前,我要告訴諸位一樁事情,西方極樂世界那個無量壽是真的,不是假的。他方世界的凡聖同居土、方便有餘土都不是真的,唯獨西方極樂世界凡聖同居土就是真的,這個不可思議。把這個事實真正搞清楚,你才會真正的嚮往西方。為什麼?一生成就!在美國這一年多來很不可思議,洛杉磯的印海法師講《無量壽經》念阿彌陀佛了,舊金山的妙境法師也念阿彌陀佛,也讀《無量壽經》,這不可思議。過去不相信這個法門,現在都回過頭來,不但自己學,而且還在那裡弘揚,勸別人學。所以極樂世界非常的希有,真正不可思議。

  演【智與體冥,能起大用。】

  「體」是法性、是法身,「智」是報身,它是一不是二,一而二、二而一,相應相冥,這一相應相冥它就會起作用。

  演【如水銀和真金,能塗諸色像,功德和法身,處處應現往。】

  這起作用了,這是形容它的大用不可思議。水銀跟真金和合,現在所講的K金,無論什麼物品都可以用這個來裝飾。如來的「功德和法身」,法身是真金,功德就像水銀一樣。佛的應化身是「處處應現往」,盡虛空遍法界,哪個地方眾生有求,佛菩薩立刻就應現。虛空法界那麼大、那麼遠,為什麼他立刻就能現前?因為諸佛菩薩心清淨平等是無所不在,他有沒有從遠處來?沒有來,他就在你面前,是你自己不認識!你一念去求,他一念就現,你不求,他就不現,這個原理諸位一定要知道。我們求佛,佛現前,求菩薩,菩薩現前,求鬼,鬼就現前,求魔,魔就現前。現在有的不學佛也著魔,學佛著魔的也不少,這個事情麻煩大!妖魔鬼怪充斥在這個世間,一念不正就落在魔掌裡面,要逃出來很難。魔境,貪瞋痴慢,在群魔亂舞的這個世界,我們能保全自己,必須要有正念。

  什麼叫正念?我們修淨土宗的,這一念阿彌陀佛就是正念。念念不離開阿彌陀佛,念念依靠阿彌陀佛,一心想見阿彌陀佛,想生極樂世界,這就是正念,決定不錯。我們還要研究經典,還要弘法利生,給諸位說,那都是邪念,那不是正念。念頭都邪了,還能弘法利生嗎?你在弘法利生過程當中不出亂子嗎?念頭邪了。必須心智純正顯發出來,那個時候才能弘法利生。所以「眾生無邊誓願度」這個願要發,不是現在要做。現在要做的,煩惱無盡誓願斷,要做這個;法門無量誓願學,那糟糕了、壞了。煩惱斷盡了才能學法門,這就對了,煩惱沒有斷盡,學法門是增長邪知邪見,將來幫助你為非作歹,禍害眾生,換句話說,希望你早一天墮地獄!所以佛法是先斷煩惱後成智慧,這個東西不能同時學的。

  古人就是因為有這個次第,所以成就快速,成就的人很多。現在的人要躐等,不按部就班,四弘誓願四個願同時學,他已經就成佛,說他是什麼佛再來的,什麼菩薩再來的。我現在聽說在美國舊金山,有一些同修們告訴我,居然有一些外道,他們造的有新的經,叫「真佛經」,從前那個佛經都不要念了,念他自己寫的真經,你看糟糕不糟糕!他那個佛道無上都成了。他是四弘誓願一起修、一起來,馬上就成佛了,所以大家一窩蜂都去了。諸位要曉得,好像我們要蓋四層大樓,從樓下一起把它蓋好,能不能蓋得成功?人家蓋樓是先蓋第一層,再蓋第二層,再蓋第三層,再蓋第四層;他四層同時造,現在人喜歡搞這一套,這都是妖魔鬼怪,哪有這種事情!

  你們要想真正成就,從哪裡學起?斷煩惱學起,修清淨心學起,什麼都不要搞。《大藏經》我們也印了很多,印來幹什麼的?讓與別人悟的。蓮池大師講的,三藏十二部讓給別人悟,我們也印三藏十二部,讓給別人悟的,大家一定要懂這個道理。我們自己在《大藏經》就選擇一部經,八萬四千法門裡面,我們就選擇一個念阿彌陀佛的法門,決定成就。

  我去年在新加坡講的《無量壽經》,我們這邊有同修把它寫出來,讓我來改,我一看那個稿子,胡說八道,不能用!差不多三分之二要重寫。去年境界跟今年不一樣!明天我們又要從頭講起,又是新境界,跟以前不一樣,以前講的都要作廢,我沒講過經!你們要說我講經,也是毀謗!我沒講過經。同修們要記住,修清淨心,一門深入,一天比一天快樂,一天比一天幸福,這是佛法真正的利益。經上講得很清楚,住真實慧,真實的智慧是什麼?就是那一句阿彌陀佛。《無量壽經》最真實,古人講的,一切經裡面,《華嚴》第一真實,《華嚴》跟《無量壽經》比,是《無量壽經》最真實。《無量壽經》跟阿彌陀佛這個名號比,是阿彌陀佛名號最真實。真實慧就是這一句阿彌陀佛的佛號,真實利益。

  真實的利益就是你受持這一句阿彌陀佛的佛號。你能夠受持,像諦閑老法師那個徒弟受持三年,站著往生的,那就是真實利益,那個不是假的。我們要跟他比,我們將來走不能躺著走,躺著走就不如人;生病走的更糟糕,更丟人。要想不丟人,跟他差不多的樣子走,那就是萬緣放下,住真實慧,老實念佛,這就對了。不能再搞花樣,搞花樣決定害自己。這是講「處處應現往」,他有這個大的能力。今天時間到了。

  

  

#