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阿彌陀經疏鈔演義　　（第七十五集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0075

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一一六頁：

　　玄義【次明別者，或謂此經但聞佛名，或謂此經佛是劣應，或謂此經華局車輪，或謂此經五逆不生，或謂此經止屬下品。不知二經實一義故，不知此經尤獨要故。】

　　這一段我們接著講「旁通」，先說完與《十六觀經》的關係之後，再深入一層來探討，對我們念佛、學佛有很重要的關係。同修們也許能體會得到，這個法門是非常難得遇到的一個法門，開經偈上所講「百千萬劫難遭遇」，這句話是千真萬確的事實，可是多少人遇到這個法門是輕易的放過去，這是真正可惜。遇到之後，不但要理解，要甚深的來理解，然後我們才能生起信心。信心清淨，那就能得受用。深信、發願、起行，我們這一生就決定不空過。

　　末法當中修行，除了這個法門之外，任何一個法門要想成就，不容易！為什麼？諸位自己認真的反省一下，你就明瞭了。第一個，你能不能破我見？破我執？你能不能斷貪瞋痴慢？佛在經典上一再告訴我們，持戒、習定、恭敬稱讚供養，如果不能離開貪瞋痴慢，那都是魔王一邊的事情，修到最後都修成魔了。這個話我們能相信嗎？仔細的想一想，確實有道理。因為你所修的是人天大福報，換句話說，你離不開六道輪迴，你在六道輪迴裡面享大福報，再起大的貪瞋痴慢，那不是魔是什麼？天上、人間阿修羅就是這個業因修成的。有些人煩惱輕，他修的福報雖然少，也能往生。甚至人天福報都不修，就是一句阿彌陀佛念到底，他可以往生西方世界，比修人天福報要強得多！我們在經論，在古德傳記、筆記裡面，都看到許許多多的事實。這段經文，主要目的就是要我們體會這部經特別重要。

　　或者有人說這部經是「但聞佛名」，所以是散善，不是定善。或者有人說，這部經講的佛是「劣應身」，不是勝應身。諸位看註解：

　　疏【但名者，或謂觀經教想彼佛相好。】

　　這個跟《觀無量壽佛經》一比較，《觀無量壽佛經》講得詳細。不但你聞名，而且還教你怎麼去觀想。這個經上沒有教你觀想，只教你念這個名號，名號就四個字。

　　疏【此經但持四字空名，則不見佛身，故名散善。】

　　實在說，這都是凡夫的知見，決定不是佛菩薩的境界，為什麼？佛與菩薩都沒有一定的身相。中國人最熟悉的觀世音菩薩，有書局出版觀世音菩薩變相圖，冊子裡面有五百多尊觀音菩薩相，有男的、有女的，有各種不同的身分，到底哪一種是觀世音菩薩？《普門品》裡面說得好，應以什麼身得度，他就現什麼身相，所以菩薩沒有定相。菩薩都沒有定相了，何況是佛？所以佛當然也沒有定相。你怎麼能說這個是劣應身？這是我們一定要知道的。

　　諸佛菩薩現相，《楞嚴經》上說得很清楚，「隨眾生心，應所知量」。換句話說，每個人所見的佛菩薩相都不一樣。不但佛菩薩示現給一切眾生的身相不相同，如果諸位仔細的觀察，我們自己這個相示現在這個世間也不相同。如果是相同的話，天下之人見到你都會有同一個感受。為什麼有的人喜歡你？有的人討厭你？這不是很明顯的兩種不同的相嗎？這是粗分，細分不止兩種，也是無量無邊種，跟諸佛菩薩沒有兩樣。

　　你明瞭這個道理，我們如果要見佛菩薩，要見到好相，我們要用好心，為什麼？眾生心有感，佛菩薩心有應，感應道交。我們待人接物也是如此，連孟夫子也說：敬人者，人恆敬之。我們希望別人尊敬我們，我們應該要尊敬的心待人，我們有感，外面就有應。我們對待人沒有恭敬心，嫉妒、瞋恚，以這種心來感，怎麼會有好的應？不可能的道理。諸位讀到這樣的經文，你要曉得，這個事實是感應道交，是這麼回事情。我們以清淨心來感，見的是佛殊勝的應身。煩惱斷了之後，心地真正到平等，見的是報身佛，不是應身！煩惱沒斷，見應身。

　　執著，絕對是自己吃虧。世出世間聖人叫我們擇善固執，那是對初學來說的。什麼是善？心地清淨是善，心地平等是善，離貪瞋痴慢是善。我對佛菩薩很恭敬，我對父母恭敬，我對老師恭敬，我對於一般看不慣的人我就不恭敬，行不行？不行，決定不行。這個修法不是修佛法，這是修世間法。世間法，得世間的福報，不能往生，不能見佛，連佛的劣應身都見不到，不要說勝應身了，與佛無緣！不是佛與你沒有緣，是你與佛無緣。怎麼說你與佛無緣？因為你有貪瞋痴慢疑，你有煩惱障、所知障，這兩種障礙把你見佛的緣給障住，就這麼回事情。破二障、離二執，這才能見佛。

　　所以，佛菩薩沒有一定的身。經上講的意思是說，如果有定心，佛身自現，現在不見佛身，顯然是缺乏定力，所以叫散善。散善是這麼個意思。

　　疏【然經云：阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前，既佛現，則寧無相好，況與眾，則主伴齊彰。蓋彼以作觀見佛，此以持名見佛，為因不同，見佛則一。】

　　這個說得非常好，說得非常清楚。《無量壽經》裡面講得很清楚，《無量壽》跟《彌陀經》是同屬於一部，我們稱為大本、小本。大本文字多，說得詳細，使我們對西方境界更能了解。大本經上說得很明白，念佛人真正相信，真正發願往生，在臨命終時阿彌陀佛來接引你。不但阿彌陀佛來，觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨海會眾菩薩，都會來迎接你。既然來迎接，怎麼不見佛身？往生的時候是你親眼看到佛菩薩，跟他一道去的。

　　諸位要曉得，現在這個時代的確是非常的時期，不是個平常時代。東西方的預言都說這個世間有大災難要來臨。我到世界上每個地方走一走，確實都有預兆，很不好的預兆。我們學佛學其他的法門，好是好，來不及了。我這次到美國，在美國首都華盛頓住了十天。沒去之前，有些同修把那邊的情形告訴我，那邊同修成立佛教團體才一年，裡面有學禪、學密的，還有很多學外道的，這些人統統會集在一起，要我到那裡去講經不要特別強調淨土，各方面都要顧及到，這樣才能比較契機。我聽了點點頭，到那個地方，我是專門講淨土，我什麼也不顧忌。我直截了當告訴他：你愛聽就聽，不聽，我對你也很尊重，你們喜歡學什麼，你們就學什麼；可是我告訴你一句老實話，你學什麼都不能成就，這是我講真話，除了念佛法門之外，學什麼都不會成功。所以我到DC十天，給他們講《無量壽經》大意，介紹念佛法門給他們。他們聽了十天之後，許多學禪、學密、學外道的都給我說：現在我們死心塌地念佛了。我說：很好，那我就沒有白來了，念佛要緊，比什麼都要緊！

　　《觀經》教你們用觀想的方法見佛，這部經不必那麼麻煩，只要你死心塌地念這句佛號就能見佛，比《觀經》講的方法容易多了！《觀經》理論是講得很透徹，實際上《彌陀經》效果在《觀經》之上。怎麼說在《觀經》之上？以前我在台中學佛的時候，李老師告訴過我：《觀經》用觀想的方法見到佛了，可是你懂不懂般若？般若裡面講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，你好不容易觀想佛觀成了，然後又要從阿賴耶識裡頭把這個像去掉，你這個真如本性裡頭才乾淨！六祖說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，那個佛像就是一物，你要不能把它打掃得乾乾淨淨，你那個心不清淨。李老師就問我們：到那個時候，把這一句佛號去掉容易，還是把那個像去掉容易？我們一想，去佛號容易，為什麼？名字性空，容易去掉。那個像去掉太難了。所以他就說：這個經的效果比《十六觀經》殊勝。自古以來祖師大德提倡這部經是有道理的，下手容易，成功高！尤其是《楞嚴經》上，大勢至菩薩講得很清楚，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，哪有不見佛的道理？

　　疏【劣應者，或謂觀經言佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，此經不說，疑是劣應，故名散善。】

　　這是引經據典提出質疑，這也是很好的，問得很好。為什麼？學佛，諸位同修要記住，有疑一定要問，有疑惑如果不問，不把它搞清楚，那就是障礙。你這個信心、願力、行力統統要打折扣，正所謂斷疑生信，很要緊，一定要問。像這些提出的發問，可以說都是一般的疑問，幾乎每個初學佛的人都免不了，尤其是看了其他的經典，會對淨土產生疑問。

　　像我們上次提到倓虛老法師在佛七開示，有一個校長看到《觀經》裡面講到「是心是佛，是心作佛」，「自性彌陀，唯心淨土」，看到這些經文他就懷疑，他說：既然彌陀是自性彌陀，那我就不要念了！我天天念他幹什麼？淨土是唯心淨土，我也用不著生了，我何必要求生？他向倓老提出這個疑問，倓老對他很讚歎：你問得很好。這個問題解釋起來不容易！怎麼能叫他斷疑生信？我們在錄音帶上聽到倓老法師那個答覆，妙，高明！你聽了那段談話，那真正叫有學問。他不給他解釋，反問他：我問你，你自己好好的想一想，自性彌陀跟西方極樂世界的阿彌陀佛有沒有界線？界線到底在哪裡？唯心淨土跟西方淨土那個界線又在哪裡？這樣反問他。這個校長也很了不起，他一聽這個話，他就想了半天，他說：我想這個當中找不到界線，沒有界線！老法師說：既然沒有界線，那還是一心念佛。他這樣才接受。確實沒有界線，他能夠體會到這個，是他高度的智慧，所謂是「心外無法，法外無心」。求生西方淨土就是求證自性淨土，到西方見阿彌陀佛就是見自性彌陀。

　　禪家講的明心見性，我們一生當中不容易做到，念佛人是往生西方極樂世界就做到了。《無量壽經》提供我們一個念佛的方法，這個方法是晝夜不斷，這樣念佛才有效果。打個佛七，七天七夜，這一句佛號不中斷、不夾雜、不懷疑，才能念到成就。什麼成就？高的成就是一心不亂，低的成就功夫成片。經上說得很清楚，如法修行，依照這個理論方法來修行，你一生當中如果曾經修過一天，臨命終時阿彌陀佛都會來接引你。如果一生當中一天都沒修，那就沒法子。一天二十四小時，心裡只有一句佛號，念佛、想佛，決定不能想別的，打個妄想那就不行了。所以佛七當中有好的護七師，大慈大悲來成就你，照顧你生活起居，使你身心一切放下，好好的把這句佛號念好。

　　念佛只有這四個字，嚴格來講，念佛堂只有四個字：阿彌陀佛。一年到頭，一天二十四小時，一年三百六十天，這一句佛號決定不中斷。這裡面沒有什麼儀規，念一部《彌陀經》，唱個讚佛偈，那叫打閒岔，都是夾雜。這才真正有效果。有沒有這樣做的人？給諸位說，有，真有。但是很少，我見過，真正念佛人！念得很有效果，很有成就。那個成就就跟經上講的一樣，真實不虛！所以學佛對於經論不能不研究，不能不了解，否則的話，天天還是盲修瞎練，煩惱不能降伏，心得不到清淨，這就是功夫不得力，這就叫業障。下面這就是解釋了，看看他到底是不是散善：

　　疏【然大本云。】

　　『大本』就是《無量壽經》。

　　疏【爾時阿彌陀佛，放大光明，普照一切世界，阿難見佛，容體巍巍，如黃金山，高出一切諸世界上。則觀經所說，猶一世界，今言一切世界，則更為高大，何得言劣？】

　　《無量壽經》是阿難啟請的。釋迦牟尼佛有一天示現特別的相好，精神煥發，威儀氣度比平常更殊勝，阿難看到就說：佛今天這個相好、光彩，我從來都沒有見過，為什麼這麼好？是不是您老人家念過去佛？還是念現在、未來佛？就這樣啟請，問佛。這個啟請用意非常深，他不說別的原因，他說念佛，換句話說，就是暗示這個念佛法門的殊勝。你念佛，心是佛、身是佛，容貌是佛！俗話常說：相隨心轉。念佛人哪有不得相好如佛的？你要相好就念佛。連釋迦牟尼佛都念佛，念佛的時候，他的相比平常特別好。阿難這一問，佛就給他講，他的確是念佛。他念什麼佛？他念阿彌陀佛。所以給他講《無量壽經》，介紹阿彌陀佛給他。

　　經上講，介紹完之後，他問阿難：想不想見阿彌陀佛？阿難說：當然想見！就教他：你合掌向西，恭敬頂禮，稱念阿彌陀佛。阿彌陀佛就現身了，身相高出一切世界之上。阿難見到阿彌陀佛之後，就發願求生淨土。諸位知道，禪宗第一代是摩訶迦葉，釋迦牟尼佛拈花微笑傳給摩訶迦葉，迦葉傳給阿難，阿難是禪宗第二代的祖師，發願往生西方淨土！所以學禪要是毀謗淨土，那是不敬他的祖師，這裡頭味道很深很深。這就是問的人引經，答覆的也是引經，這裡頭決定不能有誤會。

　　疏【又大本言：阿彌陀佛道場寶樹，純以眾寶，自然合成。則非木菩提樹下之身，何得言劣？】

　　這個答覆尤其是高明，因為我們講劣應身，是講我們這個世界本師釋迦牟尼佛。千萬不能誤會將來我們見阿彌陀佛，阿彌陀佛現的身相跟釋迦牟尼佛差不多，那就錯了。為什麼？阿彌陀佛沒有到我們這個世界，我們見阿彌陀佛在西方世界見的。西方世界跟我們這個世界不一樣，那個地方人的福報大，所以身相高大，相好也殊勝，跟我們這邊人決定不相同。諸位要是仔細讀一讀四十八願，你就了解。四十八願是阿彌陀佛在因地所發的，也就是說明他將來成了佛，他那個國土以及那個世界的人民是一個怎樣的情況。不得是願，他就不成佛。那麼他現在成佛了，可見得他的理想、他的願望是樣樣都圓滿了。他這個世界很特別，第一個，這個世界沒有三惡道。極樂世界只有人天兩道，修羅、餓鬼、地獄、畜生統統沒有。第二，西方極樂世界的人心都清淨，沒有貪瞋痴慢，沒有惡因當然就沒有惡果，因果都殊勝。

　　它那邊也是個星球，那個星球比我們這個星球大得太多，我們地球實在太小，極樂世界比我們大得太多了。環境是依報，佛法裡面常說：依報隨著正報轉。眾生有福，這個環境也轉變了。極樂世界，佛與眾生的福報大，環境上沒有塵土。我們的地是沙土，西方極樂世界的地是琉璃，就是翡翠、綠色的玉，琉璃地上舖黃金的道路。《金剛經》上講，「佛是真語者，實語者，如語者」。它是什麼樣子，佛就給我們說什麼樣子。那個地方樹木也高大，樹木不是木本，而是七寶所成，樹根、樹幹、樹枝都是無量寶；講七寶，通常用七代表一個圓滿的數字，七就是圓滿，所以是無量無邊的珍寶所成。不是『木菩提樹下』，釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成佛，那個樹是木質的，不是寶樹！這個不同。所以你到西方極樂世界，見到阿彌陀佛決定不是劣應身。

　　疏【又觀經云：彼佛或現丈六八尺，或現大身，滿虛空中，則隨機所見，大小無定，故古謂即劣即勝，生法不二。而況今經，不出大小，何得定指為劣。】

　　《觀經》裡頭講，阿彌陀佛或現丈六身，或現八尺身，八尺跟我們普通人一樣高，丈六身大概比我們高出一倍。『或現大身，滿虛空中』，那是很大的身相，所謂百千由旬。由此可知，佛身相大小不定，每個人見到的不相同。不僅如此，我們這個世間也是凡聖同居土。前年我在香港講經，遇到聖一法師，聖一法師告訴我，他在一九八二年曾經到普陀山朝拜。他們一共是三個人，到梵音洞禮拜觀音菩薩，求觀音菩薩現像給他們看。拜了一個多小時，菩薩現像了，三個人都見到，而且現像的時間很久，差不多現了半個小時。但是三個人所看的，說出來的不一樣。聖一法師所看到的像是金色的，金身的人戴著毘盧帽，是個男的相，手上拿一本書站在蓮花上。另外一個居士見到的是出家相。他們三個人所見的相不一樣，確實「隨眾生心，應所知量」，沒錯！你心清淨莊嚴，見到相不一樣！我們將來往生到西方極樂世界，每一個人見阿彌陀佛、見觀音菩薩都不一樣，都不相同。現在好好的修行，將來見到殊勝莊嚴的佛相。

　　古人說『即劣即勝，生法不二』，劣就是生身，勝就是法身。相即不二，換句話說，佛的身相是從法身變化出來的，化身跟法身是一不是二。離一切分別執著，心就清淨。學佛，特別是修淨土，尤其是想在這一生成就，大家要牢牢記住六祖大師的教訓：若真修道人，不見他人過。我們學佛的目的是什麼？是修心地清淨。

　　今天這個時代，生活緊張，壓力沈重，工作繁忙，我們用什麼方法、什麼態度來學佛？《華嚴經》上善財童子五十三參，給我們做了一個好榜樣。待人接物「外不著相，內不動心」，你這一句佛號就念好了，你這個佛號念的就得力了。外著相，內動心，你這個佛號念得再好，一天念上十萬聲，古人講的「風吹不入，雨打不透」，你也不能往生。為什麼？你佛號念得多，沒效果，不得力。念佛求什麼？求一心不亂。你是二心、三心，見色聞聲，心都亂了，這怎麼行？念得再多也不行。

　　所以要記住，我修一心不亂的，我修清淨心的。總要記住：心淨則土淨。接觸外面社會，外面人事紛紛來擾亂，對我們來講是很大的恩惠，為什麼？我們在這個境界裡面，時時刻刻考驗自己功夫得不得力。我看到了，聽到了，心裡生煩惱，我的功夫不得力。那是菩薩，那是我老師！他來告訴我：你不行，功夫不得力！你面對這些人與事，不著相、不動心，很清淨，那他就告訴你：你的功夫得力了。所謂「歷事鍊心」，在人事裡面鍛鍊自己的清淨心，鍛鍊自己的平等心，才能圓成佛道。離開這些人與事，你到哪裡去修？你沒地方修！所以修行一定要明白這個道理。你要是說把這些不如意的人事環境都離開，那你有多大的福報？連釋迦牟尼佛都辦不到。釋迦牟尼佛僧團外面有提婆達多，裡面有六群比丘，他的徒弟裡面有不少是不聽話的，調皮搗亂的。連釋迦牟尼佛在世一生弘法利生都得不到一天清淨，你想得一天清淨，你有多大福報？我們不能不覺悟。

　　《觀經》裡面講的有勝應身、劣應身，講見的相有大有小，《彌陀經》上沒說。沒說，你決定不可以自己認定阿彌陀佛是個劣應身的相，那你想錯了。

　　疏【華局車輪者。】

　　『局』是侷限。這個經上講，七寶池中蓮花大如車輪。

　　疏【或謂觀經華大十二由旬，此經車輪，華局於小，故名散善。】

　　這也是個誤會，西方極樂世界七寶池中的蓮花確實有大有小。

　　疏【不知車輪之義，大小無定，大本車輪大至百千由旬，何止十二，詳如後文中辯。】

　　大經上給我們講，蓮花小的是一由旬，大的是百千由旬。我們往生西方極樂世界，蓮花是我們生處、住處、我們修行之處都在蓮花當中。在蓮花裡面會不會寂寞？不會。阿彌陀佛、觀音、勢至、海會眾菩薩，你統統在花裡面見到。花裡面見到，這就是阿彌陀佛與諸聖眾的應身，花沒開！所以在花裡面跟花外面好像沒有兩樣。一由旬是八十里。連清朝皇宮也沒有八十里，這是西方極樂世界那個花最小的，下品下生的。上品上生的百千由旬，給諸位說，比我們地球大得多！地球放在這個花裡面當皮球玩了，你想那個花多大？

　　為什麼花有大小？佛在經上給我們講得很清楚，十方世界的眾生發心想生西方極樂世界，發這個心，有這個願，西方世界七寶池中就生一朵蓮花，就長出個小花苞，這個花上就有你的名字。阿彌陀佛將來接引你，就拿你這個花來接引。你念佛念得很勤，這個花就愈長愈大，花的大小是念佛功夫的勤惰。念佛念得好的人花就大，光色就好。所以一定要念佛，天天要念佛，念佛不能間斷！幹什麼？培養七寶池中的蓮花，你在養蓮花。功夫好的人，將來在西方世界，蓮花可以住在空中。功夫差一點的人，蓮花也可以做交通工具飛行，但是停下來一定是落在地面上，不能常住在空中。所以花的大小不定，不能拘泥在這個大如車輪。

　　疏【五逆不生者，或謂觀經言五逆得生，大本唯除五逆，則濟度功狹，故名散善。不知唯除五逆下，有誹謗正法四字，五逆而兼謗法，乃在所除，雖具五逆，不謗法者，未必不生也。】

　　這個答得太好了，的確給我們解除了一大困惑。五逆罪現代人很容易犯，五逆罪的果報是在地獄。五逆罪是哪五種？《地藏經》上說得很清楚：第一個是殺父親，第二個是殺母親，第三個是殺阿羅漢，第四個是出佛身血，第五個是破和合僧。殺父母，父母對我們恩德最大，養育之恩。不孝，已經是大逆不道了；殺害父母，天地不能容，這個罪業是墮地獄的。阿羅漢是人天眼目，是一個地方上的善人，地方上有這個大善人，他必定有潛移默化、教人斷惡修善的功德，也就是一個好老師，他能教化一方，他是這一方人的善知識。你把他殺害了，使這個地方人沒福，所以這個罪過很大。

　　出佛身血，佛是三界導師，佛的福報大，沒有人能害佛的。但是使佛受點傷、流點血，這個可能，要把佛害死是不可能的，佛的護法神太多了。這個意思是說，以惡心惡意向佛，這個罪很重！佛現在不在世，我們以惡心惡意來毀壞佛像，等於是出佛身血。所以這一條，學佛的同修大概都不會犯的。不學佛，尤其信仰其他宗教排斥佛教的就有可能，以這個厭惡的心來破壞佛像，來燒毀佛教的經典，可能有這些事情，這是犯五逆罪。學佛同修當中很容易犯的，破和合僧，破壞僧團，說是非長短。雖然犯這些罪業，這些罪業也很重，不是極重。為什麼不是極重？因為現在沒有真正的和合僧團。有名無實的僧團，我們也不能破壞，對佛教的弘揚多少還是有它的功德存在。

　　《無量壽經》上說的，「唯除五逆，誹謗正法」，誹謗正法就是他不接受，這個沒有辦法。這個意思是說，縱然你造五逆罪，如果你還能相信，還能接受這個法門，你能相信西方有阿彌陀佛，你肯念佛求願往生極樂世界，這就是你不誹謗正法。這是特別是以這部經來說。如果對這個法門不相信，相信別的宗、別的法門，你這一生還是不能得度，不能往生。你相信任何一個宗派、任何一個法門都不行，一定要相信這個法門，要相信西方確確實實有一個極樂世界，極樂世界上確確實實有一個教主，就是有一個導師叫做阿彌陀佛。你真的相信、真的肯去，雖然做了五逆罪也能得生，這是這個意思。如果造五逆罪又不相信這個法門，那沒辦法，阿彌陀佛幫不上忙，是這個意思。這是《觀經》下品下生裡面所說的。

　　用什麼方法？《觀經》講觀想，下品下生沒有觀想，就是念佛。持名念佛，在《觀經》是下品下生章提出來的。我們今天用持名這個方法，是不是將來往生西方世界就是下品下生？你要這樣想法那又錯了。諸位要曉得，持名這個方法妙極了，下手容易成功高！就這一句佛號就能圓證無上菩提，從初發心一直到成佛，不必更改，不要再加什麼幫助，用不著，就是這一句佛號就行了。首先我們要念到功夫成片，再進一步念到事一心不亂，再念到理一心，功德不可思議！

　　念這一句佛號，諸佛護念，護法神保佑，一切鬼神不敢靠近你身邊。民國初年，丁福保居士記載的有一樁事情，這是真的事情。有兩個人是好朋友，一同出門，有一個在路上死了，一個回來了。回來之後給他家裡送信，他那太太就懷疑這個朋友把他先生害死了，這個疑團始終解不開。這個先生死了之後，這個鬼很靈，還常常來找朋友聊天，他說：我家裡對你懷疑，你把我太太帶來，我當面給她解釋，這個懷疑就可以消失了。他聽了這個話，就念了一聲阿彌陀佛。他這阿彌陀佛一念，這個鬼就叫起來，他說：你不能念！你念的時候，你一身都放光，我受這個刺激受不了。他聽了這個話，就又念了幾聲，鬼就跑掉了。於是他就曉得了，他也不去給那個朋友太太解釋，從此以後他就出家，一心念阿彌陀佛。他才曉得念這一句阿彌陀佛有這樣不可思議的力量。那個朋友他不是一個惡鬼，念幾聲阿彌陀佛，他不敢沾邊、不敢接近，他要離開，才曉得念佛功德不可思議。

　　「五逆不生」，要明瞭究竟是什麼緣故，絕對不是說這個經上所講的不及《觀經》，這個想法那就錯誤了。蓮池大師說得很好：雖具五逆，不謗法者，未必不生也。

　　疏【良繇謗則不信，不信不生，故所謂疑則華不開是也。】

　　所以，決定不能懷疑。這個法門祕訣就是有堅定的信心，有真正的願力，真信切願，念佛持名的態度就是不間斷、不夾雜、不懷疑，這樣修法，我們這一生當中決定得生，沒有一個不生的，古德說：萬修萬人去。今天時間到了。