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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二四七集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0247

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四八四頁：

　　鈔【佛力者，大本法藏願云：我作佛時，十方無央數世界，諸天人民，有發菩提心，修諸功德，願生我剎，臨壽終時，我與大眾現其人前。三輩往生中又云：其人命欲終時，佛與聖眾，悉來迎致。觀經九品，或言阿彌陀佛至行者前，或云至其人所，皆現前意也。】

　　《鈔》裡面這一段是解釋自力跟佛力，前面說過自力，接著說明『佛力』，佛是阿彌陀佛。這個地方我們必須要知道、要明瞭，我們才會珍惜這一生的大好因緣。一切眾生無始劫以來，生死輪迴是最可悲的一樁事情、最慘痛的一樁事情，也是最可恥的一樁事情。雖然我們過去生中也是生生世世學佛、念佛，但是都沒有能成功，也就是說我們沒有能夠超越輪迴，原因究竟是什麼？首先我們要曉得，輪迴從哪裡來的？佛在經論上跟我們講得很明白，輪迴是業力變現出來的，業力就是指見思煩惱，所以見思煩惱斷了就超越輪迴。經論裡面告訴我們，小乘聖者證得四果羅漢，將見思煩惱斷掉，這出輪迴了。換句話說，我們生生世世的修行都沒有能達到這個標準，這一生雖然得人身，又遇到佛法，一切都要從頭來起。這一生試問問：有沒有能力斷煩惱？斷煩惱需要相當的定慧，這是通途法門。我們沒有這麼深的定功，煩惱一品都斷不掉，換句話說，修學其他法門就難了，非常非常困難。淨宗法門，這是一切法門裡面最方便的，也就是最殊勝的，因為它不需要斷煩惱，只需要伏煩惱就可以了。伏煩惱，我們每個人如果真正肯用功都做得到；斷煩惱，那就不一定，那個難。可是，你要肯伏才行！煩惱伏住了，怎麼能超越輪迴？阿彌陀佛本願威神加持來接引我們往生，所以這個叫做「二力法門」。我們自己具備這個條件，阿彌陀佛在那裡拉我們一把，把我們帶走，是這麼一個原因。這個法門雖然容易、簡單，但是信願一定要具足。前面所講自己的力量是信願，彌陀的力量是接引，我們有非常清淨的信心、有強烈的願望往生極樂世界，所謂是「深信切願」，這個信願的力量一定要超過業力，那你就決定往生。所以我們看到有很多念佛人，他念佛的時間不一定很久，當然我們有看到念幾十年的，念三年、五年的，也有看到念幾個月的，都可以站著往生、坐著往生，預知時至，甚至於還有幾天的，符合本經所說的「若一日到若七日」。七天就能往生，那是什麼原因？是一種非常強烈的信願。蕅益大師《要解》裡說：能不能往生全在信願之有無。深信切願就決定得生！彌陀威神加持的力量非常明顯，清清楚楚、明明白白。往生西方世界的品位，在於我們念佛功夫的淺深；那要講到念力了，我們下面會說到。

　　這一段引用《無量壽經》跟《觀經》的經文，來證明念佛人往生的時候佛一定來接引，來接引的時候是現前見佛。為什麼？人還沒走，活著的！活著看到佛來接引他，這樣跟著佛去了。現前見佛，一般講有三種狀況：有一種是在定中，最常見到的就是我們在念佛止靜的時候，或是一個人念，或是大眾在一起念佛，像佛七當中止靜，這個時候見到佛，這都是屬於定中見佛；其次一種，睡夢當中見佛，這都算是現前見佛；臨終佛來接引。福報大的人，自己曉得哪一天去，不生病，清清楚楚、明明白白。所以諸佛、祖師在經論裡常常勸導我們，教我們修福，修福不要享福。你修的那一點福報，在日常生活當中享掉，那就沒福，臨終的時候要生病，病重的時候迷惑顛倒，不醒人事，那就困難，佛在那個時候加不上！佛能加持你，你一定神智非常清楚，佛的力量才加得上。到那個時候一迷惑、一顛倒，甚至家親眷屬都不認識了，這個時候佛決定加不上，這個人一定是隨業流轉，這是最可怕的事情，也是最恐怖的事情。所以臨終那一剎那，確實是生死事大。

　　諸位一定要曉得，我們這一生當中，幾十年的光陰一剎那就過去，時間很短促！這一輪迴，搞到其他道裡面去的，時間就長。餓鬼道壽命很長，餓鬼道的一天是人間一個月，如果也用一年三百六十天計算，鬼道一年是人間三百六十個月。他們的壽命，短命的也活千歲，你就想想這個多可怕！餓鬼道裡過的日子很苦，見不到天日。我們人間看到太陽，餓鬼道永遠見不到太陽，像陰天那種狀況，所以我們叫它做陰間，這是有道理的。畜生道不要看牠壽命很短，牠墮到畜生道之後，很難脫離畜生道。畜生愚痴，牠得那個身，牠就永遠記住這個身，沒有辦法出離。佛在經上跟我們講，祇園精舍當年蓋房子時，地上有螞蟻窩，佛看到就笑了，弟子們問佛笑什麼？佛告訴他們，你看這些螞蟻，牠們得螞蟻身，已經七尊佛過去了，牠們還作螞蟻。不是螞蟻壽命那麼長，而是死後又變螞蟻，生生死死都沒有離那一窩，堅固的執著！所以畜生道很不容易擺脫牠的身形。地獄道，那就更不必說了，太苦了。李炳老在《十四講》裡面告訴我們，地獄裡面的一天是我們人間二千七百年，我們中國人號稱五千年悠久的歷史，在地獄才不過兩天！地獄的壽命真的叫萬萬歲，一點都不假。你就曉得，這多可怕！多恐怖！所以臨終一念之差要墮三惡道，那是非常的不幸。

　　如何能保證我們來生決定往生西方見阿彌陀佛？那你一定要修福，經上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。修福，說實在的話，沒有福報的人還修不到福，為什麼？他修的是假的福報。《了凡四訓》裡面講，福報有真有假、有偏有圓。所以要有福報、要有智慧，你才種的是真正福田。好像我們種植物一樣，種在肥沃的土壤，長得茂盛！種在沙石裡面，連種子都爛掉，得不到收成。所以一定要能辨別真妄邪正、是非善惡，我們的福田才真實。這個需要智慧。福報決定自己不享，我有福讓大眾去享，把自己的福報留在臨終，臨終清清楚楚、明明白白。像早年台北龍江街念佛團李濟華老居士，往生兩個月前就曉得，走的那一天跟大家講《阿彌陀經》，講了一個半鐘點，說完之後跟大家告假，「我要回家去了」，下講台在沙發上一坐就走了。你看看，多自在！這是給我們念佛人做一個最好的榜樣，他八十多歲，世壽也長，走的時候那麼瀟灑。他是怎麼修的，我們要留意這些，這是我們應當要學習的。自己具備這些條件，臨終的時候佛一定來迎接。不要懷疑，佛一定來迎接，這靠得住嗎？三經都是這麼說，《彌陀經》是這樣說法，《無量壽經》也是這個說法。

　　《無量壽經》阿彌陀佛的本願這樣說法，『法藏願』就是阿彌陀佛的本願，『我作佛時，十方無央數世界』，無央是無量數，這句話把十方所有一切諸佛世界統統包括，一個都不漏，當然我們這個世界也包括在彌陀本願之中。『諸天人民』，這句話很重要，這就完全說的是六道的凡夫，並不是聖人，沒有說菩薩、聲聞、緣覺。可見得西方世界確實是為我們生死凡夫建立的，聖人去往生是附帶的，這是善導大師的說法，說得很正確，經文就是這麼講的。『有發菩提心，修諸功德』，發菩提心是真正覺悟的心，覺悟什麼？覺悟這個世間苦。這個世間的人太苦，一心一意想離開這個世界，我們遷到一個好的世界去，這種心就是菩提心。蕅益大師在《要解》告訴我們：真正發心求願往生，這個心就是無上菩提心。菩提翻成中文是覺悟，菩提心就是真正覺悟了。「修諸功德」，如果從一般法門講，功德是指戒定慧。在念佛法門講，信願持名這是功德。但是，無論諸宗或者淨土，都必須要修三福、六和，這是一切佛法的基礎；好像蓋房子一樣，不管你蓋什麼形式的房子，蓋高房子、矮房子，這是地基，地基一定要做好。大家都曉得，念佛的人很多，往生的人很少，原因在哪裡？絕對不是說他念佛不努力、念佛不用功，我們看他信願行都具足，也非常努力精進，到最後不能往生，實實在在說，原因就是他基礎沒有認真去修，基礎是三福。專修三福，沒有信願持名，三福就變成人天福報，絕對不會墮三途，來生享人天福報。如果用三福的基礎，再信願持名，這個人一定往生。福德加上信願持名，福德就變成功德，這就是修諸功德。

　　『願生我剎』，願意往生西方淨土，『臨壽終時，我與大眾現其人前』，「我」是阿彌陀佛自稱，大眾是觀音、勢至，還有一些人跟著三聖一起來迎接你。這些人，我在講席說了很多次，都是你的熟人，過去生中或者現前這一生中，我們的家親眷屬，我們的同參道友，他先往生的，我們這個緣成熟，他也來了，跟著阿彌陀佛一同來接引我們。過去生中的，我們不認識！但是在那個時候大家一介紹、一說，就都認識了，為什麼？你的神通能力現前，過去生中生生世世的事情都想起來、都記起來，一看都認出來了。這一生當中，譬如台中蓮社李炳老往生了，我們往生的時候，李炳老一定跟阿彌陀佛一起來接引我們。我們很熟，一定來接引我們。在台灣或者在其他地方，我們聽到某一個人往生，我們聽到他的名生歡喜心，跟他就有緣，他也會跟阿彌陀佛來，他說「我就是那個人」，這才想起來，我們對你很敬佩的。像李濟華老居士，很多人雖然沒有見過面，但是名字很熟，到那個時候，「我就是李濟華」，他就很熟了，跟阿彌陀佛來迎接的人統統是熟人。這是告訴你，到西方極樂世界不會寂寞，不會陌生，熟人很多，生生世世的同參道友、諸上善人，這些人都跟佛來接引。這是「我與大眾現其人前」，現在前面的時候，我們看得清清楚楚，心裡明明白白，歡歡喜喜跟佛走了。

　　所以往生，諸位一定要記住，是活著去的。跟佛走了，這個臭皮囊不要了，丟掉了，是這麼走的！不是死了以後才往生的。所以這個法門是不死的法門，是活著去的。福報大的，神智清楚，他告訴旁邊這些大眾，「佛來了，我見到了，我要跟他去了」，這決定往生。福報差一點的，有病苦，病比較重一點的時候，在臨走的時候身體非常衰弱，雖然神智很清楚，他說話沒有聲音。有很多助念的同修，看到這個人在念佛聲中往生，仔細觀察，他臨走時嘴巴在動，但是沒有聲音，他臨終時嘴巴在動不是念佛，他是想告訴大家，「佛來了，我要跟他去了」，但是說的沒有聲音，這個福報比前面那一種就差很多。

　　總而言之一句話，我們這一生短短的時間，對於物質、精神的享受，確實要捨掉一些，多多的修福，對於你有真正的利益，有真正的好處，有大好處！眼前貪圖一點享受，實在講有大害處！佛常講世間人顛倒，真正的利益他不曉得，把它看錯了，恰恰看顛倒，不認識真實的利益，不知道真正的傷害。唯有學佛，真正體會到佛在經典給我們講的這些真實教誨，我們才能夠覺悟，什麼是真正的利益，什麼是真正的害處，那麼我們起心動念、所作所為自然就不一樣。一個人真正發菩提心，就是真覺悟了，一心一意嚮往西方極樂世界，在沒有去之前，時時刻刻就像跟阿彌陀佛保持密切的聯繫，那個信心多強！那個精神生活多愉快！真信切願的人得到。這是四十八願裡面所說的。

　　底下引用「三輩往生」這一章經所說，『其人命欲終時，佛與聖眾悉來迎致』，來迎接，跟本願裡面講的一樣。《觀無量壽佛經》，「九品往生」這一章，在十六觀裡面第十六觀是講九品往生，『或言阿彌陀佛至行者前，或云至其人所』，說的不只一次，說了很多次。『皆現前意』，這些經文所說的都是現前見佛。大勢至菩薩跟我們講的「現前當來必定見佛」，這都是屬於現前見佛，都是講臨終佛來接引。

　　鈔【言諸經者。】

　　前面所引的是淨土三經，淨土三經之外有沒有說？有！諸經附帶講的很多。以往中國人做這種考據的功夫比較少，日本人做的很多，日本人在一切經裡面查，查到將近有二百五、六十種經論，佛都有講到西方淨土。所以古人講，「千經萬論，處處指歸」，這個不是假的，確實這是事實。底下也只舉幾個例子，要一一引用，那就太多，也太囉嗦了。舉幾個例子：

　　鈔【稱揚諸佛功德經云：若有得聞無量壽如來名者，一心信樂，其人命終，阿彌陀佛與諸比丘住其人前，魔不能壞彼正覺心。】

　　這是《稱揚諸佛功德經》上一段話，這段話提醒我們一個事實，那就是像《地藏菩薩本願經》所說的，一般人臨終的時候決定有魔來擾亂，除非你這一生當中修很大的福德，這個大福德有善神來保護你，魔不會擾亂你，你是一定生天。如果來生得人身，那也是大富大貴，有護法神保佑你。你真的是修大福、積大德，才會得善神保佑你；普通一般人決定不行，一定有魔來擾亂。魔是什麼？冤親債主。在你鴻運高照的時候，他對你無可奈何，不敢沾你邊；人到快要死的時候，運都衰了，幾乎衰到零點，這個時候這些冤家債主要動腦筋來報復你，可以來找麻煩了。所以臨命終時見到許多家親眷屬，都是已經死了的人，這個時候你見到了。我們到醫院常常聽到人在彌留的時候，「某個人在門口，某人進來了」，講的都是家親眷屬。是不是真的家親眷屬？不是的！《地藏經》上說，是他的冤家債主變現家親眷屬這個模樣來誘引他，叫他跟他去，去了之後那就要算帳。換句話說，欠命的要還命，欠債的要還錢，就要報復！我們讀《地藏經》，對於這樁事實真相多少會明白一些。知道事實真相，我們處事待人接物存心，自自然然就有所警覺了。要知道我們怎樣對人，將來會有人怎樣對我，因果報應絲毫不爽。我們欺騙人能欺騙一時，不能欺騙永久！欺騙他這一生，死了以後當鬼有五通，我們騙不了他。所以冤報是生生世世的，沒完沒了，你才曉得這個東西多麼可怕！念佛人一心念佛，得諸佛護念，有護法神保佑你，所以臨終魔不得其便，我們自己運雖然衰了，但是佛光加持著。這個經文要緊是在這一句，它的條件是『一心信樂』。「一心信」就是深信，「樂」是愛好，就是願意見阿彌陀佛，願意往生西方極樂世界，一心願意就是切願。所以這一句就是深信切願，會得到阿彌陀佛的加持，臨終的時候佛與大眾來接引。

　　鈔【又鼓音王經云：若有四眾，能正受持彼佛名號，臨命終時，阿彌陀佛，即與大眾，住其人前，令其得見。】

　　《鼓音王經》上所說的，『四眾』是指在家男眾、女眾，出家男眾、女眾，真正發心修淨土。『能正受持』，小註講「離乎四句，不雜餘緣，是名正受持」，這個我們一般人做不到。我們把標準再降低一點，《無量壽經》上告訴我們「發菩提心，一向專念」，《觀無量壽佛經》上教給我們「一心繫念」，這就是正受持。一心繫念、一向專念，這個意思我們把它講清楚一點，一般人心裡都有牽掛，這個牽掛就是繫念。這個世間，哪一樁事情你放不下？一切都能放下，就是這一樁事情放不下，時時刻刻放在心裡，這叫繫念。我們把這一樁事情換成阿彌陀佛就行了。世間人往往親情放不下，兒孫放不下，你把兒孫換成阿彌陀佛，那就是一心繫念、就是一向專念；財產放不下，你把財產換成極樂世界，一心一意就掛念極樂世界，那就叫一心繫念、一向專念。這個意思就容易明白了。諸位要曉得，世間一切的一切都是過眼雲煙，給你眼睛看一下，你什麼都得不到！這是事實，沒有一樣東西你能得到。包括自己的身體都得不到，你晚上睡覺睡熟了，人家把你抬走都不曉得，是不是？這身體都不是自己的，何況身外之物！所以你那個牽掛白搭了，一點用都沒有！你牽掛極樂世界，牽掛阿彌陀佛，那真管用，為什麼？到命終的時候，阿彌陀佛真的在你面前來接引你。生到西方世界，淨土三經你們讀過，西方世界物質享受的富貴，怎麼能比！你們今天把黃金寶石看作無價之寶，好好收藏，戴在身上覺得美得不得了。西方世界，黃金是鋪地的，七寶是鋼筋水泥建築材料，西方極樂世界看到你們把這些東西掛滿身，笑掉大牙！所以要明瞭，時間短暫，不要這樣愚痴迷惑，這些東西是害人的，使我們貪戀娑婆世界，永遠不能出離。這些東西統統叫魔障，真正覺悟了，把它丟得乾乾淨淨。我們過去生中生生世世受它的害，這一生還再受它害嗎？看清楚、看明白，統統丟掉，不再受它害了，我們這一生才真的能出離！學佛的人多，聽經的人也真多，聽懂的、聽明白的很少。我們這邊一、二百人聽經，能有二、三個人明白，二、三個人真覺悟了，這個經就沒有白講，為什麼？那二、三位到西方世界作佛去了。雖然沒聽明白，沒能放下，也有一點小好處，阿賴耶識裡薰習種子，這一生不能成就，到來生來世，或者是無量劫之後，又有緣分遇到這個法會，再來！只好這樣子。這是我們過去生生世世所幹的，真覺悟了，這一生當中就超越，那才叫真正可貴。「正受持」這一句我們要清楚、要明瞭。

　　鈔【又華嚴四十六經云。】

　　這是舉《大方廣佛華嚴經》第四十六卷。

　　鈔【如來有十種佛事，一者若有眾生專心憶念，則現其前等。】

　　「等」，下面還有文，省略了。如來十種佛事，第一個就是念佛，才知道念佛法門為一切諸佛如來所重視的，把它擺在第一。若有眾生專心憶念，佛現前也是指佛力的加持，現前見佛。後面這兩句是總結：

　　鈔【所謂念佛眾生，攝取不捨，是也。】

　　一切經論當中，我們就念佛這樁事情得到一個結論，確實諸佛如來對念佛眾生照顧得最周到。攝取，用現在的話就是照顧。眾生念佛，佛念眾生，《楞嚴經》上講「如母憶子」。佛念眾生從來沒有間斷過，眾生念佛是時斷時續，如果也能像佛念眾生一樣念念相續不斷，佛加持的力量就圓滿，我們這一生才能真正脫離三界，永脫輪迴，圓成佛道。

　　鈔【若依般若，則自力復二：一者念力，二者本有佛性力。】

　　這是佛在般若會上所說的，這個說法比較詳細，前面只是籠統說一個『自力』，現在把自力裡面分作兩個方面來觀察：一個是『念力』，我們要注意這個「念」字。我們每天口裡念著南無阿彌陀佛，這是不是叫念？這不叫念，大家細細去看《觀無量壽佛經》就知道了，這叫什麼？這叫「稱名」。念跟稱名有差別，念是什麼？你心裡真有，那叫念，不一定要稱名。或者心裡念著一個人，念著一樁事，無論在什麼時候，他心裡有。「念」字，這字是會意，「今心」，現在的心，心裡頭就有，這就叫念。它跟稱名有差別。如果你真有念，念產生力量了，可見得這個念是深了，不是淺。淺，沒有這麼深的印象；有深刻的印象，念就有力量，這個決定得生。「憶佛念佛」，憶是想，有的時候想，有的時候不想，念是不中斷的。憶是斷續的，念是不中斷的，所以到「念」就有了力量。這是我們修淨土人的功夫，到你有念力的時候，你的念佛功夫成就了。《彌陀經》裡面講的「一心不亂」，這個念力就是一心不亂，他心裡真有了。第二『本有佛性力』，因為念佛把自己真如本性裡面那個佛性念出來了，這是本來有的。我們本有的佛性是被煩惱、妄想蓋覆住，無量劫到今天佛性都不能現前，我們今天用念力把自己的佛性念出來了。《般若》上講的這兩種力量，有念力，佛性力還沒有現前，這就是《彌陀經》上講的「事一心不亂」；到佛性力量也現前，那就是「理一心不亂」。理一心，見性，這個本有佛性力現前是見性，正是大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」，這個力量現前，自得心開。

　　鈔【兼以佛攝取力。】

　　這是「他力」，是阿彌陀佛本願威神加持的力量。所以念佛往生是三種力，我們前面講的二力法門，《般若經》上這一說就變成三力法門。因為這三種力量，你就決定往生生。

　　鈔【本有如舟船。】

　　『本』就是本性的力量，好像是一隻船。

　　鈔【念佛如帆楫。】

　　念力就像帆、槳一樣，當然現在的船都不用這些東西了，換句話說，現在我們講動力，推動這個船的動力。

　　鈔【佛攝取如便風。】

　　順風順水，船行的速度就非常快了。

　　鈔【三事周圓，必登彼岸矣。】

　　這從比喻上來說，我們具足念力、佛性力、佛加持力，決定得生淨土。

　　疏【佛及聖眾者，佛兼報化，聖眾兼菩薩聲聞等。】

　　來迎接的時候，我們所見到的佛，這個也要看自己的功夫。大經上給我們講得很多，說得很詳細，佛沒有定相，佛相是怎麼顯出來的？是「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴》上講透徹！是隨我們自己心而現的。假如我們念佛念到理一心不亂，這就念佛功夫深，我們臨終見的是報身佛，這個佛相就很高大；跟佛一起來迎接的這些菩薩聖眾的相也都很高大，好像遍滿虛空一樣。這個品位一定非常高，生實報莊嚴土。我們初初能伏煩惱，也就是我們常講的「功夫成片」，這是功夫淺者，往生的時候生凡聖同居土，我們見到的佛相就丈六金身，或者見到八尺的身相；八尺身相跟我們一般人差不多高，丈六金身比我們一般人大一倍。這些都是屬於凡聖同居土的，或者是方便有餘土去往生，所以見的相不相同。跟佛來的這些大眾，這個相也不相同，統統都是隨心應量，隨我們自己的心現的這個相跟我們的心量恰恰相等，成正比例。

　　鈔【兼報化者，觀經明佛，先言六十萬億，後開丈六，次言下品化佛來迎，則知九品所見不一。】

　　《觀無量壽佛經》上說明往生時候我們所見到的佛相。「六十萬億」是報身，這是大身，生實報土的理一心不亂的人見到。他往生的時候看到阿彌陀佛來，觀音、勢至帶著蓮台來接引。蓮花化生，四土三輩九品統統是蓮花化生，就是往生邊地也是蓮花化生。決定是看到蓮台來接引，看到自己在佛光注照之中，自己把這身體擺脫掉，身體就像衣服一樣，丟掉了、不要了。自己身體隨著佛光進入到蓮台，一到蓮台裡面自己的身相跟佛菩薩身相一樣。西方世界沒有出生慢慢長大，沒有這個，那就變成生滅相了，西方世界沒有生滅相，不生不滅，一到那個地方他是化生，那個身相就跟佛菩薩一樣大。「丈六」這就是應身，凡聖同居土、方便有餘土所見的都是佛的應身。隨著自己功夫淺深不同，見的佛相殊勝相好不一樣，不是佛有變化，是我們這個心起變化。所以在西方極樂世界，非常明顯的能證實「相隨心轉」。我們的心愈清淨、愈廣大、愈真實，見的佛相、菩薩相也愈殊勝愈莊嚴。修心重要！所以我們在佛法修學上特別提示出來，勸勉大家要存好心、做好事、說好話、做好人，修好心！臨終見佛好相，這是真實的，其他實在講統統是假的。「次言下品化佛來迎」，下三品往生的是化佛來迎接。「則知九品所見不一」。化佛、應身佛，說老實話，我們凡夫沒有能力辨別，化佛跟真佛沒有兩樣，佛的化身。生到西方世界，蓮花化生，上上品往生，生到那個地方花就開了，花開見佛，這是見佛的報身，自己的身體也跟佛身一樣大。品位愈下，花開的時間愈晚，在花裡面見不見佛？見佛，見佛的化身。所以大家不要以為，「這個花沒有開，在蓮花裡多寂寞，多苦惱！」那你就錯了，花裡熱鬧得不得了。花不小！那個蓮花，經上講的最小的有「一由旬」，一由旬多大？經上講的絕對不是講小由旬，講一由旬決定是大由旬，大由旬是八十里。這是我們講直徑八十里，畫一個圓你看看多大！比我們台北市大多了。西方三聖也在裡面說法，化菩薩、阿羅漢、天人的化身，在裡面陪著我們，雖然沒有見到報身，見到化身了，跟化身生活在一起。彷彿我們現在，我們沒有見到現場，我們電視擺在面前，不過它那個電視是立體的，所以跟真的就沒有兩樣。在那個花裡面用功修行。

　　下下品往生要十二劫花才開，當然這十二劫是大劫，花開見佛。十二劫，在我們聽起來，這個時間好長！可是你要想想，佛在經上常講，在我們這個世間修行，你要想修到那個境界，要多久？三大阿僧祇劫。西方世界只要十二劫，你才曉得他那個地方是多快！下品中生的六劫。所以十方世界一切菩薩、聲聞、辟支佛，沒有一個不想往生西方淨土，把他修行成佛的時間大幅度的縮短了。所以有些人問我，華藏世界等覺菩薩，文殊、普賢為什麼還要求生西方極樂世界？你把這三經仔細念一遍就知道，答案就在裡頭。在華藏世界修行要斷最後一品無明，圓成佛道，要很長的時間！他要是生到西方極樂世界，他是實報莊嚴土上上品往生，生到那邊去就花開見佛，就成功了，也是把時間縮短了。文殊、普賢是聰明人，這是聰明人幹的事情！所以你要曉得，成佛最快速就是西方極樂世界，沒有比這個地方更快的，為什麼？這個世界一切障礙都沒有了，所以成就非常的快速。也正因為這個事實，所以十方世界一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸人求生淨土，道理在此地。

　　經上講如來「十種佛事」，佛事就是教學。佛沒有別的事情，佛就是教化眾生，教化眾生就是佛的事業。十種教學，教人念佛是第一，是一切諸佛度眾生成佛道的第一法門。有人問我，這第一法門是誰說的？以為我在這裡胡造謠言，在這個地方學老王賣瓜自賣自誇，今天在這裡看到了，《華嚴經》上說的，這是第一法門。所以念佛法門是一切諸佛念念不忘的，念念守護的，這是得諸佛護念。諸佛都護念你了，龍天善神哪有不保佑的道理？所以在一切災難裡面，你都會逢凶化吉，都能免於劫難。這世間的劫難，現在很多人擔憂！有許多人告訴我，都說許許多多的預言，許許多多的人都在那裡談論，公元兩千年前後世界會有很大的災難。依照古時候預言來說，這個災難世界上人口會消滅一半，很大的災難。香港幾位同修來告訴我，聖一法師勸導他們一心念佛求生淨土，萬一災難來了，我們有好地方去！不至於手忙腳亂，措手不及，那個問題就嚴重了。所以心理上要有準備，行為上，我們要盡心努力去修福，一個劫難來了，你想修福來不及了。所以修福要及時，要趕快！禍到臨頭的時候想修福，不可能的，做不到的。所以要曉得積極認真努力去做，現在就要做。

　　四土九品，每個人往生所見的佛並不是一樣的，確實隨自己修行的功夫淺深，我們見到佛的相好莊嚴不相同，統統是阿彌陀佛，阿彌陀佛有報身、有應身、有化身。但是到達西方極樂世界之後，給諸位說，一定是平等的，這才符合彌陀的本願。我們看四十八願，到達西方之後是平等的。在接引時還有差別，到達西方世界就平等了。

　　鈔【攝論亦云登地方見報身，展轉細妙。】

　　這句話說的也是事實，特別是一般宗派修行的事實，一般修行人一定要『登地』，這是講別教，破一品無明、證一分法身，這登地了。別教的初地等於圓教的初住，破一品無明、證一分自性，這是見佛的報身，見到報身、見到法身了。從初地到十地，這十個階層功夫淺深不一樣！菩薩位次愈高，見到佛的相好愈殊勝。如果照圓教，從初住到等覺是四十一個階級，每一個階層雖然都跟阿彌陀佛在一起，所見到阿彌陀佛那個相好的感受大家不一樣。這個事情，你們能相信嗎？心思細密的人可以相信，為什麼？我們平常人與人之間相處也是這樣的。如果我們對這個人認識愈清楚，我們跟他見面跟別人的感受不一樣，這個人的品德修養風度會有很強烈的感受。對他毫不認識的，把他看做是普通人，一點感受也沒有，就是這個道理。我們見到一個好的老師，我當年親近章嘉大師，特別有這個感受，縱然跟章嘉大師在一起，一句話都不說，我坐在他身邊就感受到非常舒服，非常清涼自在，跟一般人就沒有這個現象。所以很喜歡親近他。他老人家也非常慈悲，也不拒絕我，我什麼時候去找他，他只要有空，他一定會接見我，從來不會拒絕的。除非他有事情，有特別客人要開會了，這就沒有法子，否則的話，他一定會接見。所以說是普通人當中，我們都有這種不同的感受。我有的時候也帶些朋友，帶他們去見章嘉大師，他們的感受就沒有我來得強烈，道理在此地。

　　同樣一個道理，我們讀經，經上文字從來沒改過，我們心愈清淨，修行功力愈深，讀這個經感受不相同。我相信很多同修都有這個體驗，你去讀經，遍遍感受不一樣。我講這部經，這部經講了三遍，每一遍講的時候境界也都不相同，愈看愈歡喜，愈講愈有味道，這跟自己的境界完全相同。你境界深，你就能看到深處，功夫淺就看得淺。所以決定不懷疑，決定不分別、不執著，臨終佛來接引，我們歡歡喜喜跟他去就對了，這就正確，不要起分別心。我們今天就講到此地。