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阿彌陀經疏鈔演義  (第二一一集)  1984/12  台灣景美華藏圖書館  檔名:01-003-0211

  請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》,第四二一頁:

  演【三者發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。】

  這是《觀經》上講的三福第三條。第三福一共有四句,第一句就是「發菩提心」。第一是人天福,第二是二乘權教菩薩福,第三是大乘菩薩福。大乘菩薩福相當不容易,不但是大乘菩薩,人天跟二乘都不容易,就是說到「孝養父母,奉事師長」,今天幾個人能做到?這就是為什麼學佛的人多,成就的人少。總而言之一句話,沒福!諸位想想,哪有沒有福的佛?沒有。佛是二足尊,二足尊第一個就是福德,福德圓滿、智慧圓滿。不僅佛福德是圓滿的,小乘阿羅漢那個福報也了不起。這就是說明福德的根基是在孝順父母,尊敬師長。

  「發菩提心」,我們這個菩提心有沒有發?諸位如果念《金剛經》、《大乘起信論》就曉得,菩提心一發就是圓教初住菩薩,所以它排在第三條是有道理的。阿羅漢與辟支佛沒有明心見性,換句話說,他那個心就不是菩提心。菩提心是真心,菩提是梵語,翻成中國意思是覺的意思,真心才覺,妄心是不覺。諸位曉得,佛在經論裡面常常告訴我們,阿羅漢、辟支佛、權教菩薩還是不覺,為什麼?他們用的是八識五十一心所,凡是用八識五十一心所的都是不覺,標準從這個地方建立。必需要破一品無明、證一分法身,這才真正是覺悟了,覺而不迷。在三種不退裡面,這不是我們淨土宗講的,一般法門所講的,他是剛剛證得三不退,這是發菩提心,可見得發菩提心不容易。但是要成佛,沒有菩提心是決定成不了佛的,這是諸位一定要知道。

  菩提心在《大乘起信論》裡面,馬鳴菩薩給我們講的是直心、深心、大悲心;世尊在《觀無量壽佛經》跟我們講的是至誠心、深心、發願迴向心。經論合起來看,菩提心的意思就非常明顯、非常清楚,用中國話來講,就是真誠到極處,這是真心,一絲毫的虛妄都沒有。有時候覺得我們的心很誠很真,我都是真誠心!你只要有這一念「我的心很真誠」,這就是妄心,為什麼?真心離念!真心離念,沒有念頭,有念都是妄念,哪來的真心!可見得真誠實在不容易。《壇經》上,六祖大師講「本來無一物」,本來無一物,連這句也沒有,連「本來無一物」這個也沒有。六祖在黃梅,實實在在講,他是發了菩提心,就是真誠心顯露出來,所以五祖傳法傳給他,不傳給神秀,為什麼?神秀用的是八識五十一心所,他還是「身是菩提樹,心如明鏡台」,他還是落在第六意識裡面,所以沒有資格傳法。用儒家的話來講,菩提心就是誠意、正心。在佛門裡面講深心、大悲心,是把儒家的「正心」分開來說,正是不邪。佛法分開來講,對自己是「深心」,這是儒家講的「正」;對別人是「大慈大悲」,這也是儒家講的「正」。儒家把這兩個合起來講,合講一個正心;佛法把儒家這個正心分開作兩個,一個是對自己,一個對別人。

  我們的菩提心為什麼發不出來?哪個同修不想發菩提心,就是發不出來。發不出來是因為有障礙,這障礙你不肯把它去掉,菩提心就發不出來。什麼障礙?佛在經論上常講的二障:一個是煩惱障,一個是所知障。你只要有這二種障礙在,你的菩提心永遠發不出來。阿羅漢二障破了一個,煩惱障他破了,所知障沒破,所以菩提心發不起來;權教菩薩所知障可能破了,煩惱障沒破,也見不到心性。諸位就想想,這個東西多難!圓教裡面,前面十信位的菩薩,煩惱障破了,所知障沒破,必須到圓教初住、別教初地,這二障才破,真心顯露了,這時候叫做發菩提心。馬鳴菩薩的《大乘起信論》,大乘起信就是剛剛起、剛剛開始,不是很深,是大乘剛剛入門,《金剛經》亦復如是,《金剛經》是大乘入門,什麼樣的根性適合呢?就是破一品無明、證一分法身的人。他那個起信的標準很高,因為是大乘,這第三福就是講的大乘。

  煩惱是講的見思,見惑、思惑不能不斷,這東西要是不斷,說老實話,往生都靠不住,修其他的法門是決定不能成就。念佛到臨命終時,你一念情執起來,往生就去不了。有人說:我現在還年輕,現在到往生時間還很早,現在打一點妄想,有一點情執不要緊。這些觀念大錯特錯,什麼時候放下?現在就要放下。現前不能放下,臨命終時自己做不了主。我們看到許多人一生念佛,到臨終時放不下,臨終業障現前,這多可怕!所以念佛的人多,往生的人真的是很少。原因絕對不是經典有錯誤,是我們自己錯解經義,自己修行不如法,造成重大的過失。

  三福,我們這一次講得很詳細,就是因為它太重要,像蓋房子一樣,它是基礎。要如何去修?確實在淨宗法門裡面來說,這叫易行道,比任何一個法門都容易。但是也不是你想像那麼容易,跟別的法門比較起來是容易,因為別的法門要斷見思煩惱、破塵沙煩惱,至少要破一品無明,這多難!淨宗法門不必破無明,也不必斷塵沙、也不必斷見思,這就太容易了;可是念念要與阿彌陀佛相應,煩惱不斷沒有關係,能往生。二六時中起心動念都是阿彌陀佛,幾個人能做到?我們從早到晚起心動念,妄念太多,這就是咱們講的念佛間斷、夾雜。實在說,你為什麼會間斷?為什麼會夾雜?你對這個法門還沒搞清楚、還沒真正重視它,這就是懷疑。你這是間斷、夾雜、懷疑統統都有,你念的功夫不得力!

  真正功夫得力的人,說老實話,他確實一切都放下了,哪有一樁事情放不下?無量劫來與這個法門當中無數次的修學,都沒有一次能成功,原因就在此地,情執放不下!佛在《楞嚴》上講「因地不真,果招迂曲」,我們的修學就是因地不真,病在此地。所以學佛的人,用真誠心念這一句佛號,跟阿彌陀佛就有感應。我們用真誠心念佛,我們處事待人接物,那個心假一點沒有關係!你這一天到晚用兩種心,對佛用一種心,對一切眾生又用一種心,你對佛的心也不真誠。也許有人說,我要是用真心對人,人家都騙我,我不是吃虧上當嗎?你既然學佛想求生西方極樂世界,你還怕吃虧上當?西方極樂世界去不了!這就是我們往往想用真心不敢用,想用真心怕用,原因就在此地。我吃虧算什麼!上幾次當也不算什麼!過幾年就到西方極樂世界去了,這個世界與我都不相干了,還有什麼放不下的?這個關係太大了。

  菩提心,蕅益大師在《要解》講得最淺顯、最明白、最容易懂,他老人家講的是:只要真誠求生淨土,這個心就是無上菩提心。我們把他這個話跟《觀經》、《起信論》裡面所說的意思對一對,看看他有沒有錯誤?比對之後,覺得蕅益大師講的一點都不錯。深心是好善好德,一句阿彌陀佛是善中之善,沒有比這個更善,一念心求生西方極樂世界,那是止於至善,深心具足了。念佛求生淨土,這是大慈大悲,怎麼是慈悲之極?度我們眾生這一生成佛道。我們是眾生,我們這肉體是四大和合而生的,是眾生;我們的情識是受想行識四蘊和合的,我們的身心都是眾生,唯有大慈大悲才度得了我這個眾生!換句話說,不是真誠求生西方,不要說對人,對自己也一點慈悲都沒有,度不了自己。希望諸位對這個意思深深去思惟,細心去體會。念佛法門求生西方,絕對不是自了漢,絕對不是小乘,佛在《無量壽經》給我們講得清清楚楚,確確實實是如來第一弟子。這是講發心重要。

  第二句,「深信因果」。深信因果在此地意義尤其殊勝,實在講也很難懂。因為這一條已經是菩薩了,不但是菩薩,而且是法身大士,真正發了菩提心的,三心圓發了。三心,你說《起信論》的三心可以,直心、深心、大悲心,說《觀經》上的三心也可以,至誠心、深心、發願迴向心,圓是圓滿,統統都發了。這樣的人還不相信因果嗎?說老實話,誰不相信因果?凡夫不信因果,我們這些天天念阿彌陀佛的人不信因果。你也許聽了會很奇怪,你要是真正深信因果,你心裡面還有是非嗎?你還會張家長、李家短嗎?不可能!還喜歡說這些話,就是不信因果,可見這事情不容易。六祖大師在《壇經》裡面說:「若真修道人,不見他人過」,還見到別人過失的,就不是真正修道人,他老人家說得好!「若見他人非,自非卻是左」,俗話說:來說是非者,便是是非人。誰是是非人?說是非的那個就是是非人。諸位從這個地方想一想,我們信了因果嗎?善因善果,惡因惡報,不但是身口的造作,起心動念都是業。《地藏經》上講的話沒錯,「閻浮提眾生,起心動念無不是業」,罪業!幾個人害怕?怕,他就不敢做,天天還造作,可見得他不怕!這是講世間的因果報應。

  這一句絕對不是講世間的,佛菩薩哪有不知道世間因果的道理?不但諸佛菩薩、聲聞、緣覺對於世間因果都非常通達,阿羅漢他的能力能知道過去五百世、未來五百世,因果報應人家實在看得太清楚了,哪有不知道的道理?因此,這地方的因果就不是普通因果,而是「念佛是因,成佛是果」。這樣的因果,確實連法身大士不知道的都很多;如果法身大士都知道的話,華嚴會上又何必要勞動普賢菩薩十大願王導歸極樂?由此可知,我們以《華嚴經》這個教義來看,最低限度圓教三賢位還不十分相信,因為《華嚴經》上說「十地菩薩始終不離念佛」,登了地,他就曉得念佛是因、成佛是果。登地之前,十住、十行、十迴向,還要普賢、文殊去勸導,地上菩薩才認真念佛了。這是說明這因果實在講太深太深。

  三賢位的菩薩都不知道,第十迴向的菩薩已經四十一品無明斷了三十品,只剩下十一品無明,這樣深位的菩薩對於念佛是因、成佛是果,他還不知道。我們稱念佛法門為難信之法,實在不為過!一般人不相信這個法門,不能接受,非常正常,連圓教十迴向的菩薩都不相信,他怎麼可能相信?他要相信,那不就奇怪了嗎?所以不相信是非常的正常,一絲毫都不奇怪。真正能相信的,那就是《無量壽經》上所講的,他過去生中的善根、福德太厚了。佛明白告訴我們,過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來,沒有數字!阿闍王子他們那一幫人過去生供養四百億佛,四百億是有數字,他們還有隔陰之迷、還有退轉,雖然發願「我將來成佛也要像阿彌陀佛這樣」,這個願沒什麼大用,他要不認真念佛,雖然發這個願還是不能往生。所以真正發堅固信願,一心持名,萬緣放下,那就是經上所講的,過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來,超過阿闍王子太多了,這樣深厚的善根,再蒙三寶加持,他對這個法門能信、能解、能願、能行,他成功了。這能有幾個人?幾個人有這麼大的福報?這句「深信因果」確實不容易,我們仔細看看周邊的同修,仔細想想自己,這十一句沒有一句做到!一點福都沒有,怎麼能成功?從前我常常讚歎大家有福報,是鼓勵你、勉勵你。今天我講真話,我們要深深去反省,要認真的去修福、去打根基!這講真話,初學的人聽都會嚇跑,不敢來聽。所以真正相信因果,他一定死心塌地,一定是非常認真努力來學習。

  第三句是「讀誦大乘」。讀誦大乘是菩薩重要修行的方法,菩薩行門無量無邊,佛在大經裡面舉綱領也舉了很多,為什麼單單說個讀誦?像《無量壽經》講的,有受持、書寫、供養,也說了很多,為什麼單單說讀誦?為什麼不說受持?為什麼不說書寫?為什麼不說供養?我們就曉得,佛說種種綱領之中,讀誦最重要。這十一句,我們沒有一句做到,原因是事實真相不明白,讀誦就能明瞭。讀誦就認真去念,說老實話,菩薩從初發心一直到等覺,沒有成佛之前,他讀誦經典,他每天都不廢除的,他天天都要念的。讀誦就是萬行齊修,不僅是戒定慧三學、三慧一次完成,他是無量無邊的法門都在這一次就修圓滿,這叫圓修。

  我勸大家讀誦,還有很多人有意見,不知道這法門之巧妙。大乘經典太多了,在中國大乘分八個宗派,八個宗派所依據的經典全是大乘經,我們念什麼?你修學哪一宗,你就讀誦哪一宗的經典,為什麼?這樣子解行能相應,成就快速。在過去,學天台的,他念《法華經》;學賢首的,他念《華嚴經》;禪宗的,念《金剛經》;淨土宗的,念《阿彌陀經》、《無量壽經》。你學哪一宗,就選擇那一宗主修的經典去讀誦。在一切經裡面,我們講席常跟大家介紹,一切經中以《無量壽經》為第一。《無量壽經》跟《阿彌陀經》是屬於同部,《無量壽經》是第一,《阿彌陀經》也是第一,同一部!所以你念《無量壽經》或者念《阿彌陀經》都好。《阿彌陀經》念的遍數就要更多,或者是念《要解》。印光大師讚歎《要解》,是《彌陀經》古今註疏裡面註得最好的,第一註解,印祖說:即使是古佛再來給阿彌陀經作一個註解,也不能超出其上。這是把這註解讚歎到極處。所以念《阿彌陀經》,我們希望連《要解》一起念,這個分量也就相當了。否則的話,經文太短,我們修學的時間就短。剛才講了,念經是三學三慧一起完成,修行的時間是愈長愈好。

  讀誦是修行,讀誦的時候不能求解義,一求解義,讀誦的目的完全破壞了,為什麼?你一起分別就落到意識裡面,這就錯了!說老實話,讀誦經典就是禪家所說的「離心意識參」。我們跟禪家用的手段不一樣,目標是一樣的,是在參禪!我們用讀誦的方法在參禪,這真是妙到極處。參禪是什麼?離心意識叫參。我們讀誦,離心意識!讀誦的時候,不分別,不用第六意識;不執著,不用第七識;一直念下去,不去思惟想像,也不落印象,不用第八識。豈不是離心意識嗎?眼睛看得清清楚楚,念的句子,耳朵也聽得清清楚楚,一個字也沒念錯,一句也沒念顛倒,給諸位說,這就是交光大師所講的「捨識用根」,我這時候用的是六根根性,我用的是見性見色性,用見性見、用聞性聞,高等的修行!幾個人會?捨識用根,盤腿面壁可以捨識用根,讀誦大乘也可以捨識用根,用熟了就可以把它用在生活上,穿衣吃飯、待人接物統統捨識用根,那就是名符其實的菩薩。你才曉得,讀誦大乘是菩薩修行重要的一個方法。十個宗派裡面,禪宗只是一個宗派,其餘九宗都屬於教下,都沒有離開經典。這地方他不寫觀心參禪或者參話頭,他寫的讀誦大乘,那就是說大乘菩薩裡面依照經論修行佔絕大多數,只是方法不相同,他的精神、方向、目標全部都是相同的,都是捨識用根,都是離心意識,這叫真正修行。讀經是真正修行,心意識捨掉了,與心意識相應的心所當然都不起作用了。

  所以,讀經會入定!你要不相信,也許聽說過,智者大師念《法華經》入了定,他要是用心意識去讀,他怎能入得了定?他讀《法華經》會入定,我們念經為什麼入不了定?我們是用心意識在念,所以入不了定;人家是離心意識去念。就是我剛才講的方法、原則他去念,他念到「藥王本事品」入定了,在定中他有感應。他參加釋迦牟尼佛講《法華經》的法會,他還聽了一座,出了定告訴人:釋迦牟尼佛在靈鷲山,靈山一會還沒散!他親自參加了。說實在話,釋迦牟尼佛每一次法會都沒有散場,問題就是你有沒有能力去參加!釋迦牟尼佛的彌陀法會也沒散,《無量壽經》的法會也沒散,看看你們哪位有能力親遇世尊的法會?不明瞭讀誦大乘,所以他不願意念,這實在是智慧淺少,不知道事實的真相。念到心清淨,念到定慧成就,念到破無明見法身了,他還是念,即使證到等覺菩薩果位,他每天還是要念,始終不離開,這是這種修行方法。

  淨宗也許有很多同學聽過,沒有念經,單單念一句佛號,他有成就的,沒錯!單單念這句佛號,誰呢?最初提倡的是大勢至菩薩,他那一句阿彌陀佛,或者是一句南無阿彌陀佛,也是離心意識。如果不離心意識,那叫什麼修行?不離心意識,怎能「不假方便,自得心開」?沒這個道理!諸位要曉得,念這一句佛號也是離心意識念!

  念經、念佛如此,聽經還是這個樣子。大家聽經不開悟,為什麼不開悟?用心意識聽,別說聽這一輩子不開悟,生生世世聽上無量阿僧祇劫還是不開悟。馬鳴菩薩在《起信論》裡給我們講得好清楚,聽經的人要怎樣聽?離言說相、離名字相、離心緣相。「離言說相」就是離第六意識;「離名字相」就是離第七識;「離心緣相」就是離第八識,還不是捨識用根嗎?這就是清清楚楚給我們顯示出來,聽經也要離心意識;心就是第八識,意就是第七末那識,識就是第六識,聽經也要離心意識聽。

  離心意識,說老實話是修行,聽經是修行,讀經是修行,念佛是修行,修什麼行?把心心所給捨掉,這就是禪家常講的「從根本修」。我們曉得我們的思想見解、言語造作盡是過失,那個過失的根源在哪裡?根源就是心心所。所以他這個修行方法是從根拔起,連根把它拔除。由此可知,絕對不是只有禪家從根本修。禪宗常常輕視教下、輕視淨土,他不曉得「法門平等,無有高下」,你是用參究觀心的方法從根修起,人家教下用讀誦,念佛的用執持名號,也是從根本修,不亞於觀心,不亞於參話頭。凡是輕視別人的,他會不會成就?他決定不會成就。為什麼?因為真心裡頭沒有分別、沒有執著,哪裡來的輕視別人?有分別、有執著,才會輕視!由此可知,他參禪參得再好,他心意識沒離開,他那個禪不管怎麼參法不會開悟,得禪定是可能的,為什麼?用心意識可以得禪定。四禪八定、阿羅漢的九次第定都是用心意識修的,都沒有離心意識;離心意識,那是上上禪,不是阿羅漢、辟支佛所能證得的。

  你果然明白了,參禪的人譏笑你,你也是合掌阿彌陀佛,不去跟他計較,為什麼?我們心裡清清楚楚明明白白。碰到外面人說我們是自了漢,說我們是小乘,我們也歡歡喜喜的阿彌陀佛就接受了,不要去計較,用不著去跟他辯駁。正是六祖所說的,看到這根性好的,可以給他說的,這才能跟他說說;看到根性劣的,不能說的,則合掌令歡喜就好了,不要與任何人爭論。爭論決定違背佛法,佛法是覺悟之法,爭論決定是迷惑顛倒。只有迷人才會爭,悟的人不會爭。迷的人心裡面才有意見,悟的人心裡沒有意見。悟的人心乾乾淨淨,什麼也沒有,本來無一物;心裡面還有許許多多東西,這沒悟!

  這一句是說明菩薩修行許許多多方法裡面一個重要的方法,這今天告訴諸位了。果然念經典離心意識念,你會得定、會開悟。如果念了不少年,念了不少遍,「我怎麼還沒得定?怎麼還不開悟?」我就曉得你這一生是不會得定、不會開悟,為什麼?因為你沒有離心意識!還是用心意識在念。離心意識是一昧的念下去,一遍一遍的念,絕不起一個妄念,功夫成熟了,水到渠成,自然得定,自然的開悟,到時候豁然通達了。心裡常常想著「我什麼時候會開悟?什麼時候得定?」這都是打妄想,讀誦裡面加上妄想,這個妄想就是障礙。有人念佛,發心求一心不亂,這個人一生當中決定得不到一心不亂,為什麼?阿彌陀佛裡頭摻雜著一心不亂,這很糟糕!給你說不摻雜,還得要摻雜個一心不亂。一切錯誤,一切不成就的那些因素,一條一條都把它找出來,找出來之後統統把它消除,我們障礙就沒有了。這就是說業障就消了。

  業障,說老實話絕對不是說你去拜《梁皇懺》、拜《水懺》、拜《大悲懺》,業障就消掉,消不掉!從前的人拜懺會消掉,現在的人消不掉;從前人念經會消業障,現在人念經消不了業障;從前人念阿彌陀佛消業障,現在人念阿彌陀佛也消不了業障,你知道原因嗎?用心意識就消不了業障,離心意識業障就消除了,原因在此地。你要曉得,什麼是業障?業障就是分別、執著。用分別執著怎能把分別執著離開?這話還不能聽錯,聽錯犯的過失更大。他不分別、不執著,好了,父子也不分,男女也不分,那還得了嗎?你去打仗,連敵人、自己人也不分,這就糟糕了,就犯了大錯。自己心裡確確實實沒有分別,可是在日常生活當中,隨著眾生分別而分別,隨著眾生執著而執著,自己有沒有?自己決定沒有,這就對了。「佛法在世間,不壞世間法」,世間法就是分別執著,並不破壞眾生的分別執著。眾生有分別執著,他才能建立社會的秩序,世間才不至於亂。如果我們真的分別執著,那就錯了,那就永遠不能超越世間;離開一切分別執著,這就超越世間了。所以這個地方一定要搞清楚,不要誤會了。

  這一句重點,還是勸勉我們要認真去讀誦,要曉得怎樣去讀誦,才能收到真實的利益。十一句到這個地方十句都是自利的,都是屬於自行,只有末後這一句是利他、化他的;自行化他才是菩薩。這個化他不簡單,自行功德圓滿了,這才化他。現在有一些年輕人,自行的功德還沒有,就急著要去化他,心倒是好心,真像地藏菩薩一樣,捨己為人,「我不入地獄,誰入地獄?」他是真入地獄了。他入地獄對人沒有什麼好處,地藏菩薩入地獄是對眾生有好處、有利益,他入地獄很冤枉,一個眾生也沒度。

  諸位這十一句細細去念念,就真正明瞭度化眾生不是一個容易事情。那是個指路人,你要是把方向、路子指錯,怎麼辦?那個會勸人的人,自己沒有成就,勸人念阿彌陀佛、勸人念《阿彌陀經》、念《無量壽經》,這個決定不會錯,為什麼?佛是這樣勸人!我們也學會了,這個不會錯,絕對不會誤人。縱然沒講得清楚,對他是沒有害處,他縱然念佛不能往生,但是不會墮惡道。他要是墮惡道,必定是其他因素墮惡道的,絕對不會說是念佛墮惡道,沒這個道理。所以,勸人念佛、勸人念《無量壽經》、念《阿彌陀經》,這個不會錯誤。勸人念其他的經論有一點問題,什麼問題?怕那個法門不契機。就好像人家害病,你介紹他吃藥,這要負責任的。你對他的病情不了解,對這藥性也不知道,只看到那個人生病吃這個藥就好了,你看到了,這個人一生病,趕快把這個藥給他吃,他害的病不一樣,這一吃吃死了,你要不要負責任?不是容易事情。

  所以在此地勸告同修,看到有人害病,最好勸他去看醫生,不要輕易介紹,把成藥拿給人吃。是真的,很多法師都是被信徒害死了。我親眼看到的,道安法師就被信徒藥死了、毒死了。信徒對師父太愛護,這個送這個藥,那個送那個藥,都是好藥,結果把師父吃死了。我比較聰明,什麼人送給我的藥,我都接受過來,第二天丟到字紙簍,我也不能送給別人,送給別人把別人害死了,怎麼辦?所以都當作垃圾處理掉了。我告訴你們,下次就不要送藥了,買的好藥真的很名貴,我統統當垃圾處理掉,為什麼?萬一吃病了怎麼辦?誰負責任?所以藥不能隨便吃的。

  佛法法門不能隨便亂介紹人,阿彌陀佛可以介紹,它是適應的能力很廣泛,什麼病都可以用,只有好處沒有壞處,像萬金油、八卦丹一樣,這個可以。縱然不能把你治好,但是不會加重你的病況,所以這是萬應丹,介紹這個不害人;介紹其他的方法,如果不契機就要害人。

  「勸進行者」,行者是修行人,勸人學佛、勸人修行,幫助他進步、幫助他精進,這個要有智慧。我們看到外面有很多勸人參禪、勸人學密、勸人念咒,勸人這樣那樣,都很危險。那個人也很好心,不能說他是有心害人的,不是。他真的是好心,但是他確實不知道事實真相,對於法門不了解,眾生根性也不了解,這種盲目的勸進非常危險。縱然不是有心造罪,可是他的過失就很重,決定是有過失的。勸人學佛尚且這樣的難,勸個人出家就更不容易,負的責任就更大。他出家將來是一個好的法師,修行證果,弘法利生,那你的功德太大,無量無邊!如果將來他出了家,羞辱佛門,造作重罪,他造的罪比世間一般人造的罪業是要加倍的重,試問問你要不要負責任?你要負責任。怎麼可以輕易勸人出家?

  李老師一生他在台中講經四十多年,李老師從來不勸人出家。他有三不勸:第一、不勸人吃素,第二、不勸人受戒,第三、不勸人出家。那是你自己的事情,你自己發心,這個事情他是決定不勸的。你勸人家吃素,有的人他是想學佛,就是因為他不能吃素,所以他就不來學了,你一定勸他吃素,他下次不敢來了。所以不勸人吃素。受戒,受戒容易持戒難,所以老師一生不勸人受戒。不勸人出家,這是絕對正確的。那是真正有慧眼,對於這個人真正了解,覺得他出家之後確實是一個人才,將來一定能弘法利生,弘揚佛法,看準了,才可以勸他。出家以後的機緣也相當不容易,是不是遇到一個真正能修學的道場?是不是遇到一個真正善知識?好的同參道友?這是決定他成敗的因素。太難!你要是把這些問題統統看到,決定不敢勸人出家。

  三福到這裡跟諸位介紹完了,我跟大家這一次講得比較詳細,有沒有盡其意?差太遠了。這十一句深廣有如大海,我能講的是大海之一滴。諸位細細去讀誦,細細的思惟體會,這個確確實實是學佛的基礎,不管你學哪一宗、哪個法門,並不完全是對修淨土而說的,因為後面佛說得很清楚:

  演【此三種業,是三世諸佛,淨業正因。】

  這句話我們就曉得,它這個範圍非常之廣,不管你修學哪個法門,你離不開這個原則。它是一切諸佛淨業的正因,換句話說,是一切諸佛必修的基本科目,我們怎能輕視它?這一段是解釋《疏鈔》提到的「淨業三福」。接著下面這一行是解釋蓮池大師和會靈芝、海東這兩派的說法,他說:

  鈔【還以持名為正行,復以持名為發菩提心。】

  這個說法,實在講跟蕅益大師的講法有異曲同工之妙,實在是妙。

  演【還以持名為正行,是取靈芝一半;復以持名為發菩提心,是取海東一半。同歸執持名號,則和會其義也。】

  這個說法妙,為什麼?實在講,發菩提心跟持名有密切的關係。菩提心,說老實話就是大徹大悟;不是大徹大悟,怎麼肯持名?既然認真持名,這個持名必須不懷疑、不間斷、不夾雜,真正做到這個境界必定是徹底覺悟。所以這個和會就非常之恰當。我們今天這句佛號念不好,缺乏菩提心。如果對於這部經論有相當程度的理解,你會死心塌地去念佛,念到一個階段,菩提心就現前,念到什麼階段?念到一心不亂。事一心不亂,你的善根福德超過阿羅漢;理一心不亂,就證得法身大士。所以大勢至菩薩說得好,「不假方便,自得心開」,心開就是大徹大悟、明心見性的境界,也就是法身大士;「不假方便」,不需要借重其他的方法,就是一句佛號念到底。

  念經也是一樣,喜歡念經的人念經,喜歡念佛的人念佛;念佛的人也不要說念經錯誤,念經的人也不說念佛錯了,都沒錯,誰錯?說人家錯了,你還在搞分別執著,你對於事實真相沒搞清楚,那就真錯了。不管是念經、念佛,總而言之都要念到不夾雜、不間斷、不懷疑,佛號如此,念經也是如此,一面念經一面胡思亂想,這個不行的。

  所以我勸初學的同修從念經下手,因為念經容易覺察到你的妄念。念佛,一句佛號滑口過去了,打一、二個妄想,夾雜妄想還不知道;念經夾雜妄想容易發覺,因為一個妄念來了,他經念錯了。在你初學半年當中,只要你把經念熟,當中夾雜妄想沒有關係;半年之後,希望大家念經要走上修行的道路,修行道路在哪裡?就是你念經打個妄想,念錯一句,這一遍就不算,從頭念起。從頭到尾這一部經念完一個妄念都沒有,這是功夫。如果開頭念的話,你一天這一部經一定念不完,為什麼?念念妄念起來了,你一部經決定念不完。所以開頭半年,希望你念熟,打妄想沒關係;熟了以後決定不許可有妄想,那叫功夫!這種功夫比念佛的功夫要堅固,也就是比念佛的時候攝心要難。念佛畢竟是很短,一句佛號尤其念四個字「阿彌陀佛」,太容易,打個妄想底下還是阿彌陀佛,你說是不是夾雜?你讀經的時候,一個妄念這一遍不算,從頭再來,你就曉得這個比佛號是要難多了。但是對修行人講,那個功德利益確實勝過佛號。這是開頭希望用這功夫,真正到心地清淨,用這功夫訓練到一段時期,妄念不生了,然後你不讀經,單念阿彌陀佛,這句阿彌陀佛也沒有妄念夾雜,功夫成就了,決定往生。臨終的時候不生病,預知時至,想坐著走、站著走,自在!愛怎麼走就怎麼走。這是真的把這個事實真相告訴諸位,希望大家要認真努力。我們今天就講到此地。

  

  

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