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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一００集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0100

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一八六頁：

　　鈔【稱理者，以即事即理。所謂總該萬有，即是一心，則依報正報，何非自性。又即理者，事依理成，如淨名云：隨其心淨，則佛土淨。】

　　這是引用《維摩經》裡面這一句很有名的經文來證實。

　　鈔【今經言一心不亂。】

　　這就是指我們現在講的這部《阿彌陀經》。

　　鈔【即自性彌陀，惟心淨土，為一經大旨也。冥理而談，云稱理也。】

　　一經最重要的宗旨，就是自性彌陀，惟心淨土。

　　鈔【覺是總義，覺體之中，廣大悉備，無窮無盡，是為別義。】

　　這些統統是解釋《疏》裡面的。『覺』是總義、總說，解釋前面所講「自性覺是佛義」。『覺體之中』，底下解釋「自性覺無量，是阿彌陀義」。『廣大』，廣是從作用上來說的，所以有廣多、廣博的意思。「覺體」就是我們的真心，真心本來就是覺的，所以稱之為本覺。佛門常講迷，迷什麼？就是迷了本覺。換句話說，就是迷了本心，或者說迷了本性，本心、本性、本覺都是一個意思；我們迷是迷了這個，所以才變成不覺了。怎麼迷了？實在講，這個也並不難懂。我們心裡頭有念頭就迷了，為什麼？真心裡頭沒有念頭。佛在大乘經常常告訴我們，「真心離念」，沒有念頭。有念就是妄心，換句話說，有念就是不覺，就是迷了，無念就是覺。我們聽了這個，好了，你就把所有一切妄念都息掉，什麼都不想了，那麼你覺不覺？你還是不覺。為什麼說不覺？因為你還有個無念。你有個無念，你還是有念在，這東西就麻煩了。有念是不覺，無念也是不覺，所以這個離，不但有念不能有，無念也不要，有無念頭統統離開了，真心就現前了。

　　所以有一些人他誤會了，認為離一切念，什麼念都不要了，結果他還守住一個無念。你有沒有念？我沒有念頭；沒有念頭，還是一個念頭，還是一個妄念。所以他沒有辦法顯露真心，沒有辦法恢復他的覺體，道理就在此地。這是佛門裡常講，修無想定，「無想」還是一個想，想「無想」，所以他還是有一念在，這個不是真正的功夫，所以果報在無想天，這就是修行修到最後變成外道，無想天是外道。這些道理，我們要懂得，修行起來真難，真正不是一樁容易事情。到你修行有相當功夫的時候，往往出現許許多多境界，這些境界裡頭多半都是似是而非的，所以往往都落在魔境。

　　我常常聽同修們給我說，他們也有認識的一些同參道友、朋友們，說修行修了半個月、修了一年都出了毛病。這毛病都不輕，換句話說，那是他一生的遺憾，他沒有辦法恢復正常。就是我們俗話講，修成神經病了，這個東西很麻煩，沒有人有力量能把他救回來。他要是不認真，不用功修行，不要緊，不會出事情。真正一用功，就出了麻煩。不要說是修禪、修密、修其他的法門容易出毛病，就是念佛要是念得不如法也會出毛病，只是比較少一點而已。我在初學佛的時候，剛剛到台中親近李老師，李老師就告訴我，他有兩個學生，念佛打精進佛七打出了毛病。他費了很大苦心，一個差不多七、八個月才把他轉成正常，另外一個花了一年多的時間。這是講你真正要是用功，那是一念之差就會出差錯的。所以念佛不能不懂道理，不能不懂方法，一定要守住原則。

　　凡是出毛病的，換句話說，他這個心都不正常，求快速，好勝，要超過別人，都是這些妄念他才出了毛病。否則的話，以平常心來修行，我不貪圖境界，也不要快快成就，我就是老老實實一句阿彌陀佛念下去，決定不出毛病。所以這個好勝的心是個麻煩事情。佛門裡面講的貢高我慢，好勝也是屬於我慢。你不真正用功沒有問題，真正用功會出事情。好勝心是大障礙，貪瞋痴慢，這個傲慢是大煩惱，好勝好強，要超過別人，這種意念都不好。所以佛菩薩告訴我們要謙虛，別人在前面，我們在後面。像蕅益大師，那是了不起的人，他老人家念佛求往生，他說：我只要下下品往生就夠了，就滿足了。決定沒有一點好勝好強的心，他沒有。往往這樣的人，他的成就是不可思議的殊勝。凡是好勝好強到最後都失敗了，這是我們要注意的，要警覺到的。

　　真心的作用無量無邊，所以稱之為「廣」。這個「大」是讚歎的話，好像《大方廣佛華嚴經》、《大佛頂首楞嚴經》，那個「大」字都是屬於讚歎的。在大經裡面解釋這個字的意思，他讚歎什麼？就是讚歎真如本性，也就是讚歎本覺覺體，禪家所謂「父母未生前本來面目」，這個是真正的大。所以這個「大」不是大小的大，是沒有法子形容，實在沒有詞句能讚歎，不得已勉強用這個字，借用這個字來讚歎它。『廣大悉備，無窮無盡』，這是它的『別義』。

　　鈔【本始有二。】

　　『有二』就是有兩個說法。

　　鈔【約先後，則彌陀古佛，此佛新成，是彼本此始。】

　　從先後來說，我們完全從相上講，阿彌陀佛在西方極樂世界成佛到現在已經十劫。釋迦牟尼佛在我們這個世界成佛是新成的佛，住世八十年（七十九歲入滅，連頭帶尾算他八十年）。阿彌陀佛是先成佛的，釋迦牟尼佛是後成佛的；阿彌陀佛十劫之前成佛了，釋迦佛是現在成佛的。『是彼本此始者』，先成者為本，後成者為始。釋迦牟尼佛是始，始覺，阿彌陀佛則叫做本覺。

　　鈔【即自性本來是佛為本，無明所覆，今方破惑證智為始也。】

　　真正講到本始的意義，『本』就是講的自性，真如自性，這個是本。「本」與「始」都是方便說，不是真的，真的裡面哪裡還有個本與始！有個本與始，那就是假的，那就不是一真，那就變成二法，怎麼能叫一真？所以這是方便說。因為我們迷了，迷了之後再破迷開悟，這個叫始。這迷是不是真的迷了？不是真的迷了，如果真的迷了，那個迷還能破得了？破不了。迷是虛妄的，我們常講妄情、迷妄，所以迷不是真的，覺是真的。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得很好，「本覺本有」，本來就有的，「不覺本無」，不覺就是迷，迷本來沒有。現在有沒有？現在還是沒有。如果現在真有，這個迷就破不掉。就好像黑暗，黑暗有沒有？黑暗沒有，為什麼？燈一開，黑暗就沒有了。如果黑暗要有的話，燈開了，黑暗也不會跑掉，那才真有；燈一開，黑暗就沒有了，可見得黑暗是妄的，不是真的。所以這個迷，就是你不悟；你一覺悟，迷就沒有了。破迷開悟，一覺悟，迷就沒有了；因此迷的時間再長久，我們不怕。古德有個比喻，「千年暗室」，這個暗室已經有一千年了，這時間很長，可是你點一盞燈，它就明亮，黑暗就沒有了。我們無始劫以來到今天都在迷惑，不怕，你今天只要一悟，無量劫的迷情統統都沒有了，都消失，就怕你不悟。

　　這個理，可以說不難懂，但是事情可沒那麼容易。也有同修來告訴我：我念佛的時候也不錯，讀經的時候這境界也很好，可是一碰到事，煩惱又起來了，怎麼辦？煩惱起來就是迷惑，就是你迷情又起來。因此，我們就明白了，覺的功夫是在什麼時候你是真正覺悟呢？是在遇到事的時候，換句話說，處事待人接物，你心清淨，不被外境所轉，這就是你真正覺悟了。你還會被外境轉，被外境所動，你雖然念佛，一天念得再多，那你還是不覺。所以這個覺要在處事待人接物裡面去考驗，去考驗你是不是真的覺悟。

　　由此可知，我們平常念佛就是培養覺性，我們常常在迷、不覺，薰習始覺的氣分，臨事你就不迷了，這就管用。我們念這一句阿彌陀佛，要曉得這一句阿彌陀佛的意思，「阿彌陀佛」是梵語音譯的，翻成中文是「無量覺」。念這一句阿彌陀佛，就是念念覺而不迷，是這個意思，無量覺的意思。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論是順逆境界，我統統要覺而不迷；覺而不迷，就是保持這個清淨心不動。我看得清楚、聽得清楚，樣樣都清楚明白，這是智慧；雖然樣樣清楚，心裡頭如如不動，不動是什麼？不起貪瞋痴慢疑，不動這個。順境裡面不起貪愛的心，沒有這個念頭；逆境裡頭沒有瞋恚的心；心境平等，沒有貢高我慢的心；樣樣清楚，決定沒有疑惑的心。貪瞋痴慢疑邪見，心裡統統都沒有，這叫做如如不動，外面又清清楚楚，這時候這個心是真正叫覺悟了，這叫始覺。

　　這個始覺，念念都是始覺。譬如你修行證果了，你證道了，我們拿圓教來說，初信位的菩薩，始覺，你初信位了；初信到二信還是始覺，二信的始覺；二信到三信還是始覺，三信的始覺；一直到等覺菩薩，你還是始覺。所以這個始覺，天天都在始覺，我們在《華嚴經》裡面看到釋迦牟尼佛成佛了，釋迦牟尼佛還是始成正覺。由此可知，始本不二，就是這個意思。念念都是始覺，始覺跟本覺是一不是二。所以要曉得，無明不是真的，但是無明有沒有？有，雖有不真，不是真的，因為它是生滅法，它有生有滅，所以它不是真的。本覺是真的，因為本覺它是不生不滅法，它不生不滅，所以它是真的。

　　『今方破惑證智為始』，我們學佛的人比起不懂佛法的人，那就是始覺。雖然我們無明煩惱一品還沒破，但是我們知道我們有佛性，我們知道念佛可以往生淨土，別人還不曉得，這個就是始覺。而且告訴諸位，這是真正的始覺，究竟的始覺，比其他一切大乘法門，那個作用不相同。因為一切法門，這一生當中想了生死、想圓證菩提，實在說是不可能的事情。唯獨念佛這個法門，我們在一生當中決定成功，穩穩當當，所以不是任何一個法門所能夠比的。

　　但是真正能夠體認這個法門，實在是不太容易，為什麼不容易？話說回來，眾生心不清淨，他有分別心、執著心、高下心，有這些心，他瞧不起念佛法門。念佛法門他不懂，念佛法門的經論沒有研究，就說這個是迷信，這是老太婆教。其實，老太婆念佛站著走的、坐著走的，多得是！他很聰明，到最後恐怕還比不上老太婆，正所謂「聰明反被聰明誤」。這是說學佛的人自己迷惑顛倒。正如同那些不學佛的人批評佛教，說佛教是迷信，你問他：佛教是什麼？他不知道，為什麼？大家都說它是迷信。大家說它是迷信，他也說迷信，這個是很危險的。你認為它是迷信，要說它是迷信，必須徹底去把它做一番研究，看它是不是迷信？決定不能含糊籠統隨便來批判，這是免不了要造罪業的。你自己誤了你自己一生，那是小事，你自作自受；你耽誤別人，這個罪過可大了。那個人學這個法門，他一生就成佛了，你勸他不要學這個法門，把他又拉回六道裡，這個罪過就太大，這是破壞別人的法身慧命。所以凡是批評淨土的人，說老實話，對於淨土都沒有研究。

　　我過去沒有研究，也是瞧不起淨土，也是說它是老太婆教。我對這個法門是完全了解才相信的，可是真正了解到相信，差不多花了三十年的功夫，不容易！我今天是將三十年的心得，老老實實告訴你們，你們要相信了，就省了三十年。你要不相信，你搞三十年，未必有我的成就。我不是人家說了，我就相信，不是的。最初懺雲法師勸我，那時候我初學佛沒多久，沒有出家之前，以後李老師勸我，我雖然不反對，還是不能完全相信，還是不肯用功的修學。這麼多年來，涉獵一些大乘經典，特別是這十六、七年講《華嚴經》，才真正明瞭，曉得這個法門是十方三世一切諸佛度眾生的第一法門，得來真正不簡單，得來不容易，所以我對它非常的珍惜。

　　講經，我是專講《彌陀經》。其他的經論，現在都不講了。《楞嚴經》，我也不講了。你們現在跟我學，學《彌陀經》，把《楞嚴經》收起來，不要再去搞它了。《楞嚴》好不好？好，但是很難，確實不容易。真正幫助你往生，幫助你成佛，這個法門夠了。我很會挑選，挑到第一，我就不要第二。你要曉得，《彌陀經》、《無量壽經》是第一經，第二就不要了，所以《華嚴》我也不想講了。

　　鈔【約因果，則此佛教令往生，乃得見阿彌陀佛，是此本彼始。】

　　本始又顛倒過來，這是從因果上來說。我們怎麼曉得有個西方極樂世界？怎麼曉得極樂世界有那麼好？都是釋迦牟尼佛告訴我們的。釋迦牟尼佛一生講經講了四十九年，他講了很多的經。專講淨土有三部經，就是《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》。其中《無量壽經》很特別，釋迦牟尼佛在世的時候不止講一次，講了很多次，這是一個特別法門。佛講其他的經一生當中都講一遍，沒有講重複的，唯獨《無量壽經》重複很多遍。

　　《無量壽經》這個原本到中國來，來得很早，東漢時候就到中國來，安世高有翻譯，可惜譯本失傳了。從漢朝到宋朝，一共是十二次的翻譯。後來許多學者專家考證，《大藏經》裡面還有五種的譯本，古德判斷最低限度原本有三種不相同的，從這個地方能知道《無量壽經》是釋迦牟尼佛當年在世多次的宣講，這就是特別法門，特別重要。

　　我們今天實實在在要把這個法門發揚光大，這是我們的責任。我們不知道，那就算了，那我們沒有這個責任；我們既然知道，既然認識了，就有責任把它發揚光大。釋迦牟尼佛替我們介紹，這就是「本」。我們依照釋迦牟尼佛的教訓，這個方法去做、去修行，將來一定能見到阿彌陀佛，見到阿彌陀佛那是「始」。從因果上來講，我們本師這是本，阿彌陀佛這是始；修因是本，證果是始。修因你才能證果，往生就是證果。這是從因果上說。

　　鈔【即自性本有成佛之智為本，依本智而求佛智，乃得成佛為始也。】

　　這是從因果上來說本與始。本可以稱為始，始也可以稱為本，只看你從哪一個角度上去看。

　　鈔【本始互融，常覺不昧，輝天鑑地，耀古騰今，常說如是經，百千萬億座。】

　　『本始』由前面這兩個意思（就是兩個角度）來觀察，本始可以互相融通。當我們起了無明，我們有迷情在的時候，我們把自性就稱之為本覺；我們迷情破了，我們就叫它做始覺。這是前面這個意思。無明是假的、是虛妄的，不是真的，所以我們自性覺不管有沒有無明，實在講它是『常覺不昧』。好比我們講陰天，太陽被雲彩遮住，雲彩真的遮住太陽嗎？其實雲彩沒有遮住太陽。現在很容易明白，你在台北市，雲彩遮住太陽了，到了基隆，那裡沒有雲，太陽沒有被遮住。由此可知，太陽是常常在放光，沒有人能遮；雲彩好像遮著，那是很短暫的時間，那是假的，不是真的。無明遮住我們本性，就像雲彩遮太陽一樣，可見得它不是真的，是假的。所以迷決定可以破，覺決定可以現前，我們首先要建立這個信心。

　　佛法裡面講「信」，第一個信就是要信這個道理，要相信這個事實。你這上能建立信心，你就相信我自己決定可以成佛，我自己決定能夠破無明，決定能夠恢復本覺，你才有這個信心。西方極樂世界依正莊嚴，也是我們這個心變現的，所謂是「自性彌陀，唯心淨土」。自性覺就是西方彌陀淨土，自性迷就是娑婆穢惡的世界，統統是自性變現之物，正是所謂「心外無法，法外無心」。我們相信，特別是淨土裡面講信願行，這三資糧，三個重要的條件，蕅益大師給我們講，頭一個就是信自，信自就是剛才講的這個道理一定要相信。

　　底下這幾句話都是說始覺與本覺融通不二的意思，『常覺不昧，輝天鑑地』，這是比喻它的光明，光明遍照，這一句是講空間，『耀古騰今』是說時間，超越時空。

　　『常說如是經，百千萬億座』，說經，他的用意就是破迷開悟，所以破迷開悟就是說經。自性光明遍照，那就是說經的意思。明白這個道理，說經是從無間斷，在時間上沒有間斷，在空間上遍一切處，無時無處不說經。到了西方極樂世界，六塵說法，也是根據這個原理顯現出來的事實。其實西方極樂世界人清淨，所以他見到六塵說法，沒有時空的隔礙。我們這個世界就是在眼前又何嘗不是六塵說法？為什麼我們這邊不說六塵說法？因為心不清淨，六塵雖然是放光動地，騰古耀今，你有眼不見，有耳不聽，那就是沒說法，就是這麼回事情。

　　所以佛法不管是講哪一個法門、哪一個宗派，統統是清淨心能入，你心不清淨，哪個法門你也入不了！要想入佛門，佛門有八萬四千門，有無量無邊的門，什麼方法能入？清淨心能入。我以前也告訴諸位同修三個原則：覺、正、淨。覺心能入，正知正見能入，清淨心能入，這三個條件，你有一條，你就可以入。入得門來，一即是三，三即是一，正所謂是不二法門。可是這三個條件，覺難，正知正見也難，清淨比較容易。淨土就是從清淨心入，從這個門入。禪是從覺心入，教是從正心入，念佛法門是從清淨心入，三者比較下來，是要容易多了。何況這個清淨心當中，此地又是二力法門，我們自己有了功夫，佛再有力量來幫助我們。所以這個法門叫二力法門，佛力可以幫助我們，可以加持我們。底下大師假設一個問答:

　　鈔【問：疏鈔此經，正為發揮持名功德，普勸諸人求生彼土也，何乃一一消歸自性，翻成極則之談，依然淨土是心，奚必捨此願彼？】

　　這個問題問得非常好，為什麼？我相信同修當中，確實有一些人聽了前面這些話，會發生這個疑問。既然一切講唯心，一切講自性，我們何必還要念佛到西方極樂世界去？我們在這裡就行了。他這個問的意思就在此地。這就是質問蓮池大師，你講這部《彌陀經》，作註解就是用文字來講，你的目的無非就是勸人念佛求生西方淨土，你又何必談這些問題？愈談愈深，都談到自性裡面去，這跟性宗有什麼兩樣！『一一消歸自性』，是『極則之談』，這是大乘最高的佛法。「唯有一乘法，無二亦無三」，這是最高的佛法。大師為什麼這樣說？底下他給我們解釋，實際上他這個說法沒有錯誤，唯有這樣徹底究竟的講法，才會叫一些人對於念佛法門起尊重之心，不再輕視，知道這個法門不簡單，超出各宗各派一切法門之上。所以，蓮池大師在每一節以稱理把它顯示出來。

　　鈔【答：此正雙被二根，雙破二惑，如前序中所明。良以鈍根者，守事相而自足。】

　　底下有「利根者，崇理性而著空」。二根就是鈍根與利根，這兩種人實在太多，這兩種人就是李老師在《無量壽經》眉註上所批的，「不求帶業往生，非愚即狂」，鈍根就是愚痴，利根就是狂妄，這兩種人他不相信淨土。大師這一段話是專門對付這兩種人的。

　　『守事相而自足者』，實在說這種人往往還有成就，狂妄的人真是糟糕。鈍根人，他的心量不大，得一點點就滿足，如果你教他念一句阿彌陀佛，他也就滿足，他也不再想了，可是這樣的人他真能成功，我們也見到很多事實。所以古人講：唯上智與下愚不移。這兩種人是最容易得度的，一個是什麼？最高的智慧，他一切通達明瞭，沒有問題，你給他一說，他馬上就發心，像文殊、普賢這些大菩薩們。蕅益大師所說的，「文殊普賢、馬鳴、龍樹、智者大師這一流的人物」，這是上根利智，他們一聽，沒有話說，他懂，他們相信。下愚之人，不認識字的，沒有知識的，心量很小的，教他一句阿彌陀佛，他就老老實實一天到晚念阿彌陀佛，別的他也不願意知道，他也不想知道。這兩種人必定往生。

　　可是這裡面，兩種人雖然往生，往生到西方極樂世界品位是有差別的。通達理的人，那是上品上生，花開見佛；不明理的人也能往生，決定生凡聖同居土。雖然生凡聖同居土，因為他不明理，他的智慧比不上那些利根的人，但是在福德因緣上跟那些大菩薩差不多，這是不可思議的殊勝法門。可是諸位要曉得，這個鈍根人要是學別的法門，那他就沒有法子成就。譬如學小乘，他永遠就死在小乘法裡頭，他大乘法門決定不相信，為什麼？這種人固執，成見很深，先入為主。他要是碰到淨土，那好，他固執也好，成見深也好，他不想學別的法門，好！可是這個機緣不容易碰到。所以要曉得，念佛法門裡頭有很深的道理在。大師講經，特別提出這一段，就是破這些鈍根的人，執著事相而不明白淨土的道理，所以他特別用稱理來說。換句話說，提高他往生淨土的品位，增進他的信願。

　　利根的人，就是我們講世間一般聰明伶俐的人，這些人往往他崇拜理論，就是偏在理論上，對於實際上的修行、事相上修行，他疏忽了，往往著了空。禪容易出這個毛病，性宗像三論宗都容易產生這個毛病，著空。因為他執著空理，他根本不相信西方有淨土，不相信有極樂世界，更不相信帶業可以往生。這一類的人，那就非常可怕了。佛曾經說過，「寧可執有如須彌山，不可執空如芥子」。芥子就是芥菜子，這是比喻小一點點，執著空，執著有一點點那麼小，都壞了大事，為什麼？沒救。為什麼說沒救？他不相信佛法，他沒救了。執著有，執著得再嚴重還有救，佛還能度他。他執著有，有因果報應，至少他不敢做壞事；有西方淨土，他念佛他真的能往生，他執著有！如果不相信因果報應，他什麼壞事都敢做，為什麼？他不相信有果報。這個事情不是說你信了就有，不信就沒有。如果要是這樣的話，那我寧可不信。不信也有！所以一定要知道事實的真相。利根之人，那是更可怕，他也能言善道，世智辯聰，他也有相當的辯才，也說得天花亂墜，聽聽也覺得滿有道理，其實他錯了。

　　我們看看古來的大德，各宗各派的祖師們，他們那是真正通達，他雖然講空，他不破有。天台是講空的，天台大師就是念佛求生淨土的；賢首是講有的，華嚴宗是講有的，從有門入的。天台宗（法華宗）是從空門入的，你看看天台的祖師，從智者大師開始，以後多半都是念佛求生淨土的。近代的諦閑法師、倓虛法師，都是求生淨土的。寶靜法師也是諦閑法師的學生，他寫的《彌陀經要解親聞記》，寫得多好，都是念佛求生淨土的。法相唯識宗的祖師窺基大師，給《彌陀經》做註解，《彌陀經通贊疏》就是他作的，對於這個法門備極讚歎。

　　這些大師雖然講空，他不破有，他還是從有門真正下手，真正去做。不像現在人，現在人說實在話，他空，他也沒能真正空了。你要不相信，罵他幾句，他要氣兩、三天都不能消，他空在哪裡？他沒有空！他空也空不了，他有也不要，這就糟了，這問題就嚴重了，空有兩邊他都塌掉，這是非常容易墮落的。大師這個說法，就叫這些利根人不離事相，不落頑空。這是破那個利根，所謂是著理而迷事的這種迷惑。

　　鈔【觀此，使知事有理存，毋滯事而迷理。】

　　偏重在事修，不著重探討理論的人，勉勵他們，如果有時間、有機會，多學一點有好處。如果沒有機緣，那你著重在事相上修持是可以的。像我們以前常常提到的諦閑法師的徒弟，念佛往生站著走的，死了以後還站了三天，等他的師父來給他處理後事的，因為他不認識字，年歲也太大，所以他沒有機緣聽經。但是他很老實，諦閑法師教他念阿彌陀佛，他就老老實實念這句阿彌陀佛，他念三年念成功。他那個成就非常的殊勝，實在講，他只做到了四個字「老實念佛」，他是真老實，真正做到不懷疑、不間斷、不夾雜，這才叫老實，所以人家三年念成功了。

　　鈔【利根者，崇理性而著空。觀此，使知理在事中，毋越事而求理。】

　　叫這些人要覺悟，理在哪裡？理不是空的，理要是離了事，理就不能存在。理跟事分不開，你明瞭理之後，對事修上是更加倍的努力，那才是真正明理之人。如果理明白，事修廢除了，他那個理一定是解錯了，沒有真正明白理。真正明白理，他那個修行跟老實念佛人決定是一樣的，為什麼？他對這個事實真相徹底了解。所以『毋越事而求理』，理就在事當中求，理事不二。

　　鈔【又此經本為託彼名號，顯我自心，與十六觀經同意。】

　　這段話，恐怕又有人會提出疑問來，既然淨土法門都是想會歸理性，那麼修行的人只需要覺悟自性之理，不就可以了嗎？何必還要念佛求生！大師說『此經本為託彼名號，顯我自心』，可見得信願持名是一種手段、是一種方法，目的就是明心見性、見性成佛，跟禪、跟教、跟各宗同一個道理、同一個原理，同一個目標，同一個方向。正所謂法門雖然多，無二無別，門門第一，沒有第二的。

　　我們在《楞嚴經》上看到二十五位菩薩，二十五圓通裡面，大勢至菩薩代表念佛法門，人家是第一，不是第二。「二十五圓通章」，我們念了之後要覺悟。念《楞嚴經》，大家都曉得，「觀世音菩薩耳根圓通章」第一，你看文殊揀選，不是選的觀世音菩薩嗎？其實觀世音菩薩的耳根法門，是為我們娑婆世界眾生特別揀選的，除這個之外，念佛法門也在揀選之列，你要能看得出來。從哪裡看？從排列的順序看。如果依照平常排列，次序是六根、六塵、六識、七大，這二十五。按照順序，「觀世音菩薩耳根圓通」應該排在第二，你看他排在最後，把他拉去當壓軸戲。這就是什麼？特別法門。

　　念佛法門也沒有按順序，也把它排在最後，換句話說，壓軸戲是兩齣。大勢至菩薩在七大裡面是「根大」，七大的順序是地、水、火、風、空、見、識，那個根就是見。如果按照順序，他應該在彌勒菩薩之前，彌勒菩薩最後一個，識，應該擺彌勒菩薩前，他兩個順序對調了。順序一對調，我們就曉得，它是特別法門，它不是普通法門。所以在七大裡頭，只有觀音、勢至是沒有按順序排列，他們兩個排在最後。排到最後，是大勢至菩薩排在前面，觀世音菩薩排在後面，這個道理在哪裡？因為念佛法門是十方無量無邊世界，十方三世所有一切諸佛菩薩弘揚，一切眾生所共修的，他是第一。耳根圓通，特別就我們娑婆世界，就我們現前眾生來講，我們的六根，耳根最利。所以佛當年說法不用文字，用言語。大家來聽講，聽容易聽得明白，看不容易看明白，這就是耳根比眼根利，是這樣選擇的，所以要明瞭。

　　《楞嚴經》裡頭宣揚什麼？宣揚念佛法門。念佛法門要用觀世音菩薩耳根圓通的方法去念，怎麼念法？佛號從心裡生出來，口裡念出來，耳朵聽進去，這就是念佛法門裡頭，「反聞聞自性，性成無上道」。先勸你念佛，然後教你用功的方法，這是《楞嚴經》的精髓。多少讀誦大乘經典的人都疏忽了，不曉得《楞嚴經》講什麼，《楞嚴經》真正講的就是這一點。《華嚴經》講什麼？《華嚴經》最後勸你念佛求生西方世界，就講這個，十大願王導歸極樂。所以你看大乘經，這些地方你要看出它的門道、關鍵的地方，不要看熱鬧。門道抓到，我們才曉得，它究竟是教我們幹什麼？淨土三經，專講西方極樂世界，所以古德說，《法華》、《華嚴》都是《彌陀經》的序分，這個話講得沒錯，它引導你歸淨土。《楞嚴經》也是引導我們歸到淨土。

　　『與十六觀經同意』，《觀經疏鈔》裡面說，修行人必須知道，那個觀要用什麼觀？要用心性去觀，要用我們自性來觀，你那個十六觀才能觀得成功，西方極樂世界的依報正報能夠很明顯的顯示出來。這就是托西方依正的境界，觀我們的心性，心性才能夠顯露出來。這個道理，在智者大師所註的《觀無量壽佛經疏》，四明尊者（知禮大師）給他做的註解叫《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》，這是《觀經》註解裡面最具權威的註解。但是這個《疏鈔》有相當的深度。

　　我們這一次印的是《疏鈔演義》，是諦閑法師完全根據《疏鈔》來寫的這本書，就是把《疏鈔》裡頭重要的節錄下來，繁瑣的地方省掉，加上他自己一些意思來解釋來發明。所以我們先從《疏鈔演義》下手，然後再讀《妙宗鈔》就不難了。這是接引初機很好的一部書。像這些道理，我們都會讀到。講淨土的理論，《妙宗鈔》講得非常透徹。因此念佛人對於《觀經妙宗妙》是不可以不讀。

　　念佛法門，實在講，就是《十六觀經》最後一觀的發揚光大。因為第十六觀就是講「持名念佛」，《觀經》一共是十六觀，前面十二觀是觀想，完全與自性覺有非常密切的關係，那就真是講的「自性彌陀，惟心淨土」，理事圓融。十四、十五、十六觀講「三輩往生」，這裡面就講到觀像念佛。最後是「持名念佛」，所以持名念佛也是從《觀經》的理論上所生的。《無量壽經》跟小本《彌陀經》是極力提倡持名念佛。在念佛法門裡面，以持名念佛為第一。

　　第十六觀雖然講下品下生，可是諸位要知道，這下品下生的人，就是說，佛雖然有八萬四千法門，有無量法門，對這個人都度不了他，都沒有法子，這個人是業障太重，立刻就要墮阿鼻地獄了，罪業這樣深重，沒有法子，什麼法門都度不了，還有這個法門可以度他，你就曉得這個法門好，這個法門才是第一法門。所以十六觀末後「下品下生章」那是壓軸戲，那才是一切法門裡頭第一法門。因為有這個法門，才能度盡一切眾生。如果沒有這個法門，還有一些眾生度不了，沒有法子救。你才曉得這個法門的殊勝，這個法門的好處。

　　所以《無量壽經》、《彌陀經》，特別將這個法門發揚光大。用這個法門，可以說沒有一個人不得度，沒有一個人不成佛。這個法門，古來祖師大德讚歎，是佛的徹底悲心，顯示出佛智慧圓滿、德能圓滿，萬德萬能是真的不是假的，不是我們讚歎他的話，確確實實如此。這是從這兩部經上，我們能夠看得到，也能看到持名念佛在所有法門裡面的的確確是第一法門，因為它能普度一切眾生，所有法門度不了的，它能度。我們今天選擇這個法門，決定沒有選錯。今天時間到了。