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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一七九集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0179

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三七四頁：

　　◎【二風樹演法】

　　經【舍利弗。彼佛國土。微風吹動。諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。】

　　這一段經文，科題是「風樹演法」，就是西方極樂世界無情說法。前面講眾鳥是有情，現在給我們講風樹，所以那個世界情與無情同宣妙法，這是西方極樂世界修行人不退轉的重要因素。

　　疏【前言行樹羅網，今言此諸樹網，因風出音，如上鳥鳴，化導眾生，利益無盡也。】

　　前面講到西方世界行樹羅網，這一段接著再說這些網樹因為風吹而發出音聲，像世間的風鈴一樣，音聲很美。我們這邊的風鈴，充其量其音和雅而已，它不會說法。西方極樂世界的樹是寶樹，樹葉都是七寶，那個音聲之美我們無法想像！就像前面所講的鳥一樣，能演說妙法，化導眾生。

　　疏【風曰微者，風之美也；音曰微妙者，音之美也，微妙即和雅意。】

　　『和』是溫和，『雅』是雅正、正音。

　　疏【百千種樂者，以少況多。】

　　百千種，就像我們現在的交響樂一樣。

　　疏【讚其至美，極人天樂，所不能及。】

　　這是讚歎到了極處，人間天上的音樂都無法與它相比。

　　疏【其音亦宣根力覺道。】

　　音聲當中也是宣說五根、五力、七菩提分、八正道，這四科代表無量的佛法，無有一法它不演說的。

　　疏【種種道品，不言者，文省也。】

　　『省』是省略。

　　疏【又大本云：微風觸身。今不言者，亦文省也。】

　　《彌陀經》文字少，說得簡單，雖然沒有說，意思都含攝在其中，因為我們看大本《無量壽經》就知道了。

　　鈔【微風為美者，此土颶風吹動，則出傾湫倒峽，可戰懼聲。】

　　這個世間有些風我們不太喜歡，譬如台灣的颱風，美國的龍捲風。『颶風』就是大風，『傾湫倒峽』，湫是水池，把水池裡面的水吹到外面來了，有這麼大的力量，這種風我們遇到都很害怕。

　　鈔【猛風吹動，則出撼屋拔木，可厭惡聲。】

　　『猛風』就是颱風。

　　鈔【乃至毗嵐風吹動，則出摧山碎嶽，壞諸世界，無可避聲。】

　　毗嵐風我們沒有遇到，如果遇到了，這世界就沒有了。佛在經上給我們講三災，有大三災、小三災。大三災就是火災、水災、風災，那個風災就叫做『毗嵐風』。一個三千大千世界要壞的時候，這三災出現了。火災可以燒到初禪天，初禪天以下，我們太陽系整個都燒光。我們在天文望遠鏡觀察到太空，一個星系消失、毀掉，就是佛講的大三災裡面的火災。第二種是水災，可以淹沒二禪天，比火災還要可怕，二禪以下都沒有了。第三種是風災，毗嵐風，吹壞三禪天，三禪以下的都會毀滅，須彌山也沒有了。到第四禪才安全，四禪叫福天，這三災他可以避免。大三災任何一種，我們這個世界都受不了。

　　佛所講的小三災，就是現在的核子戰爭。小三災是七天的「刀兵劫」，就是戰爭，七個月的瘟疫，七年七個月的飢餓。二十年前，我到日本長崎、廣島去參觀，恍然大悟！原來經上講的小三災就是這個樣子。核子戰爭爆發之後，身上染上輻射塵，七個月不死，那個命才能保得住，瘟疫病就是輻射病。地上草木不生，我去的時候是第八年，剛剛生草。經上講七年七個月，草木不生當然飢餓。核子戰爭能不能避免？我們看看今天這個世界，似乎無法避免。基督教的預言講世界末日一九九九年，中國古老的預言也是說在這一個時期有大劫難，這個世界要恢復秩序、恢復和平，大約是在公元二０二０年以後。三十年之後，這個世界上才有和平。現在世界人口太多，容易發生戰爭，尤其是貧富不均，大多數人生活在這個世間怨天尤人，這個是非常之可怕。在今天這個世界，擁有核子武器的國家逐漸增多，全世界倫理道德的觀念墮落，這就可怕了。所以局勢之變化，現在是沒有人預測得到，真是瞬息千變！

　　我們知道眼前這個狀況，對於佛法的修學就不能不認真！我們曉得共業當中還有不共業，有別業。在一個很大劫難之後，也有一些人能夠倖免，凡是能倖免於大難的人都是有福。俗話說：大難不死，必有後福。他沒有福，他怎麼能逃得過災難？所以我們要認真修福。修福，世出世間最殊勝的福德無過於修學淨宗法門。

　　鈔【即令明庶清明等風，雖亦稱美，止是披拂山林，生長百物而已。】

　　這是講和風，清明之風，使我們感覺非常舒適，百物賴以生長，它的好處到此為止；用現在話講，調節氣候，四季分明，生長萬物。

　　鈔【彼國之風，似有似無，非寒非熱，輕細醇和，不可云喻。】

　　西方極樂世界的風，那就太美太好了，為什麼？它可以隨心所欲。我們兩個人同在一起，我喜歡這個風暖和一點，我希望那個風再涼一點，它能適合自己想像的那個溫度，這個很妙！吹在每個人身上，感觸都不一樣，這是我們娑婆世界沒有的，他方諸佛世界也沒有，怎麼知道？因為他方諸佛世界跟釋迦牟尼佛娑婆世界都差不多。『似有似無』，你感覺有，它就有；你覺得沒有，它就沒有。『非寒非熱』，這個風非常溫和。『輕細醇和，不可云喻』，讚歎不絕，無法形容、無法比喻，極樂世界的風有這麼好。

　　鈔【觀經云：八種清風。清即微意，況彼行樹，及諸羅網，皆是七寶，被以微風。互相敲叩。自然而出微妙音聲。如百千樂，同時並作。則六律交暢，八音克諧，和之極也，雅之至也。】

　　風吹在樹上，葉與葉、枝條與枝條相碰時，就像風鈴一樣，自然發出音聲。好像是百千種的樂器，交響樂同時演奏一樣。「六律交暢，八音克諧，和之極也，雅之至也」，這幾句是讚美交響樂，樂器配得非常和雅，聽起來悅耳。

　　鈔【彼風樹既非絲竹，誰為宮商，而能與百千種樂，同此洋洋，誠為希有，人天莫及者。】

　　古時候的中國，樂器最普遍的是絲竹，笛子、簫、笙是用竹做的，古琴、古箏是用絲做弦，叫絲竹之聲。西方極樂世界的樹跟樹葉，既不是竹也不是絲，但是它有這樣美妙的音聲，實在是希有，人天莫及。

　　鈔【如大本言：世間帝王之樂，百千萬種，不如忉利天宮一音之美。】

　　這是《無量壽經》上講的，讚歎西方極樂世界。古時候帝王是人間最尊最貴，所以只有宮廷裡面的音樂才是圓滿具足的，舞蹈也是如此。古時候是講階級的，階級低一層，樂器要減少一些，舞蹈的人數也得減少一些。從前天子的舞是八佾舞，一排八個人，諸侯減為六佾，一排六個人，大夫減至四人。現在這些限制沒有了，宮廷的歌舞也都搬到舞台供一般平民來欣賞。人間帝王之樂雖然好，跟忉利天比一比那差遠了，『不如忉利天宮一音之美』。

　　鈔【忉利天宮百千種樂，不如夜摩天宮一音之美。】

　　諸天愈往上面愈超勝。

　　鈔【展轉諸天，乃至不如極樂國中，風吹樹林，出妙音聲之美，是超出人天也。】

　　『諸天』一直到第六天，為什麼？第六天以上是色界，人家不要聽這些東西，人家心清淨，不用這個為娛樂了，超越了，他是禪定的境界。第六天他化自在天的音樂，比不上西方極樂世界風吹樹林音聲之美。西方極樂世界叫一真法界，受用圓滿具足。我們這個世間，欲界的受用，事相上的受用統統具足，心不清淨。四禪天、四空天的受用，心非常清淨，寂靜之樂，但是沒有事，也就是事跟理、性跟相不能圓融。西方極樂世界理事圓融，性相不二，這才叫真樂！理不礙事，事不礙事，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，這才是真正達到究竟圓滿，沒有偏在哪一邊。凡夫偏在事相上，理不知道，所以他有痛苦。二乘偏在理上，所謂住在空寂裡面，沒有事相，美中不足！都偏在一邊。唯獨大菩薩們，他們的境界是圓融的，西方極樂世界是圓滿一乘佛法的道場，所以超出天人。

　　鈔【亦宣道品者，以經中但稱妙音，其實意含說法。】

　　這是經文的省略，這個音裡面有『說法』。

　　鈔【若非法音，何能使人憶念三寶。】

　　這就證明，聽到風樹的音聲都能使人發心去念佛念法念僧。這個地方講的佛法僧，淺言之就是念覺、念正、念清淨。換句話說，你聽了風吹樹林的音聲，這一聽就覺悟，就破迷開悟，這個不可思議，一聽就正知正見，喚醒自己正知正見，聽了之後，心地愈來愈清淨，這就叫做念佛念法念僧。不是說聽到這個聲音，你就念阿彌陀佛、念《無量壽經》、念觀音、勢至，不是這個，那就把經文看呆了。聽了之後，覺心、正心、清淨心不斷的增長，所以他不退轉。

　　鈔【故大本云：微風徐動，吹諸寶樹，或作音樂，或作法音，是其證也。】

　　大本說得清楚，它經文上有『或作法音』，作法音就是說法的音聲，這個音聲會說法。

　　鈔【以前例後，皆文省故。】

　　前面經文跟後面對照來看，就曉得小本許多地方省略，言語雖然簡略，意思還是圓滿的。對於初學的人來講，小本經比較難，因為它說得不清楚，我們讀了很難明瞭實際狀況，不如念大本《無量壽經》。大本說得詳細，大本念熟之後再念小本就很有味道，為什麼？它每一句裡含多少意思你都知道，小本文字少，容易攝受。所以先從大本入手，到熟透時，受持的時候可以用小本。

　　鈔【言觸身者，大本云：彼國一切有情，為風吹身，安和適悅，猶如比丘得滅盡定。則亦不說法之說法也。】

　　《無量壽經》有這樣一段，而《彌陀經》省略。微風吹到我們身上，身上的感受，特別要注意經文說『彼國一切有情』，為什麼？一切，我們去了，我們有分！他沒有特定指哪一類的人往生；一切有情，也就是從上上品往生到下下品往生統統不例外，甚至包括邊地。我相信邊地裡他那個快樂猶如忉利天宮、夜摩天宮，不過那個風觸身上，說法的意思他得不到，舒適一定得到，念三寶恐怕這一點他有障礙，因為經上說他「五百歲不聞三寶之名」。風吹到身上所得的感受，『猶如比丘得滅盡定』。

　　演【滅盡定者，九次第定之最後定也。】

　　佛在楞嚴會上講得很清楚，阿羅漢、辟支佛所得的定就是九次第定。這九定是從哪裡來的？從初禪往上去，四禪天四種定，再往上面去是無色界天，有四層，也是要靠修定才能得生。世間禪定，色界、無色界沒出三界，我們稱作四禪八定。諸位要曉得，四禪八定實際上就是八定，不是說四禪以外還有個八定。四禪天四種定加四空天四種定，合起來是八定，這叫世間禪定。

　　你要是得初禪這個禪定，可以盤腿在那裡入定，定上半個月、一個月、二個月、三個月，都辦得到。真正得到禪定，入定三個月九十天，他不要吃飯他不要喝水。他一出定，精神飽滿，不會說「這麼多天不吃飯，餓壞了！」為什麼不會？因為他一餐飯的熱量足以養身體養一百天，他有這個能力。為什麼？沒有消耗！我們今天所吃的東西，吃到內部這化學作用把它變化成能量，能量供給身體每一個細胞去消耗。人家入了定，他消耗量減少，減少到幾乎接近零，他不需要消耗了。諸位要知道，入定並不是坐在那裡打瞌睡，坐在那裡打瞌睡那個不行的。我們現在看到很多人盤著腿打瞌睡，那個不行。睡覺一樣有消耗，比清醒的時候消耗少一點，為什麼？他動作緩慢，血液循環也比較緩慢，沒有清醒活動時那樣的快速，消耗量也少一點。初禪都有這個本事，何況四禪八定？

　　人家一入定，一年、二年不出定都有！從前玄奘大師到印度去求學的時候，在西域的路上遇到一個入定的人，那個入定入了多久都不知道，臉上都是灰塵，頭髮好長，鳥都在那上面做窩。你想想看，他入定的時間多久？玄奘大師是再來人，不是一個普通人。普通人看到那個也許認為那是泥塑的像，頂多到那裡去拜拜就走了，哪裡會理他？玄奘大師跑到他耳朵旁敲引磬，敲了幾下這人出定了，睜開眼睛看看玄奘大師：「你叫我起來幹什麼？」玄奘大師告訴他：我們兩個人緣很深，我現在到印度去取經，你趕快到大唐國去投胎，我回來之後，你做我的弟子。這個老人接受了，他就入滅，神識到中國來投胎，就是窺基大師。他從印度回來，前後以及在印度居留的時間總共十九年，回來的時候，窺基大師十七、八歲，是個年輕人，他就把他找到了，找到他要他出家。他投胎也選擇一個很富有的家庭，尉遲敬德的姪子。尉遲敬德是唐太宗的大將，這封侯的。玄奘大師要不是個再來人，他怎麼知道？那個時候玄奘大師年歲並不大，到西域去求學的時候也只二十幾歲。這些統統都是再來人，這個事蹟在傳記上都有。可見得這個入定的人生死自在，這都是大菩薩再來的，決定不是普通人，他想走就走，想到哪裡投胎就到哪裡投胎，有這麼樣的自在。中國法相唯識宗第一代祖師就是窺基大師。

　　四禪八定不能出三界，沒有法子了生死，一定繼續不斷再努力把功夫向上提升一層，那就變成第九定。第九定，三界裡沒有，三界最高是第八定，所以第九定就出了三界，這是證阿羅漢果。阿羅漢、辟支佛所修的都是第九定。這種修學，諸位要知道，佛門叫豎出，非常之難！再跟諸位講，除了淨土法門之外，其他的法門統統是豎出，出三界都是這個出法，這樣的超越，你就想到多難。淨土宗的方便它不是豎出，叫橫超，從人道的旁邊溜掉，它不是從這裡豎出的。古人拿竹子裡有個蟲做比喻，竹子一節一節的，四禪八定就好像它有九個節，蟲從裡面鑽，鑽一個節，牠把它咬破透過去，再慢慢九個節統統咬破，牠從上面跑出去，用這個比喻；要到第九定才出得了，由此可知，出三界之難。淨土宗不是從上面，牠從旁邊咬個洞，一次就出去了，這是聰明多了，省事多了。下面給我們講定的樣子：

　　演【此定七識恆行心心所，六識之不恆行心心所，悉皆滅盡。】

　　第七識是末那識，末那識叫恆行，「恆」是恆常不變，第七識的作用就是固執、執著，執著什麼？執著「我」。我見、我執就是第七識。「心所」就是與第七識相應的心所，因為它非常執著，所以它相應的心所並不多。第六識是分別，它不執著；分別，所以它不恆。第七識恆審思量！第六識的心所非常之多，幾乎所有的心所與第六識統統相應。《百法》裡面講，與第六意識相應的心所有五十一個。

　　六識、七識與它相應的心所統統不起作用了，「悉皆滅盡」，「獨有八識，故曰滅盡」，第八識還存在。這個地方就是說明大乘佛法裡面講「轉八識成四智」，他的功夫達到邊界上，要轉而沒有法子轉。他為什麼沒法子轉？還有微細的執著，這就是我們通常講小乘習氣。他的心心所確實捨了，習氣還沒斷，這是小乘人修學困難的所在，沒有大乘那樣的快速。大乘當中，特別是圓頓根性的人，心量大，對於一切事他能看得破、放得下，他不會斤斤計較，不會把它擺在心上，中國人常說「大而化之」。大而化之的人修學大乘容易，修小乘不容易，為什麼？小乘樣樣執著，戒律一條一條持守，大乘人覺得太麻煩，不容易修學。修學小乘，小乘習氣的人，他看大乘不順眼，你們在修什麼行！

　　古時候窺基跟道宣律師兩個人是極度相反。道宣律師也是個很了不起的人，在中國十個宗派裡面，是律宗的開山祖師，他戒律精嚴，天人都尊敬他。持戒的人日中一食，感動天人給他送飯，他每天中午吃的那一餐飯是天人來供養。窺基法師這個人修行大而化之，不拘小節。雖然是菩薩，一投胎還有隔陰之迷，玄奘大師見到他，勸他出家，他還不樂意。以後是答應了，他有條件，因為他從小生長在宮廷裡面，他的叔叔封侯，王侯之家，從小家裡多少宮女侍候慣了，現在要他出家，他說：我出家的時候，要帶一車美女侍候我，要帶一車黃金，要帶一車書。所以人家稱他「三車法師」，很會說法，辯才無礙！道宣律師當然很佩服他，但是道宣律師也有瞧不起他的地方，為什麼？戒律不嚴！教理是很通、很會說法，持戒不行。

　　有一天，窺基大師從終南山經過，順便拜訪道宣律師。道宣律師就想，中午天人來供養，可以向窺基法師炫耀一下，你看我戒律精嚴，天人都送供養。哪裡曉得那一天，天人沒有來送供，道宣律師很失望，那一天也沒吃飯。到了第二天，天人中午來送供，他就責備這個天人：昨天你為什麼不送供養給我？天人就說：昨天有大乘菩薩在這個山上，滿山都是護法神，我不敢進來。道宣律師聽了這個話非常慚愧，身上都流汗，才曉得自己不如人！

　　大乘戒跟小乘戒不一樣，小乘戒重視事相，事相上不能違犯，心裡面起妄念他不管。小乘戒的結罪論事不論心，大乘戒是論心不論事。這兩種戒，大乘戒難持！小乘戒只要事不犯，規規矩矩不犯就行了，大乘戒在起心動念。所以大乘人心地清淨，一切境界裡面不起心不動念、不分別不執著，他戒定慧三學念念具足，遠非小乘可比！

　　小乘人不能夠轉八識成四智，關鍵就在這個地方，他著重事相成了習慣，一下叫他開放，他不大敢，他沒有法子。所以佛在《法華經》裡面給我們說，拿現代話來講是預言，佛的懸記，末法時期弘揚佛法應該要弘揚大乘。我們想想，在今天這個話是很有道理，契機契理！因為在現代這個社會，我們稱為開放的社會，大乘是開放的，小乘是保守的。所以小乘非常適合封建的社會，每個人守法，循規蹈矩。現在這個社會言論思想自由，大乘佛法非常適合。你要是跟大眾講，不會斤斤於小節，這個行，這個很歡迎、很容易接受的。拿小乘戒律，從前我有些朋友看佛經，一看到《沙彌律儀》：這還能學！動不動就犯戒，算了，我不學了。這就是它不適合這個時代。所以最契這個時代根機是大乘佛法，大乘佛法比小乘佛法圓融，實在講修學活潑，但是要真正用功，要在自己心地裡面去用功夫，修覺、修正、修清淨心。

　　演【得此定者，六根虛靜，無復馳逸，內外湛明，入無所入，真安和適悅之極，故以喻為風吹身。】

　　滅盡定的樂不是我們凡夫能想像得到的。不但是滅盡定，就是小小一點禪定，經上常說「法喜充滿」，比法喜再高一個境界就是「禪悅」。禪悅為食，初禪以上的人不需要飲食了。我們要靠飲食來維持生命，初禪天以上不需要，為什麼？他有禪悅，以禪悅來滋養他的生命。因為四禪天是色界，色界有身體，不需要飲食、睡眠，財色名食睡這五欲他統統不要了；這五樣東西還沒有離開，是欲界。與我們生命最有關係是飲食與睡眠，我們不吃飯、不睡眠就不行，人家那個功夫可以不要睡眠。入定不是睡眠，他頭腦是清醒的，不是昏沉的，他清清楚楚明明白白，定中有境界，那個境界非常之樂。連初禪都得到禪悅法喜，何況九次第定，這個功夫比他高了九層。這個境界，佛在經上把西方極樂世界風吹在身上這種感觸、這種舒適拿來比方。「則亦不說法之說法也」，雖然沒有講說法，但是風吹在身上，能夠像比丘得滅盡定這種舒適。滅盡定裡頭是有境界的，這個風吹在身上也像入定的境界一般，這就是無說而說。

　　疏【又此寶樹等，三種寶中，今是最勝，能作佛事故。】

　　大師再為我們細說寶樹。

　　鈔【智論言，寶有三種。】

　　解釋三種寶，這是《大智度論》所說。

　　鈔【一人寶者，輪王之寶，能雨諸物。】

　　『輪王之寶』，我們沒有見過，也沒有聽說過，因為現階段這個世間沒有轉輪聖王。轉輪聖王是人間福報最大的，他有寶物，這個寶『能雨諸物』，雨，用現在話講就是生產。諸位也許能體會到這個意思，這寶是什麼？機器。機器，原料從這邊裝進去，那邊成品就出來，這就是「能雨諸寶」的意思。當然輪王出現，科技一定是更發達。西方極樂世界，是盡虛空遍法界科技發達到最高峰的一個地方。我們今天小小的一點技術在這裡做，還產生很大的副作用，搞得環境污染，人家那個地方出產種種日用品的時候決定沒污染，而且是隨心所欲的變化。我們今天還不能隨心所欲，再好的產品，用一段時間之後都會故障，人家那個地方決定沒有這個情形。輪王之寶就是屬於這一類，精密的機器，必然是體積小、操作容易，沒有副作用，能夠製造一些精美的日用品，就是這個意思。第二：

　　鈔【二天寶者，諸天之寶，能隨使令。】

　　天道也是一類眾生，天人的福報比我們人間大，天上的天王比我們人間轉輪聖王的福報不曉得要大多少！『天寶』，『能隨使令』，能隨人意。這裡面多半是講欲界天，因為欲界天財色名食睡還沒完全離開，不過愈是往上面，這個意念愈淡薄。他在物質上的種種受用，能如人意。我們在經上看到忉利天，忉利天才是第二層，一般講地居天還沒有離開須彌山。天人的生活狀況，佛在經上就說得很清楚。諸位要是怕查經麻煩，你看《法苑珠林》、《經律異相》，這兩樣東西是唐朝大德從一切經論裡彙編出來的，把它分成一百類，經論上哪一類的統統把它抄在一起，你一看全看到了。你要看忉利天人的生活，翻到這一章，種種經論裡面講到忉利天的統統彙編在一起，你都能看到。

　　忉利天人穿的衣服比我們就自在，我們的衣服要裁縫，他的衣服不要裁縫，「天衣無縫」，不要裁縫的；而且質料非常輕軟，穿起來多舒服！所謂飄飄欲仙，就是這個意思。它能保暖，色彩非常鮮豔，不要洗，永遠不會髒，沒有灰塵。如果他的衣服沾上灰塵，骯髒了，這個天人的壽命就快要終了；在他壽終前七天會有這個現象，壽終七天之前沒有這個現象。天人不生病。天人喜歡戴花，不管是男子女子，帽子上都戴花，花都是鮮花，非常鮮豔，命終這七天，花枯了、衣服髒了，這個時候他就非常恐怖，非常痛苦，知道自己在世不久了。他們的飲食也是百味飲食。西方極樂世界邊地疑城的生活狀況，佛說就像忉利天、夜摩天一樣，那麼樣的自在，真是「思衣得衣，思食得食」。但是忉利、夜摩有命終的時候，西方極樂的邊地疑城沒有命終的時候，到了五百歲，花開見佛，那境界是愈來愈好。所以天人壽命雖然長，也有終了的一天。第三：

　　鈔【三佛寶者，能於十方而作佛事，今能說法，是為寶中最勝，出過人天故。】

　　人間天上再好的寶物，只能滿足我們物質上的需求、物質上的享受，它不會說法，它不能叫我們覺悟，不能叫我們明心見性。因此，人天之寶比不上佛寶，佛寶才是『寶中最勝』，這就是解釋這三種寶中這是最殊勝的。

　　疏【又佛道樹說法，今不言者，亦文省故，例前池水皆說法故，又華嚴般若等，皆有此義。】

　　『道樹』是道場樹，我們在《無量壽經》讀過，就是阿彌陀佛說法講堂的周圍。這些樹木，實在講西方極樂世界是平等的世界，因為這些樹木靠近阿彌陀佛的近邊，所以經上特別用它來介紹。可是諸位要記住，讚美阿彌陀佛、讚美阿彌陀佛居住的環境，也就是告訴我們，我們將來往生到西方極樂世界，居住的環境就像那樣的美好。這是本宗跟他宗不一樣的，他宗修學有次第，果報有等級，本宗修因沒有次第。文殊、普賢、彌勒、觀音也是念這句阿彌陀佛往生的，他到西方極樂世界也是信願持名，我們今天雖然一品煩惱沒斷，我們也是念這句南無阿彌陀佛往生的，所以我們的修因是平等的。你要問：這個世界為什麼平等？因平等，果報當然平等，這符合佛法裡面所講的真理。其他法門的確因不平等，果當然不平等。譬如，我破八十八品見惑，他破八十一品思惑，我們因不平等，證的果就不一樣。破八十八品見惑只能證須陀洹果，再進一步破八十一品思惑，證阿羅漢果；阿羅漢跟須陀洹絕對不會平等的，修因不相同。

　　我們今天是與諸佛菩薩，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，我們修的因全是平等的，信、願、持名，往生淨土這三個條件完全平等，所以到西方極樂世界依正受用也完全平等。雖然完全平等，可是內心裡一個心清淨、一個心裡還有煩惱，這是真的，這是沒話說的，到西方極樂世界慢慢再斷，所以給你說有四土三輩九品。四土三輩九品是從內心裡面講的，不是從環境上，環境上決定沒有四土三輩九品。我們往生叫橫超三界，到西方極樂世界叫橫生四土。佛住常寂光土，菩薩住實報莊嚴土；沒有破無明的菩薩，住方便有餘土；像我們見思煩惱一品沒斷的，是凡聖同居土。可是這四土的人，天天在一塊手拉著手，這就是橫生四土。這個原理要知道，你才曉得這個法門是真正不可思議。我們今天就講到此地。