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佛說十善業道經  (第九十六集)  2000/10/28  新加坡淨宗學會  檔名:19-014-0096

  請掀開《十善業道經》第十五面,最後一行:

  【四攝莊嚴故。常勤攝化一切眾生。】

  這一條前面雖然講過一次,意思還沒有能夠顯示出來。因為四攝法對於世出世法都非常重要,我們多用一點時間來研究討論有好處。四攝是說人與人之間的關係,這個關係要是能處好,什麼問題都解決了,這個關係要是處不好,不但是造成許多的困難,還必然會引起許多的災害。天災人禍是從什麼地方生起來的?我們真的明瞭之後就曉得,四攝法能夠消除一切災難,所以這一條我們不能不重視。

  佛在此地教導我們,能將十善業道落實在四攝法裡面,就能夠消除世間許多的天災人禍。四攝頭一條是「布施」,昨天跟諸位說過了,今天我們從佛教的教義裡,更深入一層去體會它。佛在經典裡教菩薩,布施裡又有四種遍施,佛學的名詞叫「四悉檀」。「四」是數字,「悉」這一個字是中國字,「檀」是檀那、是布施,四種悉布施,「悉」是普遍。換句話說,完全用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去修這四種布施。這就講得深入而且透徹。

  第一、「世界悉檀」。「世界」兩個字怎麼講法?「世」是講時間,「界」是講空間,世界是我們今天一般人所講的宇宙,是佛法裡面所說的盡虛空遍法界。你看佛教菩薩的心量多大!你能夠把心量圓滿的拓開,真正是「心包太虛,量周沙界」,修這種布施,你得的利益是歡喜,佛家常講的「常生歡喜心」。歡喜心從哪裡生出來?一般我們在經論裡常看到「法喜充滿」,這個充滿是充滿宇宙,充滿虛空法界,盡虛空遍法界一片祥和,法喜(歡喜心)是這樣布施成就的效果,我們要學習。這個效果,在佛教化眾生裡面,就是普遍接引眾生,佛經常講「普度眾生」。你沒有這個心量,怎麼能幫助眾生?不但度不了眾生,連自己也度不了。你沒有這個心量,時時刻刻生煩惱,怎麼會常生歡喜?所以我們要想想,如何將十善業落實在世界悉檀。

  第二、「為人悉檀」。這在布施裡面有特定的一個對象,不是為自己,是為別人。「人」在此地,它引申的意思是「眾生」,十法界裡頭,如果只為人這一法界,就還漏掉了九法界,所以我們懂得佛的意思,真的是舉一,我們就知道十:念念為十法界一切有情眾生。說有情眾生,一定也包含到無情的眾生,我們這個布施的心、布施的行為,才能達到究竟圓滿,我們所得到的利益生善。念念為人不為自己,生善、純善。為自己就生惡,就不是生善。為人才生善,為眾生就生善。正如佛在本經前面給我們的開示,讓我們晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法,佛這樣教導我們,我們要怎樣修成?四攝法就成就了。

  第三、「對治悉檀」。這四條愈來愈精細。第一條是講你的心量,念念是虛空法界一切眾生,拓開心量。第二條是念念為一切眾生,不為自己。第三條就教導我們對於一切眾生,要全心全力幫助他們,幫助一切眾生轉惡為善,轉迷為悟。

  首先幫助眾生轉惡為善。怎樣幫助他們?自己做出樣子給他們看,不做出榜樣給他們看沒有用。所以,古聖先賢的教學,都是做樣子給人看。從前做父母的懂得,知道這個道理,所以父母在兒女面前,言談舉止都不違背禮。為什麼?這叫家庭教育,做給兒女看,讓兒女從小就看到聽到。這是負責任的父母,是真正愛護子女的父母,絕對不給兒女有不好的印象。從前人懂得,現在人不懂了,所以現在有一些同修常常談到兒女不聽話,他們都沒有想想,兒女為什麼不聽話?決定不能怪兒女,兒女年歲小,不懂事,只知道模仿,大人表現怎麼樣,他們就學習。由此可知,兒女不聽話,學生不聽話,責任在哪裡?父母自己本身沒做好,老師本身沒做好,回過頭來反省,原因就找到了。儒家所謂是「父不父則子不子」,你作父母不像作父母的樣子,你的兒女當然也就不像作兒女的樣子。

  《三字經》的前面:「人之初,性本善。性相近,習相遠」,這四句話重要,是古聖先賢教育的總綱領、總原則。「人之初,性本善」。我們不要講太深,講最淺近的,小孩生下來都是善良的,都是好的,怎麼會變?「性相近,習相遠」。「習」是他所學的。嬰兒睜開眼睛他就會看,那個印象深刻,你給他看些什麼,最初第一個印象,幾乎就跟本性一樣。現在有幾個人懂得這個道理?所以一個人的成就,老師的教育是幫助他完成,他的根是在家庭教育。父母尊敬師長,做出尊敬師長的樣子讓子女看,子女看到父母對老師這麼尊重,自然對老師就有信心,願意接受老師的教導。因此,布施裡面,這兩個是骨幹:布施斷惡修善,布施破迷開悟。實際上,對治悉檀所得的利益是破惡,為人悉檀所得的利益是生善。破惡就是不容毫分不善夾雜,使我們的善能達到真純。

  第四、「第一義悉檀」。這是布施的終極目標。第一義是什麼?第一義是入理、契入,我們今天講真理。「真理」這個名詞很抽象,我們換句話說:通達明瞭宇宙人生的真相,這樣布施才真正達到圓滿。佛在經上跟我們講這些道理,我們不能不認真努力去學習,為什麼?在世間一切法裡,你學不到的。這是四攝第一條「布施」,與四悉檀相應,布施波羅蜜才圓滿。

  四攝第二條是「愛語」。「愛語」這個名詞,我們一定要認識清楚,愛語不是好聽的言語,不是花言巧語,可能是責備他,可能是喝斥他、罵他、教訓他,是真正愛護他的言語。打他、罵他是真正愛護他,不愛他就不管他了。所以,大家不要把愛語看作一定是很好聽的,那就弄錯了。一天到晚跟人家接觸,花言巧語騙人,不是愛語。

  真正的愛護,愛語的攝受,都要以智慧為基礎,絕不是感情。智慧為基礎,你才能觀機。你幫助別人、勸導別人,用什麼方法勸導?在什麼時候勸導?勸導到什麼程度他能接受?你都能明瞭,你才真正能夠幫助他。他要是不能接受,起反抗,我們的作法就有錯誤。佛菩薩度眾生,不急於一時,非常有耐心,這一生他不能回頭,等來生,來生不能回頭,等後世,這是我們要學佛菩薩的。如果機緣成熟,一定要抓住,絕不失時。所以,我們讚歎佛菩薩說法「如海潮音」,海潮就是一定的時候漲潮,一定的時候落潮,取這個意思,能把時節因緣掌握得非常好。應當說的時候不說,時候失掉了。不當說的時候說了,起反作用,達不到效果。所以,這是要用智慧去觀機。

  由此可知,與一切眾生交往,攝受一切眾生,大根大本就是真誠的慈悲。這裡面不夾雜絲毫的惡意,是真誠純善的愛心,愛護一切眾生。這個心就是佛心,這個心就是自己的真心,就是自己的本性。我們今天對於一些人沒有這種愛心,是迷失了自性。要知道,這是性德,你能夠契入這個境界,你的性德自然流露,不加絲毫勉強。你說:我要學。這個東西學不來的,必須契入境界,自然就流露了,佛經上常講「法爾如是」。我們用這種心態、用這種行為處事待人接物,哪裡不受歡迎?圓滿真誠的幫助別人,別人怎麼會不接受?他不歡迎、不能接受,還排斥,這就是迷失自性,迷失得太深太久,佛法裡面講業障太重。業障、迷惑可以化解,化解的方法就是教學,我們用教學的方法來化解。

  諸佛菩薩,古聖先賢,他們一生的行誼顯示出無盡的慈悲,永恆的愛意,愛護一切眾生,無微不至,這是我們應當要體會的,應當要學習的。好,今天時間到了,這一條意思還沒有講完。

  

  

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