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佛說十善業道經  (第二集)  2000/4/22  新加坡淨宗學會  檔名:19-014-0002

  諸位同學,大家好!今天還是有幾個問題必須要解答,同學們這兩天就要回中國,要離開此地。第一個問題,他問往生到極樂世界之後,是不是馬上可以回來度眾生?還是需要等到「花開見佛悟無生」方可?

  這個問題《無量壽經》上講得很清楚,彌陀非常慈悲,對於悲心很重的人,法緣殊勝的人,有特別的加持。如果是他發願要先度眾生,後成就自己,佛也幫助他,只要跟阿彌陀佛見了面,就能夠得到彌陀本願的加持,無論在哪一道受生,都不會迷失自性。所以這是不可思議的法門,也是自古以來許多祖師大德們講的「難信之法」,這個法是佛在一切經裡面從來沒有講過的,一切諸佛剎土從來也沒有這些事情,唯獨西方世界有。這個理非常之深,事很明顯,我們要相信。

  佛法是教育,而不是宗教,這是我們已經把它認識清楚了。佛陀的教學跟孔老夫子的精神完全相同,「有教無類」,也就是對一切眾生平等教化。但是夫子確實他教學的範圍是在世間,而且只在人世間。至於天道鬼神,夫子常講「敬鬼神而遠之」,我們奉祀他,但是不能夠親近學習。「遠」是這個意思,就是不跟他學習。而釋迦牟尼佛的教學範圍就大了,虛空法界一切眾生,範圍廣大而沒有邊際。這裡面講十法界,現在科學家講的不同維次空間的生物,不同維次到底有多少數目,沒有人知道。在理論上講是無量數的,而佛統統都教化。佛有什麼能力?佛不是說他有能力,佛是講的每一個人自性的本能。我們仔細思惟,它的理論能夠站得住腳,我們會點頭,會相信。自性是什麼?真心。我們的真心,我們的本性,本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好。我們常講佛有三十二相、八十種隨形好;而實際上佛講的,大乘經上講的,「佛有無量相,相有無量好」,你本來有的。所以佛說他沒有東西教人,他教人的東西,全是一切眾生的本能。但是他的本能恢復了,他說眾生的本能是隱藏住,有東西把你蓋覆住,使你的本能透不出來,不起作用;不是沒有,確確實實有。所以佛看一切眾生是平等的,沒有高下,不但是「法門平等,沒有高下」,常講「生佛平等」,生是眾生,佛是諸佛如來,生佛平等,性相一如,理事不二。這是大乘經上講的經義,這是事實真相。

  為什麼世間有聰明,有愚鈍的?那就是你蓋覆的煩惱有輕重厚薄不同。煩惱輕的人,智慧就高一點;煩惱重的人,智慧就低一點;造作善業多的人,相貌就端嚴;造作惡業多的人,相貌就醜陋,這個境界沒有一定,千變萬化。跟我們身體一樣,身體也是屬於境界,這是現相,「相隨心轉」。所以一個修行人認真斷惡修善,過幾年你看他相貌變了,相貌變好了,變得很慈祥,說明他修行功夫得力了。相隨心轉,境界也隨心轉。如果我們一個人一生都被外面境界所轉,這就是說你會受外面境界影響,你是凡夫,你自己做不了主。你要能轉境界,你不會受境界影響,你能夠影響境界,這個人就是佛,《楞嚴經》上說的「若能轉境,則同如來」。所以往生到西方極樂世界,見到阿彌陀佛之後,無論到什麼地方度眾生,別說是到人間來,畜生道、餓鬼道、地獄道,他哪一道都能去,他空間維次全部突破了,他不受外面環境影響,這有功夫了。這個功夫,當然一方面是自己修的,更大方面是阿彌陀佛本願加持,使你恆住念佛三昧,你才有這個功夫。

  我們要問,有沒有必要到西方極樂世界見阿彌陀佛?絕對有必要。所以我們肯定西方極樂世界有,阿彌陀佛有。明末清初,蕅益大師別號叫「西有道人」,西方有,他真信!他說極樂世界確實有,阿彌陀佛確實有,所以他叫「西有道人」,這是我們要肯定的。西方極樂世界跟我們是決定不同維次的空間,他是高維次,極高無上,他是把所有一切不同空間維次全部突破了。所以世尊讚歎他「光中極尊,佛中之王」,「光中極尊」是讚歎他的智慧能力,空間維次全部突破;「佛中之王」是讚歎他的德行。我們對這個要相信,釋迦牟尼佛決定不講假話。

  而諸佛菩薩在世間示現,記住一個原則,必定是針對現前社會需要,提供拯救解決的方法,這個對我們才真正有利益。對現前不適用的這些理論方法,他決定不說。我們今天的社會發生了嚴重的危機,我們要知道這個危機是教育徹底失敗了。過去世界還能維持一個祥和,原因在哪裡?全世界對於道德倫理的教育疏忽了,中國人重視。《十善業道經》序文講,十分之一的人能夠接受良好的教育,十分之九的人沾光。我們中國人口佔全世界比例不止十分之一,有五分之一,五分之一裡頭,有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育,這個世界就能夠安定,就能夠維持。在這一個世紀當中,這一個世紀的前半個世紀還好,我還受到一點教育。我在抗戰期間,抗戰是個界限,抗戰期間到勝利之前,家庭父母、學校老師還給我們講一點倫常道德,我們還受一點薰習;抗戰勝利之後,沒人講了。

  所以現代人不懂得做人,我們看到小朋友,他的思想、他的言行,仔細觀察感覺得很恐怖。三、四歲的小孩看電視,天天霸佔著電視,在家裡客廳有大電視,房間有小電視,他父母要看的節目跟他不一樣,父母叫他「你到你的房間,去看你的小電視」,「不,小人看大電視,大人看小電視」。這種思想言行,我們聽到之後提心吊膽,目無尊長。他長大之後怎麼辦?所以想想他從小就這樣子來養成,小孩很可愛,現在是可愛,大了就不可愛了,這是對教育上的疏忽。所以二十年之後,三十年之後,外國宗教講的世界末日,我很相信。這個問題現在要不重視它,要不認真的想辦法來挽救,二、三十年之後,這世界沒救了。所以今天學校教育不講了,這個社會這些樣子,你打開電視,打開這些網路,裡面內容是什麼?殺盜淫妄。全世界的眾生腦子裡都想的這些,這還得了嗎?眾業所感,大家都造惡業,惡業天天增長,果報就不可收拾,世界末日真的就到了。基督教講世界末日,伊斯蘭教的《古蘭經》也講世界末日,佛教雖然不講世界末日,佛講有末法時期、有滅法時期。佛家講善惡果報,種善因得善果,造惡因決定有惡報。

  聰明人、有智慧的人,在這一生短短期間當中,要懂得修福。什麼叫善?什麼叫惡?必須有能力、有智慧辨別。凡是利益一切眾生,幫助社會安定、世界和平,這是善。凡是利益自己,利益自己的團體,損害別人,欺騙別人,這是惡。惡的果報在三途,這又何必?人在世間你能活幾天?算你活上一百歲,也不過三萬六千日,想一想太短暫了。這麼短暫的時間去造作罪業,墮落在三途,那個時間就長了。不值得!所以在這個世間讀聖賢書,受好的教育,必定要克服自己的煩惱,克服自己的欲望,真正發心利益眾生。

  你說你要想回來度眾生,我常講要度眾生是先度自己,你自己沒有得度,你怎麼能度得了眾生?怎樣度自己?把自己的煩惱習氣全部改掉,就是度自己。《十善業道經》就是標準,殺生是習氣、是煩惱,我從今而後不殺生。不懂這個道理的時候,常常看到蚊蟲、螞蟻、蒼蠅這些小動物,在我們房間來干擾,有意無意就把牠殺死了;學佛之後,再也不殺,牠也是一條命。螞蟻到這兒來,牠也是來找東西吃,出來覓食、謀生的,牠沒有犯死罪,我們為什麼要殺牠?決定不可以。我們用什麼方法來對待牠?慈悲心對牠,我們要布施供養牠,牠找東西吃,我們給一點東西放在門外院子裡面,牠慢慢就到那邊去了,以後牠就不會再來干擾了。不需要殺牠,不需要防範,不需要用殺蟲劑,什麼都不需要,我們可以跟牠溝通,牠有靈性。凡是有靈性,你殺牠,難道牠沒有報復的心理嗎?將來牠得人身,我們變螞蟻,他又來殺我們,冤冤相報,沒完沒了!所以這個事情決定不能幹。

  偷盜是最容易犯的,凡是做一些損人利己的事情,都是屬於偷盜。有些人說,不損人如何能利己?這個觀念就是錯誤,就是迷惑,他不知道利人才是真正利己,真誠心去利益眾生。佛教給我們「廣修供養」,廣是廣大,沒有邊際,對一切眾生我們盡心盡力供養他、布施他,果報不可思議。我們布施這一個國家的人民,你要是不求往生西方極樂世界,你來生的果報一定是在這個國家作國王。為什麼?你對他有恩惠。你要是布施全世界,你就作輪王,佛經裡面講的統治全世界的大王,世界的盟主,許多國家都情願聽你的教誨,都服從你的號令,從布施得來的。你今天有錢,賺了很多錢,你前世修的財布施;你今天有智慧,你過去生中修的法布施;你得健康長壽,是你修的無畏布施。修什麼因,得什麼果。沒有修因,今天想盡方法去得果報,得不到!沒有這回事情。

  所以幹哪一個行業能賺錢,我不相信!哪一個行業都不能賺錢。你真正命裡頭有的,布施多了,無論幹什麼事情都賺錢,命裡有!你做那個事業,那是緣,你有因,因結到緣,果就現前了。你沒有因,緣再殊勝,你什麼也得不到。這些道理與事實真相,唯有佛講得透徹、講得明瞭。所以度眾生先要度自己,度自己先要改變自己的煩惱習氣。頭一個要改的,是把自私自利的心改掉,學佛菩薩,佛菩薩沒有自己,《金剛經》上說得好,「菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,隨類化身。我到這個世間來就是行菩薩道的,就是來度眾生的,度自己就是度眾生。因為度自己就做一個好榜樣,你是社會大眾的模範、社會大眾的榜樣,讓人家看到你,尊重你,效法你,向你學習,你就度了他。你不能度自己,你決定度不了別人,你說得再好,人家看看你,不像,那怎麼行?釋迦牟尼佛、諸大菩薩、歷代祖師大德,他做一個榜樣給我們看,一生唯有修善,絕不作惡。只有利益眾生,絕不利益自己,眾生就是自己,利益眾生是真正利益自己。所以心量要大,諺語說得好,「量大福大」,量小福就小。一絲一毫的善行,如果心量大,他這個善行就擴大,就變大了;心量小,做再多的善事,果報還是小,它不會超過你的心量。所以頭一個要把心量拓開,「心包太虛,量周沙界」,遵守佛菩薩的教誨。我們今天把聖教歸納為五個綱領,我們很容易記,很容易學習,一定要很認真努力,天天去做。

  第二個問題,釋迦牟尼佛示現有「馬麥之報」及三天頭痛,阿彌陀佛如果到這邊來示現,是不是也有這個現象出現?

  有,這是教化眾生,告訴眾生因果可畏。成了佛,不能說就沒有果報、過去造的惡沒有惡報了,成了佛惡報也現前。也現前,他無所謂,他知道這是還債,一筆勾消了,非常快樂接受果報。世間人迷惑,接受苦報他不甘心,他怨天尤人。佛菩薩知道業因果報,所謂是「大修行人,不昧因果」,不是沒有因果,不昧就是對於因果清清楚楚、明明白白。好,今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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