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佛說十善業道經  (第十五集)  2000/6/14  新加坡淨宗學會  檔名:19-014-0015

  諸位同學,大家好!請掀開《佛說十善業道經》第三面最後一行,從當中看起:

  【雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。】

  前面佛告訴我們「一切法從心想生」,而心不是色法,也就是說心不是物質,所以我們眼、耳、鼻、舌、身,連意都緣不到。它確確實實存在,它能現一切萬法,能變。這個「變」是讓一切法產生變化,所以它是能現、能變。今天接著告訴我們,『雖各隨業,所現不同』,佛家講十法界依正莊嚴,十法界是從大的差別現象說起的,如果細說法界是無量無邊,每個人都不一樣。為什麼?我們每個人的思想不一樣,念頭不一樣,所以所現的境界當然就不相同。尤其是心想,經上講「心想異故,造業亦異」;而世間諺語有所謂「人心不同,各如其面」。這兩句話說得好,如果這兩個人心相同,這兩個人面貌就相同。

  所以我們仔細去觀察,如果看到有兩個人面貌相同,你再仔細觀察,他們很多動作也相同;再深入觀察,他們對於一切人事物的想法看法都很接近,證明佛經上所講的話是正確的。一切眾生心想不同,所以他感得的報身,身相不一樣,容貌不一樣,膚色不一樣,健康狀況不一樣,這些全是從心想生。如果我們明白這個道理,再仔細去觀察,多病的人妄想一定多、憂慮一定多、煩惱一定多。你去觀察,身體健康、很活潑、很快樂的這個人,妄念少,煩惱少。這都擺在我們面前,我們很容易觀察體會到,這些原理原則,佛在經上講得很透徹。

  所有一切現象,我們今天總的來說,虛空、宇宙、動物、植物、星球,這許許多多的現象,都是從自己心想變現出來的。所以我們每個人有每個人的世間,不可能兩個人世間完全相同,不可能!我們同樣見一樁事情,我們感受不相同。就以我們現前而論,我們展開《佛說十善業道經》,我們經本相同,裡面的字句也相同,我們每個人讀這部經感受不一樣,理解不一樣。這是什麼原因?「心想異故」。開經偈裡面教我們:「願解如來真實義」,我們能做得到嗎?做不到。為什麼做不到?我們有心想。佛沒有心想,心想是八識這一邊的事,佛是「轉八識成四智」,所以佛沒有心意識。我們什麼時候心裡不想了,想是執著,思是分別,如果我們離開了分別執著妄想,我們再看這些經典,如來真實義就現前,豈不是「雖各隨業,所現不同」嗎?由此我們也能體會到,佛在許多大乘了義經上告訴我們的,世間所有一切萬法,皆是「不可得,無所有」。

  《金剛經》很多同學都念過,佛說得好,「一切有為法,如夢幻泡影」,這就是《大般若經》上所說的「不可得,無所有」。能得的心不可得,經上講「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,能得的不可得。所得的是外面境界,境界是緣生之法,緣起性空,所以外面境界也不可得。佛說:「凡所有相,皆是虛妄」,不但是十法界裡面的這一切現象不可得,一真法界裡面的現象也不可得。現象有沒有?不能說它沒有,也不能說它有。你說它沒有,這是錯誤的;你說它有,也是錯誤的。在佛經我們常常看到,這不是佛的說法,是古時候許許多多宗教家、哲學家的說法。它既然非有也非無,把它合起來,非有非無行不行?亦有亦無行不行?都不行。為什麼不行?只要你有這個念頭,你就落在情識裡頭。這個是佛法究竟處,這是佛法高明處。

  佛教給我們在一切境緣之中,我們今天講實際生活裡面,教導我們用什麼樣的心態來生活,來處事待人接物?教我們一念不生,隨緣而不攀緣。普賢菩薩教得好:「恆順眾生,隨喜功德」,這是普賢菩薩做人的態度,真實智慧究竟圓滿,我們應當要學習。學不到要認真努力去學,學到一分就有一分受用,學到十分就有十分受用。不可以說學不到我就不學了,不學你就隨順煩惱;隨順煩惱,你永遠生活在六道輪迴,這就錯了。這兩句話是講現象,我們講宇宙人生的現象。

  下面兩句話是講它的真實,『而實於中,無有作者』。所以有很多人,他有一個錯誤的觀念,這個錯誤的觀念很難很難突破,他要追問:「這個現象是從哪裡來的?」「這個現象是怎麼產生的?」諸位要曉得,你起這種念頭,都落在妄想分別執著裡頭,虛空法界所有一切現象是妄想執著變現出來的,再用妄想執著去理解它是不可能的。怎樣才能夠明瞭通達事實真相?放下一切妄想分別執著。佛家講的「禪定」,《楞嚴經》上說得很好:「淨極光通達」,統統放下,心淨到極處,自性般若光明就現前,這個世間所有一切法,性相、理事、因果全都通達了,全都明瞭了,這是真實智慧。所有一切諸佛如來都是通過這個途徑,徹底覺悟了。

  所以不僅是釋迦牟尼佛,一切諸佛如來講經說法,歸結到總綱領是「戒定慧」三個字,這其中定是樞紐,慧是目的,戒是手段。戒是什麼意思?守法,決定要遵守前人的道路,我們省事了。釋迦牟尼佛走的是哪一條路?十方一切諸佛走的是哪一條路?我們跟緊,不能夠捨棄。「我另外找一條路」,你找不到。無量劫來,人家從這個路走都走通了,哪裡會有錯誤!這是正道,它不是邪道。正道決定能達到開智慧,邪道決定不能開智慧,邪正是這麼分的。要依中國禪宗來講,正道一定會達到明心見性,邪道就不可能。諸佛菩薩走的是正道,正道裡面的純正,對我們的根機來講,純正之道是簡單、穩當、方便、快速,無過於淨土法門。

  淨土法門,佛菩薩教導我們,就一句話:「老實念佛」。我們今天念佛功夫不得力,什麼原因?不老實,原因在此地。果然老實,效果很快。真正老實人,這《十善業道經》還需要講嗎?不需要講,他全做到了。

  我們見一切法還要不要去追究?世間人常講「打破砂鍋問到底」,佛法是許可的,許可你問到底,決定沒有忌諱。為什麼?有疑,這個疑惑一定要斷除,問到底是幫助你斷疑生信。所有疑惑都沒有了,人就老實了。你還有疑慮,你怎麼可能老實?老實人有兩種:一種是善根福德深厚;另外一種,就是把這些事實真相,都搞清楚、搞明白了,沒有懷疑,他老實了。中間這一段佔決定大多數,所謂既不是上智,又不是下愚,這樣的人難度,他妄想多,分別執著多。老實人看到這一句話,心就定了。

  法界虛空一切現象,佛在這裡跟我們講「無有作者」。這話是真的,不是佛造的,不是神造的,也不是上帝造的。要是上帝造的,那上帝是誰造的?「無有作者」是真的。「無有作者」,佛講心現識變。所以你要問到底,佛到最後答覆你:「唯心所現,唯識所變」,心能現,識能變,確實沒有作者。

  『故一切法,皆不思議』。龍樹菩薩在《中觀論》上告訴我們「諸法不自生」,宇宙之間所有一切法絕不是自己生的,這講不通。「亦不從他生」,也不是他生的。是不是自他共同生的?也不是,不共。是不是沒有原因生的?那也不是,「不共不無因」。後面下的結論,「是故說無生」。你要真正把這四句話懂得了,真搞清楚、搞明白了,那恭喜你,你證得了「無生忍」的地位,「無生法忍」。無生忍的菩薩,《仁王經》上告訴我們,下品無生忍是七地菩薩,中品是八地,上品是九地,到這個地位,《中觀論》上這四句話,他才透徹的了解。

  他用什麼方法了解?不是天天在想,天天在想永遠不會了解。甚深禪定的功夫,也就是我們常講「看破、放下」。八萬四千法門,無量法門都是修的禪定。禪定總的說法,就是我們六根接觸一切境界,這個境界清清楚楚、了了分明,在這裡面決定不起心、不動念、不分別、不執著,這叫禪定。不一定天天面壁盤腿打坐,不一定。接觸外面境界,你真正做到沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念,樣樣應付得圓圓滿滿是慧,自己真正做到不起心、不動念、不分別、不執著這是定。定慧等學,定慧等運,這是佛菩薩的生活;凡夫在這裡起心動念,分別執著。所以要知道,一切法確確實實沒有作者。

  這一樁事情,我們在《華嚴經》上曾經說過。「故一切法,皆不思議」,佛經上常講「法爾如是」,所以「理事無礙,事事無礙」。此地所說的這幾句,《華嚴經》上世尊全部把它落實在菩薩日常生活當中,所以跟《華嚴》合起來看,非常有趣味,我們能夠體會到更深。好,今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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