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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二一六集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0216

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四二八頁：

　　鈔【證福德者，大品般若經云：若人散心念佛，亦得離苦，其福不盡，況定意念。】

　　這是大師再引經論來證明持名念佛就是多善根、多福德。所以修善根福德，老實念佛就統統具足了。一般未能深入經藏的人，聽了這些話未必能相信，這才引經據典為我們證明。前面一段是證明善根，這一段則證明念佛就是修福。首先舉《大品般若經》上這一段話，《演義》有註解：

　　演【散心念佛，是著實憶持，著實體究，未入一心者，非如今人全不著意，徒事唇舌也。】

　　這是給我們說出什麼叫散心念，散心念可以說他是相當的專心，不過功夫沒到家，沒有成就。當然我們的煩惱習氣很重，絕對不是短時間就能念到一心不亂，或者念到功夫成片的，沒那麼容易。有些人念佛念了三個月、念了半年，覺得還不能得一心，乾脆就不念了；或者聽說別宗快，他就學別的去了，這樣一生都學不成功。認真的念、老實念，念到半年決定有進步，進步從哪裡看？妄念少了，妄念還是有，比從前少一些；以前糊裡糊塗，現在不太糊塗，頭腦清醒一點，這個清醒就是智慧，就是生智慧，智慧增長。煩惱輕、智慧長，這就是很好的效果，就是念佛的成就。念到二年、三年，妄念就更少了，功夫得力的就能覺察到往生有信心、有把握，會念到這個程度，這就是很好的功夫。

　　念佛為什麼不得力？你的煩惱習氣不肯放下，這樣念佛就很不容易得力。換句話說，一個人要真正覺悟，覺悟什麼？生死事大，輪迴可怖，是真正恐怖的。你要有這種警覺心，換句話說，我這一生什麼都不求，我就想求了生死、超越輪迴。什麼方法才能做得到？唯有念佛求生淨土。所以印光法師自己寫警惕的句子，念佛人，他自己是如此，一天到晚把「死」字頂在額頭上。印祖的房間有一個小佛堂，供著一尊阿彌陀佛，阿彌陀佛後面就是一個條屏，寫個「死」字。常常有這樣的警覺心，功夫自然就得力了。

　　散心念佛，「著實憶持」，認真在念，「著實體究」，體是體會，究是參究，真正去體會，真正去參究，但是沒有得一心，沒有得一心都叫做散心。決不是像現在人有口無心，這樣念沒有用處。念佛人心裡面起貪瞋痴慢，外面還受境界誘惑，這樣念佛就是古德所講「喊破喉嚨也枉然」，只能說是種善根，這一生要想往生相當困難。

　　演【定意念佛，是既得事一心。】

　　「事一心」是把功夫成片包括在這個範圍之內。功夫成片是淺的事一心，念到見思煩惱斷了是深的事一心。如果我們把事一心分做三品：下品是功夫成片，中品是斷見惑，上品是斷思惑。什麼叫功夫成片？一天到晚心裡面有佛號，心裡面想佛，除了憶佛念佛之外，什麼妄念也不想，這就是功夫成一片。煩惱並沒有斷，見思煩惱都沒有斷，雖然沒有斷，功夫得力，也就是煩惱不會起現行。煩惱剛剛出來，第一個妄念出來，第二個它就是阿彌陀佛，就把它壓下去了。有這樣的功夫，給諸位說，決定往生，生凡聖同居土。如果念到上品事一心不亂，那就是生方便有餘土，而不是凡聖同居土，這是決定可以往生。所以念到功夫成片之後，這句佛號繼續不斷還在念。

　　演【而復於定心中，念念憶持，心心研究者。】

　　這個「研究」不用心意識的，只一直念下去就行了。念念之中具足信願行，念念之中具足六度十願，這是說這個意思。事一心成就了，還不能間斷，還是這功夫綿綿不斷的下去，把自己的境界向上提升，往生西方極樂世界品位就增高了。

　　演【若是理一心，則是離念境界，既已無意，兼亦不止是定也。】

　　念到理一心不亂，他念不念？還念。念而無念，無念而念，他這句佛號決定不中斷。所以境界不斷的往上提升，品位也不斷的增高。念佛人總要記住，決定不貪生怕死，實在講，往生西方極樂世界是愈早愈好，要知道這個世間太苦，沒有絲毫值得留戀的。留戀這個世界是愚痴，你有什麼理由留戀這個世界？

　　「散心念佛，亦得離苦，其福不盡」，那個福報不但我們沒有辦法說得出，諸佛菩薩也說不盡，這是真的。所以，這一句名號是萬德洪名。

　　鈔【稱揚諸佛功德經云。】

　　說明持名念佛確實是福德，經論很多很多，這又是一部，經上說：

　　鈔【若有得聞無量壽如來名者，一心信樂，持諷誦念。此人當得無量之福，永離三途，命終之後，往生彼剎。】

　　這不是在淨土三經，是《稱揚諸佛功德經》，這不是稱揚一尊佛，「諸佛」是指十方三世一切諸佛，這很不可思議。一切諸佛都念佛，那菩薩就更不必說了。佛給我們做一個榜樣，他的關鍵就是「一心信樂」，樂（一ㄠˋ）是樂好，念去聲字，樂好就是愛好，一心愛好。

　　演【一心信樂，是信願二資。】

　　他要是不信，不願意求往生，他對這個就不能生歡喜心；能生歡喜心，一定是深信切願，往生西方極樂世界三個條件，前面兩個他具足了。

　　演【持諷誦念是行資。】

　　信、願、行三個條件都具足了。「持」是受持，就是接受，經典裡面所講的理論、方法、境界，他完全明瞭、完全接受。「諷誦」就是高聲唱念這句佛號。

　　演【持而諷，誦而念，正用心之極。】

　　這真正是用功，而且功夫非常得力。

　　演【所謂口與心，聲聲相應；心與佛，步步不離也。此不往生，誰復往生？】

　　這個人不往生，還有什麼人能往生？生到西方極樂世界，我們的智慧福德神通道力幾乎跟等覺菩薩平等，這種殊勝的功德利益到哪裡去找？所以這個人的福報大了。

　　『此人當得無量之福』，你在世間無論修什麼樣的福報也比不上他。所以我們念佛人要修福，到哪裡去修？念這一句阿彌陀佛就是修福。勸人念佛是修大福報，這世間人不知道！不知道念佛是慧，不知道念佛是福，所以佛在經上常說這些眾生是可憐憫者。『永離三途，命終之後，往生彼剎』。

　　鈔【智論云：譬如有人初生墮地，即能日行千里，滿一千歲，七寶奉佛，不如有人，於後惡世，一聲稱念阿彌陀佛，其福勝彼。】

　　《大智度論》上有這麼一段文，從一個比喻上來說念佛福報的殊勝。假使有一個人，這個人很了不起，一生下來就會走路，而且一天能走一千里。實在講這是比喻，沒有這樣的人。『滿一千歲』，這是說他有這麼長的壽命。以『七寶』供養佛，這是說供佛這個福報很大！但是他修這樣大的福報，還不如有一個人在後來惡世，就是五濁惡世，實在就是指我們現前這個時代，一聲稱念阿彌陀佛，沒有念多，只念一聲，念一聲阿彌陀佛的福報就超過那個「初生墮地，日行千里，滿一千歲，七寶奉佛」的福報，超過他。這個我們相不相信？前面所講的福報，可以說是生生世世享天上人間的福報，為什麼？因為它不是出世的因，他所得的果報是天上人間的福報，還是享得盡的。一念阿彌陀佛，雖然現前看不出什麼，阿賴耶裡面已種下金剛種子，這一生縱然不能成就，多生多劫之後遇到緣，這個種子起現行，必定往生成佛。這個名號的福報是成佛的福，那個供養諸佛的福報是人天福報，不能比，這是真的。所以一稱阿彌陀佛之福，沒有人能說得盡。

　　鈔【增一阿含經云：四事供養閻浮提一切眾生，若有稱佛名號，如取乳頃，功德過上，不可思議。】

　　這是小乘經，《四阿含》之一。『四事供養』，四事是飲食、衣服、臥具、醫藥。佛陀在世的時候，供養修行的人只有這四樁事情。因為當時出家人他們的生活方式是「日中一食，樹下一宿」，他不住房子，樹下也只住一晚，第二天他到別的地方去了。所以你能供養他的，飲食、衣服、臥具，他生病的時候，醫藥。修道的人手上不拿金錢，從前是這樣的供養。『供養閻浮提一切眾生』，供養地球上一切眾生，這個福報大不大？當然是很大。可是怎麼樣？還不如一個人念一聲佛號，『稱佛名號，功德不可思議』。《阿含經》裡面沒有說是稱阿彌陀佛，只是講「稱佛名號」，那個功德之殊勝，得福的快速，沒有其他的修法能跟它相比。經上說得很明白，『若有稱佛名號，如取乳頃』，擠牛奶的時間很短，這是講你念佛的時間很短，你所得的功德超過四事供養閻浮提一切眾生，這說明念佛功德不可思議。經上稱讚念佛功德的地方太多，不勝枚舉，這是略舉幾種來給我們做證明。

　　鈔【凡此，皆持名為多福德之明證也。】

　　明確的證據，我們要不信，那就沒法子。

　　鈔【又寶積十九經云： 時一比丘，聞佛讚揚不動如來佛剎功德，心生貪著，而念生彼。佛言：不以愛戀之心，遂得往生，惟有植諸善本，修諸梵行，得生彼剎。】

　　這是《寶積經》第十九卷的一段經文。這一段很重要，我們念佛的同修，有許許多多人有同樣的毛病。什麼毛病？聽說西方極樂世界很好，對那裡起了貪愛之心，那個地方七寶宮殿，黃金為地，到那裡再好好享受！用貪愛心念阿彌陀佛，執持名號不能往生，為什麼？那個地方是淨土，心淨則土淨，才能往生。你心不清淨，不能往生。你佛號念得再多，只是種將來往生之因，這一生不能往生。諸位要曉得，一定要把這句佛號念到自己心地清淨。《寶積經》上這一段公案值得我們警惕。『時一比丘』，當時一個出家人，聽阿彌陀佛講經說法，佛在那裡讚揚不動如來佛剎的功德，他聽了之後心裡很歡喜，對於不動如來佛剎起了貪愛，『而念生彼』，他想往生。佛在世的時候，好！佛的神通廣大，你心裡起心動念他就知道了。佛看到這個人以貪愛心念佛求生佛剎，就告訴他，『不以愛戀之心，遂得往生』，不可以！為什麼不可以？我們看小註：

　　演【不以愛戀之心遂得往生者，以愛戀之心是情識，不是智慧故。是但知取相，不知妙理故。是徒生好樂，未起真行故。】

　　這樣的信願行不是真實的，真實是理智的，不是感情的。感情用事只能種遠因，這一生決定不能成就，所以學佛的人一定要有理性。理性把感情化成真正的慈悲，我們世間人講愛，佛法講慈悲，慈悲實在講就是愛，為什麼講慈悲不講愛？愛是感情的，慈悲是理性的。換句話說，理性的愛就叫慈悲，不是感情的。

　　往生，實在講不是容易事情，沒有理性是做不到的。新莊一對夫婦學佛二、三年，距離我們這裡很遠，所以只聽錄音帶，聽得很歡喜，他昨天來告訴我，說他學佛的原因。他是做醫生的，知道因果報應，所以他替人看病收的費用收得很少，家人都不原諒他，說他替人看病收的錢連醫藥成本都不夠。他的父親、太太對他都不太諒解。太太也學佛，我就告訴她：積財不如積德！你先生今天這樣做，你們有後福，他做的沒錯。只要生活能過得去就可以，何必要多賺錢？不如多積德。他告訴我，他學佛是聽錄音帶起了信心，遠因是他的祖母前幾年過世。那時候一家都不信佛，祖母念佛，因為家裡人都不信，所以處處就有障礙。她是心裡默念，從來不出聲，這樣的念法。走的時候清清楚楚，她得癌症，在別人講很痛苦，她沒有痛苦。走的時候沒有痛苦，生病也沒有痛苦。走的時候曉得什麼時候走，預知時至，死的時候滿面紅光比生的時候面孔還好看。他父親叫家裡人來看，他不知道念佛，他曉得他媽媽是個修行人，他說：修行人就不一樣，她一定生天，相貌那麼莊嚴。他那時候不太相信，現在聽了佛法知道了，那是真的，決定往生。她臨走的時候告訴她的女兒：「佛已經來了，在門口等我」，說完她就走了。他們那時候因為不信佛，認為這老太太眼睛花了，不太正常，胡說八道，現在想想，那是真的，佛來接引。

　　所以，決定不能以感情，這個情識是不相應的，一定要有智慧、要有理性，不是著相，是真正契入妙理，這是真修行。於這個世出世間法真正理解，知道取捨，哪是應該取的，哪是不應該取的。這個世間五欲六塵、六道輪迴都是假的，沒有一樣是真實的，決定不可以貪戀。一心一意求生西方極樂世界，這就對了。到西方極樂世界是成就自己圓滿的道業，自己有能力了，再回到這個世界來度化眾生，這是真正聰明人，真正有智慧的人。

　　在這個世間弘法，大家發心出來學講經弘法，好！好在哪裡？好在你有膽量，犧牲自己成就別人。犧牲自己，將來自己要墮三途，為什麼？因為自己到西方極樂世界沒有把握，你就來打閒岔，講經說法打閒岔了。你想想倓虛法師講的這些公案，諦閑老法師一生弘法利生，是清朝末年天台宗的祖師。你看他那個徒弟，念三年佛站著往生，他一天到晚就一句佛號，沒有打閒岔！諦閑老法師走的時候還生病，不如他。但是要曉得，像諦老、像倓虛法師確實能往生。自己真有把握，品位低一點不在乎，捨己為人，他是犧牲自己的品位幫助眾生。我們今天連品位都靠不住，幫助別人，自己要墮三途，要搞六道輪迴，這太可怕了。

　　所以我勸講經說法的這些同學們，你們要認真努力修持，對於自己往生西方淨土決定有把握，然後來弘法利生，對了，那就正確。現在前途渺茫一片黑暗，都不曉得顧自己，這怎麼得了！發這個大願心是正確的，這個階段要清楚，第一個階段要自己認真的修學，學講是附帶的；到自己往生真正有把握，我以弘法利生為第一，自己修持時間少一點沒有關係，決定能走得了！這要知道。所以捨己為人還是有一個限度，最低限度能達到凡聖同居土下下品往生。下下品拿不到，那就不得了！那就大錯特錯了。弘法利生是上報四恩、下濟三苦，決不是為名聞利養。如果為名聞利養來弘法利生，必定墮落。

　　《寶積經》這段話值得我們警覺，佛在此地講『惟有植諸善本，修諸梵行，得生彼剎』，善本、梵行，在本宗講就是一句佛號。

　　鈔【善本即善根，梵行即福德。】

　　一句阿彌陀佛福慧雙修。

　　鈔【此又雙顯持名，為多善多福之明證也。諸經交讚，可弗信受。】

　　一切經都是這樣讚歎，我們還不相信？還不能接受？

　　我們再看底下一段，這是大師在此假設一個問答。

　　疏【問：此土單修圓頓，不願往生者，寧可謂之少善根耶。】

　　問得好！『此土』是我們這個世間，確實有這種人。『單修圓頓法』，禪宗是圓頓法，他不願意往生淨土，天台、華嚴、般若，這些宗派裡面許許多多的大德都不求生淨土。這些人是不是也是少善根？

　　演【單修圓頓不願往生者，是宗門師德。】

　　禪宗的祖師大德們。

　　演【直明直性不帶纖塵。】

　　直接求明心見性，真的一點妄念都沒有。

　　演【佛來也殺，魔來也殺，念佛一聲，漱口三日者。】

　　這是不念佛的，不求往生的。諸位看看禪宗的《語錄》，你就知道了。

　　演【甯可謂之少善根者，謂以持名為多善根，則此等師德，皆夙具般若靈根乃能爾也，甯可謂之少善根耶。】

　　宗門的祖師大德都是了不起的人，過去生中修學的確實是深厚！難道這種人也少善根少福德？我們看蓮池大師怎麼解答的。

　　疏【答：圓頓行人。】

　　『行』是修行人，也就是說禪宗他們那些修行人。

　　疏【雖悟一心，尚餘後有。】

　　『悟』是悟了，這是解悟，他不是證悟。換句話說，他煩惱習氣沒斷，生死輪迴出不去。

　　演【雖悟一心尚餘後有者，謂若悟而即證無生，是真善根深厚。任渠橫說豎說，無所不可；教渠往東往西，真如說夢。】

　　這幾句是說真的悟了，這是證悟。證悟的人可以，像六祖大師這樣的人，明心見性，那是真的悟了，這是真正『善根深厚』。這樣的人不多，非常的希有，他確實證得無生法忍。

　　演【若未得無生，而自負圓人。】

　　沒有到這個境界，沒有能夠證得真正無生法忍，自以為是圓頓根性的，這是自作聰明的。

　　演【鈍置淨土，亦是善根淺尟也。】

　　這說得好。蓮池大師在當時寫這本《疏鈔》，是禪宗很盛，淨土非常衰微的時候，說話要不謹慎，得罪禪宗的大德，那就很難堪，這要惹多少人指責他、批評他！所以他說話小心謹慎。這部經上處處引用《華嚴》來解釋，因為禪宗也尊崇《華嚴》，《彌陀經》身分地位從這裡把它抬起來，苦口婆心！所以他的話很婉轉，「雖悟一心，尚餘後有」。

　　疏【正宜求生彼國，親近彌陀。】

　　正應該要求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這個話有根據的，永明延壽大師就是最好的榜樣。永明延壽禪師，在禪宗裡面大徹大悟，明心見性，晚年專修淨土、專弘淨土，成為淨土宗第六代的祖師。徹悟禪師也是從禪宗過來的，《徹悟禪師語錄》都是勸參禪的人念佛求生淨土。這有根據的。

　　疏【喆老青公，皎然覆轍，若其自負圓人，不願往生，當知亦是善根薄故，如華嚴中說。】

　　怕人不相信，舉出《華嚴經》做依據。我們看喆老、青公這兩個人的公案。

　　演【喆老住京師四十年，常坐不臥。】

　　這是參禪的大德，我們今天講不倒單。

　　演【化後。】

　　火化的時候。

　　演【紙襖亦燒出舍利。】

　　不要說是身體，穿的衣服都燒出舍利子出來。

　　演【以不修西方，生大富貴處。】

　　來生生在富貴人家做大官。所以我們這個世間做帝王、做大官的都是從前的老修行人，一轉世，修行一輩子換得來人間富貴。

　　演【青公即青草堂。】

　　這是禪宗非常著名的大德。

　　演【年九十餘，感曾家女人送供。】

　　他有個信徒姓曾的，對這老法師非常好，常常供養他。他在臨終的時候說：妳供養我很多，我給妳作兒子好了。他死了以後到她家投胎，做她的兒子，就是曾魯公，宋朝的宰相，官做到宰相。曾家的夫人那天生小孩，夢到青草堂到她房間來。她馬上家裡就派人到寺廟裡去看，老和尚圓寂了，知道他來投生的，後來做到宰相。這都是不求往生的。

　　演【覆轍者，漢賈誼云：前車既覆，後車當戒。】

　　要戒備！你看到前人這個樣子，能學嗎？這些人如果求生淨土，實在講太容易了，他有這樣的功夫，念頭一轉馬上就生西方極樂世界；他就是不肯求生，所得到的是人間富貴。所以世間富貴人、有才華的人，都是有來歷的。大家不認真修行，不求生淨土，你學講經說法弘法利生，來生也搞富貴！一生的修持換得人間的富貴，這是很可怕的事情。這兩個人的例子大家都知道。『若其自負圓人，不願往生，當知亦是善根薄故』，這是真的，一點不假。

　　鈔【後有者，後陰也，即來生也。圓人見地，雖與佛齊，然而粗細無明猶未盡除，恆沙性德猶未悉備。有惑潤生，寧無後有，既存後有，則有生方，不離六道。】

　　這個事實我們一定要清楚。你的見解跟佛一樣，問問你，你的無明有沒有斷？你的性德有沒有透露出來？從什麼地方看？我們今天不要講那個細的無明，我們講粗的，粗的是什麼？見思煩惱，你見思煩惱有沒有斷盡？你還有沒有人我是非？還有沒有貪瞋痴慢？如果還有那麼一點點，換句話說，你就決定出不了三界！你跟諸佛見解相同也是枉然，出不了三界。世間自古以來確實有不少狂妄之人，甚至以為自己超過諸佛。自以為超過諸佛，這就是狂妄自大。別人讚歎就歡喜，別人說幾句不中聽的話就不舒服，這行嗎？不但不能出三界，三善道恐怕都保不住，人天都沒分。粗細無明，《演義》有註解：

　　演【粗細無明猷未盡者，細即根本，粗即枝末。】

　　「細」就是根本無明，「粗」就是枝末無明。

　　演【圓人見與佛齊，惑全未破，以理雖頓悟，乘悟併消，事須漸除，因次第盡故。】

　　這種悟是屬於解悟，不是證悟。你雖然悟了，你做不到，換句話說，沒有把佛的境界變成自己的境界。佛的境界，你講得頭頭是道，那是諸佛的境界，不是自己的，自己跟佛的境界完全不一樣，這怎麼行？

　　演【恆沙性德猶未悉備者，德有性德修德，性德本具，修德修成。】

　　性德，沒錯，我們一切眾生跟諸佛沒有兩樣，可是你要是不修，你性德雖有，不起作用。

　　二、三十年前，我遇到一個同修，他學佛也很久了，告訴我他證得阿羅漢。我聽了是沒法子，他深深的相信自己證阿羅漢果，跟他講也講不清。到最後我一想，問他：「阿羅漢有六通，我們坐在客廳，牆外面馬路上的人走來走去，你有沒有看見？」他說沒有看見。「阿羅漢有他心通，我現在心裡想什麼，你知道不知道？」他說不知道。我說：我肯定你沒有證得阿羅漢。這才把他說服了。他是不是打妄語？這不是打妄語，這在佛法裡叫增上慢，他是自己以為真的證得阿羅漢，心裡面有一點清淨，得到一點法喜，自認為是證果了。

　　現在世界上許多地方都有這些怪人怪事。我有一年在洛杉磯講經，洛杉磯五個年輕人，那一天我遇到三個，他們來聽我講經。聽說有一個西藏喇嘛在洛杉磯講經，給他們五個人授記，說他們五個人開悟了。這些人狂妄得不得了，來聽我講經。講完之後來問我，要我也給他證明他是開悟的。我說：你們沒有開悟。他很生氣，他說：喇嘛仁波切證明我們是開悟的，為什麼你說我沒有開悟？我就告訴他：我沒有開悟，你來問我，你當然沒有開悟。我這一講，當時聽眾很多人都笑起來了。你開悟了，還會來問我嗎？現在騙人的人很多，給你授記，給你什麼證明，都是假的，都靠不住。還有什麼灌頂、破頂，那個草插在頭頂上，將來你死的時候，神識從這裡就往生西方極樂世界；你這頂要不開，將來都沒辦法往生。好多人都去了，聽說開個頂要交美金二十塊，他把草給你插一插。我在亞特蘭大遇到一個醫生，那個醫生說是這頂上有個穴道，那個洞很大的，他說：這個我也會插，一插就插進去了。現在人就喜歡奇奇怪怪的，這真是沒法子。那草要是插得不乾淨，你真的會得腦瘤，早一天往生。像這些怪現象，中國、外國都有，而且非常普遍，我們要小心，千萬不要上當。

　　佛法決定不是用這種方法能往生的，為什麼？淨土五經、一切大乘經典沒有這個說法。所以他說的、他做的，一定要在經典上找到根據。我們今天修淨土宗，淨土宗主要的經典是五經一論，五經一論上沒這個方法，我們就統統不要去相信它。依照五經一論修行的人，多少人往生！自古以來，在現在，在台灣、在大陸、在海外，這些都是真實的榜樣放在我們面前，還不相信嗎？還去相信那些奇奇怪怪的。這些人真是經上講的少善根、少福德，甚至可以說沒有善根、沒有福德，都在那裡胡鬧。

　　『有惑潤生，寧無後有』，惑是迷惑、是煩惱，這是講的見思煩惱，見思煩惱沒斷盡，就不能超越六道輪迴。「後有」，就是你還是要受生，後來還有輪迴。『既存後有，則有生方』，生方就是生的方式，來投胎，胎卵濕化。『不離六道』，這跟你講得清楚明白，你不求生西方淨土，一定是六道輪迴。

　　鈔【除彼已登實報，餘或未免人天。】

　　除非是他確實已經破無明證得法身，那是超越了。假如沒有這樣的功夫，沒有真正破無明，破一品無明、證一分法身，換句話說，你修得再好，也不過是人天福報，『未免人天』。

　　鈔【而天上多欲，人間雜苦。】

　　天上快樂。從前師子覺，這是印度的高僧，跟無著、天親三個人都修彌勒淨土，而且彼此約定，哪個先往生，到彌勒淨土回來報個信。師子覺先走，走了好多年沒消息；以後無著菩薩往生了，生到兜率內院，過了三年回來報信。天親菩薩就問：你怎麼三年才來給我報信！他說：天上時間長，我不過是在彌勒菩薩那邊打個轉就趕緊下來給你報信。天親菩薩問：師子覺呢？他說：師子覺貪圖天上的五欲快樂，還在兜率天的外院，還沒有見到彌勒菩薩。他看到天上的五欲六塵比人間超勝太多，留戀那個地方，完了！道心都退失了。所以修道人不容易，我們這個世間五欲六塵天天在誘惑你，這個誘惑力量不強，天上那個誘惑的力量是更強。師子覺可以不被人間五欲六塵誘惑，天人來誘惑，他受不了，他跟他跑了，你說怎麼得了！這非常可怕。那都是證得菩薩果位了，習氣沒斷，禁不起誘惑，心裡面還有貪瞋痴慢。這是『天上多欲』。『人間雜苦』，人間，我們這一生生在人間，人間狀況我們了解，我們體會到。

　　鈔【墮落者眾，解脫者希。】

　　這是真話，墮落的人多！真正在這個世間修其他法門證得實報土，就是破無明證得法身的，這種人很少。在中國禪宗，最殊勝的就是六祖惠能，惠能大師一生，在他會下開悟明心見性的四十二個人，你們讀《壇經》曉得，這在禪宗是無比殊勝，真是空前絕後！在一個真正祖師大德會下能明心見性開悟的，多半是一、二個，三、五個就很多了，他會下有四十多人，跟他修學的人何止千萬？還是不成比例。再看看像慧遠大師當年在廬山結茅蓬，一百二十三個人在一起念佛，個個往生。六祖能大師會下的不如。這兩個一比較，你就曉得念佛往生的殊勝。

　　鈔【不生淨土，而將焉往。】

　　你要不生淨土，你到哪裡去？這一段後面那個註解我們念一念，可以使我們了解真相，增長我們的信心。

　　演【除彼已登實報，餘或未免人天者，能斷無明證法身，生實報土，則超六道。】

　　超越六道，永遠不再輪迴了。

　　演【若不然者，縱不墮惡趣，亦墮人天，焉無後有耶。】

　　如其不然的話，你決定不能超越六道輪迴。下面有一個問答：

　　演【或問曰：斷無明證法身菩薩生實報者，迥超六道不必言矣。】

　　這個當然沒有話說，這決定超六道。

　　演【生方便有餘者，亦超三界不受輪迴。】

　　這講功夫次一點，次一點也可以超六道輪迴，像阿羅漢以上的。

　　演【何但言除實報能免人天，不言除方便亦免人天耶。】

　　這個問得很好，真是找出理由來問。阿羅漢斷見思煩惱，超越六道輪迴，阿羅漢沒有證得實報土，沒有明心見性。為什麼你單講生實報土，不講生方便土？這個問的很有道理，看他怎麼答法：

　　演【此章問答，單論圓人。】

　　這是單說圓教，不給你說藏教、通教，圓教的標準就是這個樣子。

　　演【圓人斷無明者，即生實報。】

　　不會生方便有餘土的。

　　演【如未斷無明，造至七信，雖生方便，所見之境與實報同，不同藏通二教體析之人，實生方便，故略而不言也。】

　　在四教裡面講，它是單論圓教的，不是給你講藏通、別教。這就是圓人的見地、境界跟藏通確實不相同。圓教的人見思煩惱斷了，超越六道輪迴，他雖然生方便有餘土，他在方便有餘土裡面的受用跟實報土沒有兩樣，為什麼？智慧不相同，斷證相同。可是諸位要曉得，境隨心轉。換句話說，圓七信的人，他的心跟阿羅漢、辟支佛的心不一樣，一個心量狹小，一個心量廣大，所以他受用境界不一樣。雖然生在方便有餘土，幾乎等於實報莊嚴土，跟小乘人的境界不一樣。

　　鈔【喆老青公，俱稱有悟。】

　　這兩位都是禪宗開悟的人。

　　鈔【而喆老後身，耽戀富貴；青公後身，多歷苦憂。】

　　官做大了，做得很辛苦。你看現在做大官的都很辛苦。

　　鈔【皆繇不慕往生，自失善利。】

　　你看看他們的樣子，過失就是不願意求往生淨土，不相信這個法門。『自失善利』，最殊勝的利益，自己誤了自己。

　　鈔【致使淹滯多生，曠菩提路。】

　　當然將來他還是會往生的，但是不曉得到哪一生哪一世！他一定聽過阿彌陀佛的名號，一定見過阿彌陀佛的佛像，阿賴耶識裡面有阿彌陀佛的種子，就是不肯稱念而已，不願意求生。這個在菩提道上，路子就很長！不曉得要迂迴到多遠，然後才回心轉意老實念佛求生淨土。

　　鈔【豈非善根涼薄，乃致如斯。】

　　這就是他的善根薄。不能說他沒有善根、福德，善根福德都不多。

　　前面蓮池大師舉《華嚴經》做證明，「如華嚴中說」，《華嚴》說在哪裡？現在在這個地方我們看到：

　　鈔【言華嚴者，入法界品云。】

　　入法界品就是《普賢行願品》，這一品在八十卷經裡面它有二十一卷，《四十華嚴》是這一品完全的經文。

　　鈔【遮那會上，諸大聲聞，不見佛者，以善根不同故，本不修習見佛自在善根故。故知執持名號，願見彌陀，誠多善根、大善根、最勝善根、不可思議善根也。】

　　這是舉《華嚴經》為證明。《華嚴經》末後一品說，『遮那』是毘盧遮那佛，華嚴會上的法身佛。『諸大聲聞』不見不聞，原因是什麼？善根少、福德少。唯有四十一位法身大士他們見到佛，他們聽佛說話，這是善根不同。為什麼他們善根少、福德少？『本不修習見佛自在善根故』，換句話說，他在無量劫中生生世世學佛，沒有修這個法門。什麼法門？『執持名號』這個法門，念佛的法門，他不念佛。

　　參禪的人不念佛，研究教的人不念佛，所以善根、福德少。最顯然的，我就舉諦閑法師師徒，你就看出來，徒弟念佛，老師天天在研究經典，講經說法，所以老師的善根福德不如徒弟。徒弟念了三年超過老師。諦閑法師現身說法給我們看，這個事情距離我們不算太遠，民國初年的事情，距離我們不過五十年而已，這是真的。所以會講不如會聽，會講的人得不到真實利益，會聽的人他得到，他成就了。我們今天就講到此地。