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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二０七集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0207

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四一五頁：

　　疏【又願之為力，不可思議，彼佛淨土，亦繇願故；臨終往生，惟仗願故；三界因果，悉隨願故；諸大菩薩，皆願生故。】

　　這一段《疏》文給我們說明願力不可思議。願力就是念力，我們心裡面的念頭。佛在大經裡面常常告訴我們，十法界依正莊嚴，換句話說，盡虛空遍法界，從哪裡來的？都是從一切眾生心想中所生的。我們知道這個原理，肯定這個原理，就知道這個世間事情、許許多多奇怪事情，我們要問：有沒有呢？當然有。為什麼？心是能變、能生，一切萬物是所變、所生，能變的心這個力量是無有窮盡，因此所變的現象那就是無量無邊，淨土也不例外，也離不開心想。我們看底下這一段解釋：

　　鈔【彼佛淨土者。】

　　這是講西方極樂世界的淨土。

　　鈔【法藏以因中四十八願，今成佛道，廣度眾生，則如來無盡功德，皆從願生，故云不可思議。】

　　這是在大經上，就是《無量壽經》。實在說，整個佛法裡面最精彩、最精華、最殊勝的，無過於四十八願。一切法從心想生，四十八願這個心想念念都是止於至善，他所想的好到極處，善到極處，念念止於至善！所以說它最殊勝、最精彩，也最精華。我們念四十八願，要把四十八願變成自己的思想，變成自己的心想。彌陀能造極樂世界，我們怎麼不會造極樂世界？我們所造的極樂世界跟阿彌陀佛所造的極樂世界無二無別，完全相應，這個就決定往生！不但往生，真是上輩往生，決定是上三品往生。

　　彌陀四十八願，願願普度眾生，我們怎麼能跟眾生作對？怎麼能跟眾生樹敵？不但在行為上不能樹敵，心裡面稍稍有一點隔閡已經是錯了。錯，不是境界上錯，是我們自己的思想見解錯了。為什麼？不是至善。縱然是善，善沒有達到圓滿，不能算是至善。所以，《無量壽經》確實是止於至善，拿這本經來修正我們思想見解行為的確是第一圓滿，這是我們為什麼特別要提倡這部經。釋迦牟尼佛在《法滅盡經》裡面說：將來整個佛法統統滅盡，這一本經還留在世間一百年。《無量壽經》上也有這個經文。佛給我們講，將來佛法要滅，第一部消滅的就是《楞嚴經》，最後滅的是《無量壽經》。所以，要緊的是要把阿彌陀佛的願變成我們自己的本願，念念我們要幫助一切眾生，對於這個法門相信、喜愛，發願求生。如果不能幫助他發願求生，至少也叫他知道有這個法門；知道有這個法門，所謂阿賴耶識裡面種下第一殊勝的種子，將來多生多劫之後，這個種子遇緣起現行，他能成就。這個意思非常深廣，希望我們能細細的去體會。

　　鈔【臨終往生者，行願品言：是人臨命終時，一切諸根，悉皆敗壞，以至親屬威勢，象馬珍寶等，悉皆散滅；惟有願王不相捨離，一切時中引導其前，一剎那間，即得往生極樂世界。故云不可思議。】

　　前面是講極樂世界是阿彌陀佛願力成就的，也是每一個往生的人願力成就的，佛與眾生同一個心、同一個願、同一個見解、同一個思想成就的。我們今天講六和敬，西方極樂世界六和敬是打一百分的，圓圓滿滿的六和敬，一絲毫欠缺都沒有。我們這個世間，拿我們末法來說，六和敬有名無實，兩個人在一起都不和，在家是夫妻不和、父子不和，出家人是師徒不和、師兄弟不和，這是正常的現象，這是佛法、世法衰到極處的現象。如果自己真正想在這一生往生淨土，應當怎樣做法，這個自己要明瞭。

　　往生的時候，《普賢行願品》說，『是人臨命終時』，這是指念佛人。『一切諸根悉皆敗壞』，諸根就是六根，眼耳鼻舌身，這是物質，人斷氣之後，二、三天就臭，七、八天就爛，不到半年，肉都沒有了，就變成一堆白骨。「一切諸根悉皆敗壞」，這是講你身體保不住！你的『親屬』，家親眷屬，你的『威勢』，生前你的地位、勢力再高，到這個時候也完了。活的時候做皇帝、做總統，死的時候一樣當小鬼，再不會有人尊重你，鬼也不尊重你。你的財物，『象馬珍寶』，象馬在古時候是交通工具，現在自己家裡有車，有錢人家有私人飛機，珍寶，這些財產沒有一樣你能帶得去，『悉皆散滅』，換句話說，你的身體以及你所有的一切，沒有一樣能帶得去。中國俗話所謂「生不帶來，死不帶去」。

　　有些作兒女的，覺得老人死了去作鬼，給他多燒一點紙錢、多燒一點房子，讓他在陰間可以享受。諸位想想，他能不能享受得到？陽世跟陰間差不多的，跟天上也相似，諸位總要明白一個道理，你有福，你總歸有得享受；你沒有福，人家送給你的，你還是享受不到。你燒得再多，他要是沒有福報，恐怕燒多了都被人搶去，被人奪去，甚至作鬼還被人謀殺。為什麼？鬼裡頭也有謀財害命的，也有強盜土匪。你沒有，他不來找你，你有的時候，他專門來找你。不但對他沒有好處，反而對他有害處。你明白這個道理，修福最重要。人一定要有福報！不修福怎麼算，俗話說「人算不如天算」，天算，天算是你命裡頭有沒有，不是一個人自己能計算得到的。一定要知道修福。

　　所以學佛，從哪裡學起？得從《了凡四訓》學起。我們學佛這麼久，愈學愈覺得印光大師了不起。他老人家在世極力提倡《了凡四訓》。《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》，老法師當年在世，這三本書印三百萬冊以上，這就是告訴我們學佛要從這裡學起。學佛要從做人學起，要從修福學起，從斷惡修善學起。諸位要知道，佛是二足尊，福滿足，慧也滿足，福慧兩樣都滿足稱為二足尊。佛的福報，是世出世間第一大！我們要不修福，怎能成佛？修慧固然重要，但是不修福，慧也修不成，為什麼？你不修福，你沒得吃、沒得穿、沒地方住，你怎能修慧？中國佛門俗話說：「法輪未轉，食輪先。」吃飯第一要緊！沒吃飽，怎能修佛法？這就是說明，修福是多麼重要。修福一定要認真依照《了凡四訓》來修學。

　　勸導社會大眾，實在講，《了凡四訓》的效果決定比一切經殊勝；不是一切經不如《了凡四訓》，這是講契機。在過去，大家念孔子的書，那就好多了，對於倫理道德都有個概念。現在孔子書不念了，人心沒有皈依了，真假邪正、是非利害都不能辨別，這怎麼得了！所以救眼前之急，就是因果。《了凡四訓》講什麼？講因果報應。真正相信因果報應，我們起心動念會自己約束一點。為什麼？想到我這麼做，我將來有什麼果報。為了怕將來惡報，自己起心動念一切造作不得不小心，不得不謹慎。這是救急！從這個基礎上再來修學佛法，必定能得到佛法的殊勝利益。所以老法師在民國初年特別提倡這三本書做為我們學佛的根基。這是大智慧，我們決定不能把這三樣東西看輕了。

　　《普賢行願品》是華藏世界法身大士所修的，這不是普通人所修的，法身大士也不例外，也要發願求生淨土。所以從《華嚴》裡面我們得到一個結論，這是佛在經論裡面常說的，修小乘，小乘近於阿羅漢。佛給我們說過，阿羅漢不會永遠作阿羅漢。阿羅漢在整個佛法裡面所謂是焦芽敗種，這是佛一種責備的口吻，其實佛在大經裡面給我們說得很明白，阿羅漢要兩萬劫以後才會迴小向大，修菩薩道，辟支佛要一萬劫之後才能回頭。換句話說，阿羅漢兩萬劫不能前進，停止在這個地方，辟支佛停止在這個地方一萬劫，他功夫不能進步，就跟長壽天的情形一樣，所謂墮涅槃坑，是這個意思。但是兩萬劫之後他還是會迴小向大，修學大乘。大乘不管是哪個法門、哪個宗派，它最後的結果都在華藏世界。換句話說，到華藏世界必定遇到文殊、普賢，普賢菩薩一定勸他求生淨土。你們想想看，這是繞圈繞到最後還是繞到淨土法門來。我們才真正知道，極樂淨土是所有修學菩薩們的究竟歸宿，終點站是在這個地方，其餘的都是中途站。

　　此地說『惟有願王不相捨離』，這個願是十大願王。十大願王，說老實話很不好講，也不好懂，更不好做，確確實實是法身大士的境界。他們修學起來不難，我們修學很難，難在什麼地方？我們的心量太小。十大願王，願願那個心量就跟虛空法界一樣大，所以他們能做，我們不能做，怎麼學也學不像，道理在此地。他這個願、這個念頭不相捨離。這個願、這個念頭就引導他往生西方極樂世界。『一切時中引導其前，一剎那間，即得往生極樂世界』，此地大師是引用《華嚴經普賢行願品》的一段經文來說明往生是願力，只給我們說明這樁事情。

　　由此可知，我們對於求生西方淨土這個願心一時一刻不能失掉，為什麼？沒有這個願心就不能往生。如果時時刻刻願生淨土，你對這個世間一切人、一切事、一切物，你還會認真去計較？你認真去計較，換句話說，你求生西方那個願沒有！念念都想生西方，這個世界還有什麼好計較的？不計較！心真正清淨了，清淨心就是佛心。清淨心裡面的願，那是真願，那不是胡思亂想。心不清淨，發的那些願也都是胡思亂想，不是真的，剎那剎那在變化，一會兒想這樣，一會兒想那樣，那都不真實！所以要曉得這個道理。

　　鈔【三界因果者。】

　　『三界』是欲界、色界、無色界，這是講我們娑婆世界的六道。

　　鈔【願受天樂，則貧母上生。】

　　『願受天樂』，享受天上的快樂，『則貧母上生』，這有一段故事，這故事在《演義》裡面。這就是《迦葉度貧母經》，《大藏經》裡有這麼一部經，這部經的分量不多，就是記載這個故事的。

　　演【昔有貧女處於糞聚，以人民所棄殘汁為食，迦葉從乞，以汁供養。尊者問其所願，云欲生天，數日命終生忉利，福勝餘天。】

　　這個摘錄得好！一部經那麼長，這幾句就把這部經全部的意義統統顯示出來。這個貧母是個乞丐，年歲也很大，非常之苦。住在什麼地方？『糞聚』就是糞坑旁邊，在那裡搭個小草蓬住在那個地方。人家看她可憐，吃剩的渣滓給她一點，幾乎像人家餵豬的這些東西，她就吃這個東西。迦葉尊者乞食的時候，從她這裡經過，她身上也沒有衣服穿，所以也不敢出來。就求迦葉尊者，迦葉尊者憐憫她，接受她的供養，她把她吃剩下的供養迦葉尊者。尊者接受之後就問她：你有什麼希求？她說：人間太苦，聽說天上很快樂，我願意生天。迦葉尊者給她祝願。七天，這個貧母就死了，她就生天，生忉利天。就是這一點供養福，供養一個阿羅漢的福報，七天之後她生天。

　　鈔【願作冥王，則獄神治鬼。】

　　這也有一個公案。

　　演【願作冥王者，毘沙國王，與維陀如生王共戰不勝，因立誓願，願我來世為地獄主，治此罪人，十八大臣願亦如是。今地獄主毘沙王是，十八獄主十八大臣是。】

　　這是一個例子，『冥王』就是中國人講的五殿閻王：閻羅王，他是管地獄的。現在世地獄裡面一些鬼王，這些人怎麼來的？也是從前發願，這個願也真的兌現了。毘沙國王跟維陀如生王打仗，打敗了，打敗之後就發了這個狠願，念力堅固，念念不忘，一有機會他就報復。

　　諸位讀清朝的歷史，清朝亡在慈禧太后手上。慈禧太后是葉赫那拉氏，清朝開國的時候把這一族滅掉，這一族的酋長曾經發誓，我這一族如果剩下一個女子，將來也要把你大清國滅掉。這是清朝皇室當時都知道的，所以清朝有一條律令，不准跟那拉氏通婚。最後到咸豐納的妃子是那拉氏，把清朝滅掉。願力不可思議！在佛法因果上看，這是一個很明顯的例子，有歷史可以做依據的，確實如他當年所發的願。

　　諸位再看《慈悲三昧水懺》，悟達國師膝蓋上那個人面瘡，迦諾迦尊者治瘡的時候，才把這個前因後果明白了。他這個冤家債主追他十世，一世一世投胎要報這個仇。他們兩個前生什麼時候結的仇？漢朝景帝時，吳楚反，帝用袁盎的謀略誅晁錯，晁錯被陷害而死，啣恨在心，念念要報復。哪知道袁盎以後出家做了高僧，有護法神保佑，生生世世都有道德，都認真修行。第十世的時候做了國師，就是悟達國師，皇帝的老師。皇帝供養他一個沈香寶座，我們曉得沈香一斤現在都是幾十萬！他接受沈香寶座，生了一念傲慢心，覺得自己很了不起。這一點傲慢心一生，十世修行的功德都失掉。一念傲慢心，自以為是，護法神走了，這個冤鬼纏身了，幾乎送了他的命。

　　你明白這些事實，人與人之間不可以結怨！結怨，生生世世都是麻煩，幾世修行，菩提道上的障礙叫魔障！你要受很多折磨。所以佛教我們忍辱，教我們修定，教我們心地要清淨平等、要慈悲忍讓，這樣自己修行才比較順利一點，三寶威神加持也能產生效力，否則的話，你業障重，佛菩薩也沒辦法保佑你！你的冤親債主太多，佛菩薩也不能不講理，你應該要受報！所以自己要認真修行，要忍辱，要能夠讓人，不要動意氣，這非常的重要。

　　鈔【種種隨願，莫為而為。故云不可思議。】

　　從這段文來看，我們可以明瞭，世出世間，上至極樂世界、華藏世界，下至三惡道，都離不開因果。印光法師提倡因果有道理、有根據。提倡因果，他不講別的，單單講《了凡四訓》，這是因為《了凡四訓》從明末到清朝末年三百多年之間家喻戶曉，從前讀書人幾乎沒有不念的，提倡起來格外方便，而且他講得透徹。了凡居士現身說法，怎樣改造自己的命運？「佛氏門中，有求必應」，他都能做到，他也都能求到。他所求的，命裡面沒有的，他能求得到，那才叫求！命裡有的，那不叫求。命裡沒有的，他能求得到，怎麼求法？信因果改造自己命運，特別以這個來教化初學，來改造社會，確實產生很大的效果。我們今天社會也是動亂到極處！如何挽救這個社會？大家都能提倡《了凡四訓》，都能實行《了凡四訓》，我們這個社會，我相信二、三年就會祥和。政府所倡導的安和樂利是可以做得到的，這是有待於我們大家的努力。

　　鈔【菩薩願生者，普賢頌云：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。】

　　『我』是普賢菩薩自稱。『安樂剎』就是極樂世界。這是普賢菩薩所發的願，這個願文在《華嚴經》上。普賢、文殊這兩位是華藏世界毘盧遮那佛的助手，在整個佛法裡面，他們的地位至高無上，尚且還要求生淨土，而且發願偈裡面還要說『盡除一切諸障礙』，我們讀了這一句，心裡做何感想？等覺菩薩他還有什麼障礙？他還要除障礙，那我們怎麼辦？我們的障礙太多，除都除不盡。但是諸位不要害怕，假如我們把事實搞清楚，我們的心就能安下來。什麼障礙？不信、不願、不肯念阿彌陀佛，這是障礙！我們有沒有這障礙？有，我們對這個法門也不信，也沒有發願，也不肯念佛。如果你沒有障礙，這一句阿彌陀佛一天到晚二十四小時不會中斷。你還會把念佛斷掉，還會把念佛忘掉，證明你有障礙，你的信願行三方面都有障礙，從這個地方可以檢點自己。不要自己認為「我已經沒有障礙，我已經信得很虔誠」，其實你那個信根是大有問題，一有事情來了，「這事情比念佛重要」，這是障礙！

　　哪一樁事情比念佛還重要？沒有！即使是不得已的事情，暫時佛號放下去辦事，事情一辦完，佛號就接著念，這就對了，沒有必要的事情盡量減少。有些人說念佛人是小乘，有些人說念佛人是自了漢，念佛人很消極，為什麼？念佛人六親都不認，對親戚朋友的應酬都沒有了，所以人家說你消極。怕人家說消極，好！再去應酬，佛號也就把它暫時丟到一邊，丟久了忘掉了，這就是環繞著你的周圍全是魔障，障礙你念佛，你要曉得。

　　說老實話，我們念阿彌陀佛，他說我小乘，小乘有什麼關係！他說我消極，消極也好！他說我無情無義，隨他怎麼說去，咱一句阿彌陀佛念到底，生到西方極樂世界倒駕慈航，成菩薩、成佛來度一切眾生，那是不是消極？是不是小乘？這是世間人見不到的。我們今天聽到這些話，自己心裡動搖，換句話說，你信願行三個都靠不住，這就是障礙。我們今天只要把這些障礙掃除，一心一意去念阿彌陀佛，不要說世間法障礙不了，出世間一切佛法也障礙不了，你說禪好，我們很恭敬，禪是好；「教」好，教也不錯；密也好，樣樣都好。「你學你的，我學我的，我絕對不動搖」，這就是障礙除掉，你的心真正定下來，這樣才決定成就！所以念佛的祕訣，決定不懷疑、不間斷、不夾雜，哪有不成功的道理？普賢、文殊要除去一切障礙，也是除去這個障礙。

　　鈔【乃至願蒙授記，廣利眾生等，至如文殊發願往生所說之偈，亦云：願我命終時，滅除諸障礙，面見彌陀佛，往生安樂剎。與普賢若合符節。】

　　『符節』是印信一類的東西。文殊菩薩的願跟普賢菩薩沒有兩樣，完全相同。

　　鈔【他如天親龍樹等，多難悉陳，故云不可思議。】

　　再說其餘的，像天親菩薩、龍樹菩薩，這是外國人。天親跟無著是兄弟，無著是哥哥。天親菩薩也是聰明到極處，最初學小乘，在小乘有很大的成就，以後迴小學大，他在小乘造五百論，大乘也造五百論。這是釋迦牟尼佛以後再興佛法的了不起的兩位菩薩。天親以後就是龍樹，龍樹更是大乘八宗共祖，大乘八個宗派在中國都是龍樹菩薩傳的，這個人也是聰明絕頂！他們到最後統統都是念佛求生西方極樂世界，《淨土聖賢錄》有他們的傳記。像這樣的祖師大德們求生西方淨土的人太多了，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面都可以看得到。

　　『故云不可思議』，這都是講願力不可思議。你有堅固的願望，沒有達不到的，真是有願必成。有願必成，願得要有行，願沒有行，這個願是空願，這個願不會成就的；願下面要有行動，以行踐願。有願必成，我們要去做！我有求生西方淨土之願，我一定要念佛，我要不間斷、不夾雜的念佛，這個願就決定成就。你要是做不到，是空願，這一生還是去不了。

　　疏【稱理，則自性還歸本體，是願生彼國義。】

　　這個意思就深，這是稱性而說，前面是從事相上說的，這一段是從心性裡面來講的。如果從事相再能會歸到心性，那往生淨土是上品上生，生實報莊嚴土，這個品位就高。什麼叫『自性還歸本體』？

　　演【自性還歸本體者，若不明本體，唯厭此娑婆忻極樂，則隨境遷移，逐物流轉，非真生彼國故云也。】

　　這幾句話我們看了，乍看會懷疑，為什麼？『明本體』就是禪家講明心見性，要是不能見性，雖然是厭離娑婆忻求極樂，還不是真正生彼國，這個不是麻煩大了！看到這個，我們都沒指望了，我們將來生西方極樂世界到底生到哪裡去？不是真極樂世界，難到還有個假極樂世界？所以這個地方有問題，而且這個問題很大。這個問題不能解決，剛才我們講念佛三個條件，不懷疑，你懷疑；懷疑，但是你真正還能做到不間斷、不夾雜，還可以往生，生到邊地，這個《無量壽經》上有的。邊地也不錯，不過在那裡多住五百年，還是一樣入品，還是很幸運的，還是很幸福的。生邊地也是很了不起的，無比之殊勝，只是比一般人多五百年就是了，就是如此而已。所以，我們不能夠輕視邊地。此地確實要把這個事實搞清楚。一般念佛人，凡是念到預知時至沒有病苦而往生的，給諸位說，大概都是到見性，他也沒有說他明心見性，我們也看不出來他明心見性，但是實實在在明心見性，為什麼？如果是只有一句阿彌陀佛，把你的分別、執著、妄想、憂慮、牽掛統統都念掉，你們想想，這個人已經得念佛三昧，這人已經得定，淨土宗講就是事一心不亂；在往生那一剎那，佛來迎接時，佛光一注照就把他的功夫提升一倍。

　　梵文原本裡面，《彌陀經》沒有「一心不亂」，玄奘大師翻的是「一心繫念」；一心不亂是鳩摩羅什大師翻的，不是原來經文裡的意思。羅什大師是意譯，玄奘大師沒有說他翻錯。這就說明，凡是往生的人都是一心不亂。我們常講念佛最低的限度，你要念到功夫成片，功夫成片的時候往生，佛來接引，佛光注照，把你功夫往上一提升就是事一心不亂。由這個地方來看，鳩摩羅什大師翻的一心不亂沒錯。一心不亂是佛力加持，我們才達到的。我們的功夫達到一心不亂的邊緣，佛一加持一提升，達到一心不亂，一心不亂就開慧，開慧就明心見性。

　　縱然是一個不認識字的老太太，什麼也不會的，她就老老實實念這句阿彌陀佛，念個幾年，站著走、坐著走的，決定是見性的；如果不是見性，不可能有這樣的功夫。諦閑老和尚那個徒弟，念三年阿彌陀佛站著走的，往生之後他那個身體還站了三天，等他的師父來給他辦後事。要不是見性，怎麼做得到！所以諦老對他讚歎，讚歎他沒有白出家，讚歎他的成就超過全國講經說法的法師、這些名山寶剎的住持，超過太多了，不是那些人能跟他相比的。這是真話不是假話。在《楞嚴經》裡面，我們也得到一句經文來作證明，「淨極光通達」。一句阿彌陀佛就是淨，他什麼念頭都沒有，除一句阿彌陀佛，什麼都沒有。淨到極處就豁然開悟，明心見性，「光通達」就是大徹大悟，明心見性。所以我們曉得，念佛人往生的時候，大多數都是開悟的，尤其是預知時至，我們可以斷定那都不是普通人。

　　所以，平常念佛怎能夾雜妄想？夾雜妄想這個傷害太大了。為什麼人家念佛三、二年就成功，我們念幾十年都不能成功？就是我們夾雜妄想太多。即使是不間斷，它裡面有夾雜，所以功夫不能成就。真正念佛人，佛號裡頭沒有夾雜，純粹就是這一句佛號，就是這一念，所以他的成就殊勝。要是沒有這樣的功夫，確實就像此地說的兩句話，『隨境遷移，逐物流轉』，這個境是物質環境，你時時刻刻受外面環境的誘惑，「逐物流轉」是你心裡做不了主。這就是煩惱起現行，在家同修是這個樣子，出家人也是這個樣子。別人讚歎你一句，得意忘形，不得了！自以為是；罵你幾句，要生好幾天的氣都消不了。讚毀是外面境界，你會被外境影響。你心裡面這個心動，歡喜、瞋恚這是你心裡面的振動，好幾天不能平復，逐物流轉，這樣你怎能談到功夫？你怎能把佛號念好？不可能的事情！

　　要問念佛怎麼念法？外面境界一動，「阿彌陀佛」，外境內心統統歸到阿彌陀佛，在阿彌陀佛這裡化解了，都沒有了，這叫做念佛，這叫會念，這叫功夫，不被外境所轉，真正能把煩惱、習氣統統念掉。定了以後才能開智慧，有智慧才能破無明，見到本體，本體就是自性。

　　演【又還歸者，無不從此法界流，無不還歸此法界也。】

　　『法界』是什麼？就是一心，就是自己的真心。真心人人都有，真心是一個，真心是相同的；妄心就不同，每個人妄的都不一樣。真心像水平靜的時候，沒有波浪，完全是相同的，整個大海都一樣；妄心是起波浪，每個波浪都不相同。一切眾生用妄心，佛用真心。我們學佛就是要捨妄心用真心。《華嚴經》告訴我們，「應觀法界性，一切唯心造」，就是這兩句話的意思。

　　十法界依正莊嚴都是自性裡面、真心裡面變現出來，唯心所現。真心變出來的法界有沒有離開真心？沒有離開，所以『還歸此法界』。就好比晚上睡覺作夢一樣，夢境就好比是十法界，能做夢的那個心好比是真心。當你做夢的時候，我們要問問，你心像什麼樣子？所現的那個境界就是你心的樣子，你心已經變成一個境界，那個樣子就是你心的樣子。心就是境，境就是心，無二無別。一醒過來，那個境沒有了，還歸一心。佛法裡面常講「全妄即真，全真即妄」。真是能變的，妄是所變的，能變所變是一不是二。能即是所，所即是能；夢就是心，心就是夢，這個比較容易懂。

　　同樣的道理，我們今天所看到的境界，是我們真如本性變現出來的。如果要問你，你的真心是什麼樣子？你現在所看的這個宇宙就是你真心，是你真心變現出來。你說這個社會不好，是你心不好。你的心要是好，為什麼會變成這個境界？所以，你怎能怪境界不好？佛說得有道理，回過頭來改心！心清淨，境界就清淨。所以，佛眼睛裡面看一切眾生都是佛，眾生眼睛裡面看佛菩薩也是眾生，就是這個道理。鬼眼睛裡看一切統統是鬼，真正善人看一切人都是善人，惡人看一切人沒有一個不惡，這也是《華嚴》上所講的「一即一切，一切即一」的道理。

　　演【從一心中流出四聖六凡，則四聖六凡仍舊還歸一心。又自性即是本體，而云還歸者，以自性一向不守自性，五道隨緣，故今應當還歸也。】

　　這些話實在講是佛苦口婆心不得已對我們方便說的，如果講真的話，我們不懂，我們無法體會。真的話，給諸位說，也沒有流，也沒有歸，也沒有能變，也沒有所變。但是這個我們不懂，超越我們的常識太多。所以佛不得不遷就我們眾生的常識來說法。眾生要想真正體會到佛的意思，一定要遵循馬鳴菩薩在《起信論》裡面所講的，「離言說相，離文字相，離心緣相」，你才能真正懂得如來所說的真實義。這三項只要著一個，如來所講的真實義你不會懂得，你只能聽一點皮毛而已。如果你要照說，照說要是說錯的話，你還得要背因果責任。

　　現在人喜歡講經說法，喜歡表現，這是現在人的通病。古人即使會講經說法，你請他，他不敢講，為什麼？古人怕因果。現在叫「因果怕」，因果怕你！古人曉得，所謂錯下一個字轉語要墮五百世野狐身！他怎麼敢隨便講？他不敢講。現在人不相信因果報應，不相信因果報應還是逃不了因果報應。換句話說，他該怎樣受報還得怎麼受報，不能說不相信就不受果報，沒這個道理！還是要受果報，這是非常之可怕。佛法要說到沒有過失，自己要有證！你不入這個境界，你要是說得沒有過失，那太難了。李老師教我們初學的人依照古人的註解，一句不能違背，換句話說，就是把古人的註解用口頭翻譯，翻成白話文。句句字字都是有根據，這樣你要是說錯了，那是註解錯了，古人他負責任，你不負責任。如果不是這樣依據，自己說錯了，非要負這個責任不可。所以一定自己要真正有修有證，是從你修證當中的心得提出來，這是真正能有幾分相應，這才能免除過失，否則的話，真是不容易！現在年輕人到處敢說，從前老一代的不敢這樣做法。

　　什麼叫『不守自性』，這個話《楞嚴》裡面講得多。所謂「真如不守自性」，就是教下常講「一念不覺，而有無明」，不守自性就是一念不覺，就是一念迷。迷就是不守自性，覺就是自性現前，就是迷與覺！覺心清淨，覺心平等，我們在一切法裡面心不平就是迷，一切法裡面心不淨就是迷。心不淨是什麼？心動了，一動就是迷。覺心不動，所以覺心是清淨寂滅，這就是說佛法為什麼要修定，定就是覺心。慧是什麼？慧是定的起用，定起作用就是慧。就像水一樣，我們佛菩薩面前供水，供水就表這個意思。水要清淨，水要平，實在講就是《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，水就是代表這個意思。我的心清淨，不染，我的心平等，不動，那麼你這個心對外面境界叫照見，這是《心經》裡面講的，照見。如果不守自性，那叫情見，情是動的，情是迷的，那見的就不是真相，是虛妄相；照見的是真相，是諸法實相，這個不一樣，這才叫做還歸。我們現在從不清淨又恢復到清淨，從不平等恢復到平等，就是恢復到自性。恢復到自性，你再看十法界依正莊嚴，事實的真相完全明瞭了，這個時候如果為一切眾生說法決定沒有錯了，為什麼？你親證的境界，你跟佛的知見完全相同，怎麼會錯！

　　時間過得很快，這後頭還有一半，這一半也不是幾句話能講得了。但是這一段話雖然是意義非常深廣，還是要多說說，能夠多一分的體會，確實幫助我們斷疑生信。說實在話，我們今天功夫不得力，不間斷、不夾雜這是事，事為什麼做不到？理不明！理要是透徹，事不難！知難行易，不間斷、不夾雜是行，不懷疑是知，知難行易。真正透徹理解了，不夾雜、不間斷是不難做到的。有一等人，他不知也能做到，那是善根特別深厚，老師怎麼教他，他對老師就相信，一點懷疑都沒有。這個人到哪裡去找？對老師的話百分之百的服從，一點都不打折扣的，找不到。諦閑法師一生也只遇到那麼一個學生，聽話的，那是善根特別深厚的。一般人對老師總是多多少少要打些問號，不能完全接受，不能完全相信。那麼，這就一定要斷疑生信。講經研教目的就是斷疑，就是建立信心，從信心建立願心，從願心上建立持名念佛的妙心。我們今天就講到此地。