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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一九六集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0196

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三九八頁：

　　演【如上所引諸因，或為國王王子，或為輪王，或為比丘，或為法師，或供養佛，或說法利人，或發四宏誓，或行六度，所謂根深果茂，源遠流長，道不浪階，隨功涉位耳。】

　　這一段還是解釋《鈔》裡面講阿彌陀佛因地上修行之事，《鈔》裡面舉《一向出生菩薩經》的一段經文，此地給我們做一個總結，這總結的意思非常廣泛，不僅是阿彌陀佛因地一生的修行，而是指彌陀因地生生世世的修行。菩薩應世是隨眾生的機緣，像《普門品》裡面所說，應以什麼身得度，他就示現什麼樣的身分。此地所舉，國王王子、輪王，統統是菩薩的示現。由此可知，他在示現的過程當中，生生世世都發菩提心，發四弘誓願，修六度萬行。下面總結說，根深果茂。這些地方都是我們要效法的，要學習的，人家是生生世世的修行，不是一生一世的成就，隨著功夫增進果位，一直到圓滿成佛。

　　演【今人一行不修，欲希勝果，其猶拳石未辦，欲累七層寶塔，其可得乎。】

　　這是說我們現在，這也是深深警惕我們的。當然我們過去在因中也是生生世世的修行，不過我們自己反省就知道，生生世世的修行，現在還是凡夫，還是業障煩惱重重，不得解脫，絕對不是菩薩乘願再來的。如果是菩薩乘願再來，他心地清涼自在，他知道過去現在未來，我們沒這個能力。此地這個教訓，我們要記取。我們是天天在修，卻沒有一樣是認真在修，不肯認真修、老實修，要想求得殊勝的果報是難事。下面有個比喻，「拳石」，像拳頭大的小石頭，這麼小的一塊石頭都沒有，你怎能堆成七層寶塔？這個比喻是說：佛菩薩之果地是要積功累德才能修成，絕對不是投機取巧可以得到的。

　　演【微妙法門者，謂心法妙，佛法妙，眾生法妙。】

　　這三個妙，《法華經》裡面講得最清楚。「妙」，歸納起來不外乎三法：第一是「心法妙」，心能現一切萬法，而不染一切萬法，它妙就妙在此地。如果現一切萬法，再染一切萬法，這心就不妙了。凡夫的心不妙，為什麼？一天到晚起心動念盡是在打妄想。雖然跟諸佛菩薩一樣變現十法界依正莊嚴，但是為一切法所染、所纏、所縛，這就不妙了。他不知道萬法無有自性，一切萬法本來空寂，不曉得這個事實的真相，所以染著在一切萬法，妙心就失掉，迷失了妙心。第二是「佛法妙」，佛法是覺，佛法是不迷，是對於妙心、妙境（妙境就是底下講的眾生法）這個事實真相了了通達、自在無礙，這叫佛法妙。第三是「眾生法妙」，眾生法是講的相。這三句用現代哲學術語來說，「心法妙」就是本體妙，「佛法妙」就是認識妙，哲學裡面講的認識論，「眾生法妙」就是現象妙。哲學裡面講本體、現象、認識。佛法就是認識，對於世出世間一切法能正確的認識，這個認識就是經典上常講的「諸法實相」，一切法的真相他清楚。「眾生法妙」就是所現的一切相。此地的眾生，不單是講有情，包括無情。所有一切現象，所謂十法界依正莊嚴，統統是自心變現之物，確實是心外無法、法外無心。萬法是心變現的，心一念善就變四聖法界，一念惡就變六凡法界。

　　法界是圓備的，正是六祖所講「何期自性，本來具足」，十法界依正莊嚴是自性裡本來具足的。本來具足，變現的時候是「一界現九界隱」，現，它只會現一個境界、一個法界，其餘九法界就暫時不現。這些法界，就是我們現在講的幾度空間。我們人法界是三度空間，畜生法界是三度、二度，鬼神法界是四度、五度的。人死後投胎，實在講是空間轉變，從這一度轉成那一度，就是這麼回事。這樣說法，一些學科學的人他能體會，他也會承認，這是理論上講得通的。一切法界是「唯心所現」，心清淨現淨土，心不清淨現穢土，一切統統是由心變現。所以修行不在境界上修，要在心地上修。心是根本，心是能變，境是所變，這個一定要搞清楚。

　　疏【稱理，則自性本來成佛，是十劫義。】

　　這一句我們看《鈔》的解釋。此地的『十』，不能把它看作一個定數，它是表法的。底下舉《華嚴經》做一個例子：

　　鈔【華嚴舉十，是表無盡。即今自性成佛以來，何止威音那邊更那邊，塵沙劫又塵沙劫也。】

　　這是給我們講真話。這幾句《演義》有小註：

　　演【華嚴舉十表無盡者，一者數之始，十者數之終。】

　　舉一個「十」，舉一個「終」，取它圓滿的意思。

　　演【千為十百，萬為十千，經中數事，必舉十者，表無盡也。】

　　這是我們從《華嚴經》上看到，《華嚴》無論說哪一法，它都說十法，這就是代表法法無盡，法法圓融、法法無礙，顯示出《華嚴》所講的「理事無礙，事事無礙」的境界。此地也有這個意思，因為本經古德稱為小本《華嚴》，所以它裡面的義趣跟《華嚴》沒有兩樣。《華嚴》講四無礙法界，本經也具足四無礙；《華嚴》講「十玄門」，本經也具足十玄門，這是其他經典裡面所沒有的。所以古人稱《無量壽經》為中本《華嚴》，《阿彌陀經》為小本《華嚴》，的確是有根據的。這是說明，自性本來成佛是無盡的、沒有邊際的意思。佛在《華嚴》、《圓覺》上明白的跟我們宣示，「一切眾生本來成佛」，就是從這個地方看的。所以這是談不上時間，這個地方「十劫」就是表無始無終，表這個意思，本來成佛。

　　『何止威音那邊』，「威音」是講威音王佛，這是世尊在經典上跟我們講，說無量劫之前，這個數字非常大，有一尊佛出世叫做威音。經上常說，威音王之前，沒有老師，自己可以悟道；威音王之後，如果沒有師承，那都是天然外道。所以威音王以後應當要有師承，這是我們在《壇經》上玄覺禪師那一段看到的。

　　鈔【若定執十劫，昔人道，猶是王老師兒孫。】

　　有些人看到這個經文他執著，經上說「十劫」，他就執著真的有十劫。真的有十劫有沒有錯？沒錯，見得淺。如果能見到阿彌陀佛本來成佛，這就見得深，意思就圓滿。事相上講十劫，是從跡象上看，是阿彌陀佛現前這個階段示現在西方極樂世界。

　　蓮池大師希望我們讀經、聽教都能消歸自性，這裡頭有無量的功德，不希望我們僅僅執著在言語文字相上，這樣雖然能往生，品位很低，凡聖同居土。如果能在經上處處見性，稱理就是見性，就是消歸自性，將來往生西方極樂是上上品往生，生實報莊嚴土。從這個地方能見到大師對後人的苦口婆心。『猶是王老師兒孫』，這是禪宗的公案。

　　演【猶是王老師兒孫者，南泉姓王，常自稱王老師。】

　　禪宗南泉祖師也是很了不起的一個人，他俗家姓王，所以常自稱王老師。

　　演【黃檗至南泉。】

　　黃檗禪師在禪宗也是很有名，這都是大徹大悟明心見性的人。黃檗是晚一輩，年輕的時候參學，就是到南泉那裡向他請教。

　　演【一日齋時。】

　　有一天中午午齋的時候。

　　演【捧缽向南泉位上坐。】

　　黃檗的境界也相當高，他在用齋的時候捧個缽到南泉的方丈席坐下。南泉當時是方丈和尚，黃檗是清眾。

　　演【南泉來見便問。】

　　南泉一看到就問他。

　　演【長老什麼年中行道。】

　　禪宗中真正有道行的人，不管是久學或者是初學，久修初學他們眼睛裡面都是平等的恭敬。正如同六祖大師當年在黃梅，他是已經明心見性，見到寺院裡面帶髮修行那些十幾歲的年輕人，他都稱上人，這個稱呼非常恭敬、非常客氣。自己謙虛，稱他為長老，「長老，你什麼年中行道」？行道就是修行，這句話的意思是：你修行多久了？

　　演【檗云威音那畔。】

　　他這個答覆也很了不起！你問我什麼時候開始，我說威音王佛以前，威音那畔。

　　演【泉云猶是王老師兒孫。】

　　南泉說：那你還不如我，你還是我的晚輩！這個話，諸位能聽得懂嗎？他們兩個一問一答，裡頭含什麼意思？『威音那邊更那邊』，這不得了！為什麼還比不上南泉？這裡面真正的意思，黃檗還著相，南泉已經不著相。雖然你講到「威音那邊更那邊」，還是著相！依然落在數量裡面，他還沒有完全把妄想執著打掉，還有妄想執著。南泉妄想執著沒有了，沒有了就說不上什麼年代。一個是著相，一個離相，這不能比！意思是：還是晚輩，還沒有跟我平起平坐。

　　這個地方取禪宗這個比喻，說明定執阿彌陀佛成佛以來於今十劫，這是著相，著相就決定不能見性；離相，才曉得本來成佛。阿彌陀佛本來成佛，我們自己又何嘗不是本來成佛？自他不二。蓮池大師真正的意思在此地。

　　化主阿彌陀佛這一段介紹完了，下面要介紹十方世界去往生的這些大眾。前面一段講阿彌陀佛是西方極樂世界的老師，現在我們看看那一邊的同學。

　　◎【二化伴 初見在 二往生】

　　這一段經文分為兩個小科，前面第一小科是「見在」，第二小科講「往生」。我們看第一段：

　　◎【初見在 初聲聞 二菩薩 三總結】

　　第一段裡面有聲聞眾、菩薩眾，後面還有個總結。

　　經【又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。】

　　疏【主必有伴，先聲聞，次菩薩。】

　　老師一定有學生，如果沒有學生，他怎麼能稱老師？學生裡面有聲聞、有菩薩。

　　疏【明皆賢聖之侶也。】

　　這說明西方極樂世界統統是聖賢人，沒有凡夫，這是諸位一定要知道的。我們在大經裡面看到，西方世界是純一菩薩世界，說天人、說聲聞，有另外的一個意思，不是真正的天人、聲聞。稱『聲聞』有兩個意思：第一個意思，沒有到西方極樂世界之前，他在他方世界是證聲聞果的，從初果到四果統統都有，聽到這個法門歡喜信受，發願往生，生到西方極樂世界，因為他從前是聲聞，還稱他聲聞，這是一個意思。第二個意思，西方世界雖然是平等世界，但是斷惑不相等。如果在西方極樂世界，見思煩惱斷了，塵沙、無明還沒斷，就稱他聲聞，因為他跟十方世界斷證的小乘果位相等。十方世界見思煩惱斷了，證聲聞果，在西方極樂世界，像我們這帶業往生去的，到那個地方當然先斷見思，見思煩惱斷了，就等於他方世界的聲聞。千萬要記住，西方世界連聲聞、緣覺都沒有，哪來的人天！

　　疏【今初聲聞，聲聞者，聞四諦聲教而得證果。阿羅漢者，揀非前三也。不言緣覺，攝聲聞中故。非算數者，甚言其多也。】

　　這些都不必細說，我們看下面《演義》，這一段可以說是佛學常識。

　　演【四諦聲教者。】

　　這是講苦集滅道。

　　演【一、苦諦。】

　　「諦」，就是真實的意思，一般人講真理，真真實實的事情。「苦」是講果報。六道苦，這是事實，一般人在苦裡不知苦，這是愚痴。所謂覺悟，就是知道人很苦，知道六道很苦，這就是有相當深度的自覺。知道六道苦，他才肯發心離開六道。如果在六道裡還沒有覺察到苦，他怎麼可能想離開六道？迷覺就是從這裡分的。知道人生苦，知道六道苦，這個人覺悟了，這個人開悟了。

　　演【二十五有，依正二報是。】

　　二十五有，《教乘法數》、《佛學辭典》有解釋。「有」就是有生死果報，有因當然就有果。佛把六道輪迴裡面因與果分成二十五類，稱為「二十五有」，二十五有分配在三界六道。「依正二報」，這是總說。

　　演【別則二十五有，總則六道生死。】

　　「二十五有」不常說，因為太麻煩、太多了。我們常常把它歸納，說它的綱領，綱領就是六道裡面依報、正報。

　　演【一、地獄道，作上品五逆十惡者，感此道身。】

　　造業輕重在心！譬如造惡業，他的心很猛很利，這個造得就重。譬如殺生，用怨恨心、極深的仇恨心，手段非常殘酷，這個罪就重，結罪結上品罪。「五逆」，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，如果他用的是惡心、惡意，這罪就很重。「十惡」，身造殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；意，心裡面貪、瞋、痴。無論是對世法、對出世間法，只要有十惡在，統統是障道！我們念佛，為什麼不能得一心不亂？參禪，為什麼不能開悟？不要說開悟，連禪定都得不到，什麼原因？十惡這個習氣太重，障礙我們修行，障礙功夫，這是不可以不知道的。如果繼續再造，就是造地獄。地獄從哪來的？自己造的，自作自受，誰都沒有辦法去救你。千萬不要以為地藏菩薩是幽冥教主，將來墮地獄，地藏菩薩會來救你；存這種心就錯了，地藏菩薩也救不了你。地藏菩薩能救的是覺悟的人，本身覺悟了，他可以幫忙；你本身不覺悟，佛菩薩幫不上忙，絕對不是他不慈悲。

　　演【二、畜生道，作中品惡逆者，感此道身。】

　　「惡」就是十惡，「逆」就是五逆。造五逆十惡的心比地獄道稍微輕一點，沒有那樣毒狠，這是到畜生道。

　　演【三、餓鬼道，作下品惡逆者，感此道身。】

　　下品，造作五逆十惡的心就更輕微。這一段《演義》是用十善、十惡來解釋六道輪迴。

　　演【四、修羅道，作下品十善，感此道身。】

　　他修不修十善？修十善。為什麼修十善稱為下品？修十善的時候，心裡帶著傲慢，所謂貢高我慢。這樣的人，我們在現前往往也能見到。他真的做好事，雖做好事，總認為自己做了很多好事。在寺院裡面做好事比賽，譬如出功德做一個事情，人家出一萬，我出兩萬，我要在人家前面，這是傲慢心、貢高心，這都是下品善，將來在阿修羅道享福。這很痛苦，阿修羅是鬥爭堅固，不但跟外人鬥，自己跟自己也要鬥。

　　演【五、人道，四洲不同，皆苦樂相間。在因之時，行五常五戒，及中品十善，感此道身。】

　　「四洲」，是講須彌山的四面，四大部洲，每一洲的人種不相同，但是因果相差不多，「皆苦樂相間」，有苦有樂。過去在因地「行五常五戒」，五常是儒家所制訂，儒家教育是以倫常為主，這是教學的宗旨。「倫」是倫理，「常」就是道德規範，換句話說，做人基本的條件：仁義禮智信，這叫「五常」。「常」是永恆，決定不能改變、決定不能缺少，就像我們人生活在世間一定要吃飯、喝水，不吃飯、不喝水，人就不能生存。《左傳》說「人棄常，則妖興」，人要是沒有五常，這個人就是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪不是青面獠牙，青面獠牙那個妖魔鬼怪不能害人，為什麼？我們一看到害怕，老早都躲起來了，害不了人！真正害人的妖魔鬼怪，你見到會很歡喜！仁義禮智信這五樣東西統統沒有，就是妖魔鬼怪現前。

　　五常跟佛家五戒相同：「仁」是仁慈，就是不殺生；「義」，應該的，就是本分的，一個人能守本分就不會偷盜，義就是不偷盜；「禮」，就是不邪淫；「智」，就是不飲酒，酒飲得醉醺醺的就糊裡糊塗；「信」，就是不妄語。五戒相當於五常，這是做人的基本條件。如果這五條做不到，來生得不到人身，三途去了。我們今天所造的，所作所為，當然出不了六道，六道裡面我們造的是三善道還是三惡道？不必去問別人，自己清楚明白。起心動念如果違背五戒十善，必墮三途。佛很慈悲，把這樁事實告訴我們，我們不聽話，還要繼續造，這個不能怪佛，怪自己！責任是要自己負的。

　　「及中品十善」，一個人能守五常、持五戒，修中品十善，來生才能得到人身。人身難得而易失！我們今天得到人身，就是過去生中「行五常五戒，修中品十善」，這一生感得的果報。如果這一生不繼續努力做，人生很短，失掉之後再也得不到了。佛在大經上常說：人身難得而易失。為什麼難得？我們自己冷靜想一想，我們從早到晚，一年到頭，我們起的惡念多還是善念多？這就明瞭了。如果惡念多，念念違背五常五戒十善，當然就三途去了，哪裡還能得人道？所以想一想，再得人身的確不容易。

　　演【六、天道，二十八天不同。】

　　天有二十八種，就是二十八層，每一層天果報不一樣，當然他的因行也就不相同。

　　演【修上品十善，及禪定為因，感此道身。】

　　單修「上品十善」，最高只能生到忉利天；夜摩天以上都要修禪定，沒有禪定是去不了。欲界夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這四層天是未到定，禪定沒有修成功，他有禪定的功夫，禪定沒有成就。如果禪定成就，他就離開欲界到色界去了，色界、無色界四禪八定。禪定最低的成就是什麼？禪定裡面沒有欲，什麼欲望？財色名食睡、名聞利養，你還有沒有這個念頭？如果有這個念頭，你初禪天就去不了，你所修的禪定修得再好，也是欲界的四層天，這裡面受果報。真正禪定修成功，五欲斷掉了，財色名食睡這五種都可以斷掉，飲食可以不要了，禪悅為食。我們今天為衣食奔波，苦不堪言！禪定成功不要飲食了。所以禪定功夫愈深的人，他的飲食愈少，為什麼？心清淨；心清淨，能量消耗少。

　　飲食是能量的補充、能量的來源。身體是一個機器，機器活動要能量來推動它，飲食就是能量，天天補充。吃下東西，肚子裡面就是個化學變化，把它變成能量吸收，我們叫營養，其實就是能量。這些能量消耗在哪裡？百分之九十五以上消耗在妄念上。妄念愈多，你吃的東西就愈多；妄念少，你就吃得少。有些人要學日中一食，要持午，他的妄念很多，妄念斷不掉，又要想學，學是為什麼？還是為名聞利養，充面子好看，我日中一食，你們都做不到。他消耗那麼多，補充東西不夠，結果一定生病，他不正常！人家修定真有功夫，心地清淨妄念少，他需要自然少，所以這是自自然然的，沒有一絲毫勉強。

　　佛在世時，跟佛的這些出家人每天出去托缽，一天吃一餐。佛在經上告訴我們，阿羅漢七天吃一餐，辟支佛半個月吃一餐，辟支佛的定功比阿羅漢更深、心地更清淨，消耗更少，半個月吃一餐就夠了。這是什麼？因為他有身體在。如果身體不要了，飲食也就不需要。所以二十八層天，下面六層欲界天有飲食，初禪以上沒有飲食，飲食斷掉了，睡眠也斷掉了。真正有禪定的人沒有睡眠，有睡眠的人證明這個人沒有定。坐在那裡睡覺，那不是定；有禪定的人坐在那裡不是睡覺，他是在入定，跟睡覺完全不一樣，也就是說他是清醒的，他不是昏沉的，睡眠是昏沉。

　　可是色界以上，色界、無色界，從初禪以上，除了修禪定（四禪八定）之外，還要修四無量心（四無量心是慈悲喜捨），那叫上上品十善。所以初禪以上的人，決定沒有瞋恚、忌妒、決定沒有什麼心裡不高興，如果有這種現象這是欲界的，色界天人沒有。這些地方我們都要知道，可以仔細觀察自己到什麼境界。心地稍有一點清淨就誤認為我已經得一心不亂、我已經得禪定，這叫增上慢，這是誤會，不是真正的成就。

　　演【上來所釋。】

　　以上所解釋的。

　　演【從地獄至非想天。】

　　非想天是第二十八層，四空天裡面最高的一層。

　　演【雖苦樂不同，未免死而復生，生而復死。】

　　這講六道，縱然修到非想非非想天壽命八萬大劫，八萬大劫是有數量的，時間到了還是要輪迴、還是要墮落，而且墮得很重。墮得重的原因，就是將要墮落的時候他毀謗三寶，認為佛欺騙了他，他不知道他的境界沒出三界，他認為他那個境界就入了無餘涅槃，就成佛了，「成了佛怎麼還會退轉？怎麼會墮落？那以前諸佛所講的話全是騙人的。」所以謗佛謗法，毀謗三寶決定墮地獄，這謂爬得高摔得重，一個跟斗栽下來到地獄去了，地獄裡面多半都是這些眾生。

　　演【此是藏教實有苦諦。】

　　四諦配在藏通別圓四教。藏教，我們六道凡夫所認識的，我們長時觀念當中所感觸到的，確確實實六道輪迴。這一段講的統統果報。

　　演【二、集諦者。】

　　「集諦」是講因，你受的果報，有果必有因。佛為什麼不先說因，他要先說果？這是說法的善巧，因為講果報，這是你當前所受的，你容易感觸到，你能體會得到，然後再跟你解釋什麼原因我們現在活得這麼苦，你會留意去聽教。

　　演【即見思惑，又云四住，又云枝末無明，又云通惑，又云界內惑，雖名不同，但見思耳。】

　　見思煩惱，佛在經上說了很多名詞，名詞不同，意思是一樣的。一樁事情，佛為什麼說許多名詞？這是有用意的，佛教我們不要執著名字相，不要執著言說相，所謂依義不依語，名字隨便怎麼說，只要意思是這個就對了，不要在名相上去執著去爭論。所以這種說法目的還是破執著的。在這些名詞上，我們最常用的就是見思煩惱，你懂得什麼叫見思煩惱，底下講四住煩惱、枝末無明、通惑，界內惑就是三界之內的迷惑，你就都明瞭了，一個知道，統統都曉得了。

　　演【見惑有八十八使。】

　　見惑有八十八使，也叫做八十八品，思惑有八十一品，就是三界九地，每一地有九品，總共九九八十一，這叫見思煩惱。集諦就是見思煩惱。

　　演【以五鈍五利十使。】

　　「使」是比喻，在從前，人犯了罪，公家派公差抓人，「使」就是抓人的，好像現在的刑警隊一樣。諸位想一想，見惑這個刑警有八十八個，思惑有八十一個，這麼多刑警天天在伺候你，要抓你，你還能跑到哪裡去？你沒有法子，跑不掉了。為了說法方便起見，我們把這些歸納為五鈍使、五利使，只要把這十條搞清楚，八十八品跟八十一品大致上都可以了解。「五利」，利是講猛利，雖然猛利，但是要斷還真的比較容易，這是講的見惑。見惑第一個是身見，第二個是邊見，第三個是戒取見，第四個是見取見，第五個是邪見；總而言之，這五大類就是我們現在所講錯誤的見解，見是見解、惑是迷惑，你的見解錯誤、見解迷了，有這麼五大類。思惑，思是思想，你想錯了，你的思想迷了。思想上有迷惑，也有五種：貪、瞋、痴慢、疑。總共合起來十種，就是五鈍五利十使。五鈍是思惑，五利就是見惑。

　　我們一般人都把這個身體看作是自己，這叫「身見」，這是一切禍患罪惡的根源。善惡標準在哪裡？佛給我們說，凡是自利的都是惡，凡是利他的都是善。我們往往聽不懂，我自己有好處、有利益的，怎麼叫惡？諸位想一想，你明白見思煩惱，你就能覺察到，凡是自利的，自利是增長我見，我要破除！要破身見、破我執。你這我執、身見天天在增長，念頭一起來先想著我，說老實話，我們一切修學都沒有這個增長來得快，來得堅固！起心動念沒有別的，頭一個是「我」，你說這個我執多堅固，怎麼能出得了三界？你要想出三界，要破我執。佛說過，人我執、法我執，破了人我執就證阿羅漢、辟支佛果，破法我執就證菩薩、成佛。所以我執不容易打破，起心動念第一個想到我，有幾個人把我忘掉？所以菩薩法，第一個修布施，布施用意在哪裡？希望把我忘掉。布施是念念想別人，不想我！這個利益無量無邊，能叫你永脫輪迴，真正了生死出三界！哪裡是布施一點財物，得一點人天有漏的福報，不是那個意思！布施的目的就是把我見、我執捨掉。佛教菩薩念念不想自己，念念想眾生，這個方法比小乘的確要高、要妙。小乘破我執非常不容易，他的方法很笨拙。大乘菩薩這個方法善巧，他就是起心動念都不想自己，念念想如何利益一切眾生。一切眾生得利益了，自己是眾生之一，當然也得利益。所以他沒有替自己著想，這是大乘菩薩修學的善巧方便。所以，頭一個破身見。身見的禍患無窮！不但是了生死，就是我們念佛往生淨土，它也是第一個大障礙，只要有這個東西存在，很難往生。

　　第二是「邊見」，邊見是錯誤的見解。邊見是什麼？六道凡夫個個都有，就是今天科學家所講的相對的觀念。相對是二邊，我們說我，我的對面是他，都是相對而建立的。有長，長的對面是短；有大，大的對面是小；善的對面是惡，這叫邊。你有二邊的見解，二邊的見解不是真的，二邊的見解是迷不是悟。六祖在《壇經》裡說，二邊是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。有二邊，你的心怎麼會清淨？換句話說，禪定決定得不到。你要想真正得禪定，我們念佛人想真正得清淨心、得功夫成片，必須把二邊捨棄。

　　我們在《壇經》看到，惠明追六祖，去奪他的衣缽，最後被他追到了，這個衣缽真的有護法神護持著，他是四品將軍，居然衣缽他拿不動，這才真正發慚愧心，曉得這不是人力可以奪取的。向惠能求法，惠能教給他：「不思善，不思惡」，善惡是二邊，邊見！你把這二邊放下，二邊都捨棄。這個時候點他一句，「正在這個時候，什麼是明上座的本來面目？」他在一句話之下就開悟了。我們為什麼不能開悟？二邊沒捨掉。他那時候是至誠恭敬，真正懺悔心、恭敬心，老師怎麼教他就怎麼做。二邊捨掉之後，一句話就點醒了。迷悟實在講一念之間！我們今天怎麼點都點不醒，不能開悟，就是你從來沒有曾經一剎那離開二邊！西方科學家說我們是生活在相對的世界裡，相對的世界就是佛法講的邊見。

　　「見取見」跟「戒取見」，這兩種就是中國人所講的成見，某人成見很深，就是執著！戒取見是因上的成見，見取見是果上的成見。成見都是錯誤的，並沒有把事實搞清楚。佛法裡面解釋這兩句，「非因計因」，不是這個因，他誤會以為是因，這叫戒取見；「非果計果」，不是這個果報，誤以為是果報，這叫見取見。

　　譬如生天，生天是果報，要怎樣才能生天？在古印度有持牛戒的，持牛戒是學牛，牛吃青草，他也去吃青草；牛替人耕田，他也替人耕田，天天吃青草，他以為這個樣子將來他就可以生天了。什麼人修？當然不是普通人，還是相當有功夫的，就是他在修禪定，禪定當中看到牛死了以後生天，他就誤會了，「原來牛死了生天」，看人死了都墮地獄變餓鬼，他就去學牛了。這就是他只看到事實，不曉得真正的因緣。生天是修上品十善，牛怎麼會生天？所謂果報通三世！絕對不是牠這一生中做牛有什麼功德會生天，是牠過去生中曾經修上品十善，這個時候因成熟了。這個修定的人看到，他不曉得過去的事情，他誤會了，認為這樣就可以生天，這叫做戒取見。

　　見取見果報，有很多人認為生天，天是永生，因為生到天上這就不生不死了，得永生了，這是個錯誤的觀念。縱然生到非想非非想天，壽命八萬大劫，還是要六道輪迴，何況欲界天？所以這不是真正的果報。不是真正的果報，誤以為是真實的果報，堅固的執著，這叫做見取見，這是錯誤。這兩種，一個是因上的成見，一個是果上的成見，都是屬於妄想執著。

　　第五類叫「邪見」，不屬於前面四種，一切錯誤的知見歸納在一起，稱為邪見。在三界四諦分配之下，總共有八十八品，八十八種。思惑有八十一品，歸納起來就是五鈍使，鈍是很遲鈍，不容易斷，你想斷它，所謂藕斷絲連。五利使是身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，一覺悟還真容易斷；五鈍使是貪瞋痴慢疑，很不容易斷。

　　貪是貪愛，這是生死根本。古德常說，「愛不重不生娑婆」，就是六道輪迴，六道輪迴是什麼力量在那裡推動它？就是愛欲在推動，「念不一不生淨土」，怎樣才能往生西方極樂世界？念頭要專一。所謂「一」，決定不能夾雜，決定不能間斷，真正做到不懷疑、不間斷、不夾雜，這個念叫一。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這是出三界了生死、脫輪迴成佛道的不二法門。所以貪愛一定要斷，決定不是個好東西，我們生生世世被這個東西害慘了。瞋恚是地獄的業因，愚痴是畜生道的業因，傲慢、懷疑是斷善根的業因。為什麼我們的善根不能現前？傲慢，對於聖教懷疑，跟你講了不相信，這就難了。古聖先賢無量劫苦修得到的經驗，得到寶貴的教訓，提供給我們，我們不相信，我們不願意接受。像念佛法門是無量諸佛無量劫中修行所得到的結論，最微妙的法門傳給我們，我們對它懷疑，難信之法！

　　八十八品跟八十一品怎麼來的？《教乘法數》裡頭有表解，這是屬於佛學常識，在此地就不多說了。今天我們就講到此地。