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二零一二淨土大經科註　　（第三０六集）　　2013/5/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0306

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百九十頁，從當中看起：「如《法華經壽量品》云」。「如來壽量品」，參考資料裡頭有一小段。《法華經》二十八品當中第十六品，是四個重要品裡面的一種，《法華經》二十八品最重要的有四品。「說釋迦如來既於久遠之昔成佛，其壽量無數無量不可思議」。這樁事情，現在人看到這部經、聽到這個說法，決定有疑問，這個是無法避免的。他們用科學考據論證，地球形成有多少年的歷史？有幾十億年。換句話說，地球沒有形成之前，這個世界根本就沒有，怎麼可能說是有無數無量不可思議劫？這些是人類侷限於科學的知識，他不知道自性。這些人完全用的是阿賴耶識，不是自性本具的智慧，他們不知道有這樁事情。而這樁事情實際上來說它就在眼前，我們一天都沒離開，就是不認識，佛在大乘經上常常提醒我們，但是我們沒有感覺到。

　　佛跟眾生差別到底在什麼地方？從相上來看，差別很大，佛得大自在，我們不自在，第一個壽命不自在，第二個身體不自在。如果自在，我們希望我們長壽多好，人人都無量壽，這不是很好嗎？健康長壽，沒有疾病，沒有痛苦，這身體多好，老而不衰，跟年輕人一樣。可是這個不可能！所有物質現象裡面全部都是生滅法，都在那裡循環。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，找不到一樣東西是不變的。大概人類能夠想像到的只有虛空不變，虛空什麼都沒有，沒有看到它有變化。只要是有形色的東西統統都有變化，佛是個人，他怎麼會沒變化？釋迦牟尼佛從出生到入涅槃八十年，也是有變化，從幼年、童年、少年、青年、壯年、老年，釋迦牟尼佛也是這麼經歷過來的。

　　這些說法，現在人聽了，這叫神話，神話是人類想像出來的，不是事實。我們學佛，深入經藏的人不是這麼想法，我們認為佛講的是真話不是假話，是可以相信的。為什麼？佛在經典上告訴我們，他所說的你自己都可以證實；你把它證實，這就不是假的了。佛經字字句句都可以證實，怎麼樣去證？細心觀察，定心體會，你就能證實。眾生跟佛的差別就是覺迷，覺悟了就叫佛，迷了就叫眾生。科學家在求覺，一點一點在覺，還沒有覺悟的，那還在迷。過去的人對佛經上講的「相由心生」、「境隨心轉」沒有人相信，今天量子力學家證明了，物質現象確實是從意念產生的，這就相由心生，意念確確實實可以改變物質現象，這就是境隨心轉，這證明了。經過科學證明，大家就相信了，沒有科學證明，大家都以為是神話。神話到最後被科學證明了，神話就變成科學知識。

　　我們要問，科學是不是達到究竟圓滿？沒有一個人敢說。科學不斷在進步，從八十年前發現原子，到現在發現微中子，這八十年的成績非常可觀。八十年前，科學家肯定原子是物質最小的單位。這八十年的研究，再深入，用精密儀器觀察，原子不是最小的物質單位。一直在追蹤，追蹤到現在，總算是找到了，物質最小的單位是微中子。微中子再不能分，分就沒有了，跟佛經上講的，佛經上不叫微中子，叫極微色，微細至極叫極微色，也叫極微之微，佛說這不能分了，分就沒有了。今天科學發現的微中子，不能再分，再分就沒有了，科學家還是把它分裂了，分裂了發現什麼？物質不見了。看到什麼？看到是念頭波動的現象。這才恍然大悟，物質是什麼？物質原來是意念波動現象所產生的東西，這就是相由心生，佛在二千五百多年前說的。那個時候世界上沒有科學，佛說這些話有沒有人懂？有，如果沒有人懂，佛不會說，說了怎麼？不契機。懂的人當然是少數，什麼人？明心見性的人，轉識成智的人，佛說這些話他們懂，他們了解事實真相。

　　《法華經》上這個說法，這叫「開跡顯本」，跡就是現象，本就是本來面目、他的本體。本體是法性，也就是從現象上你見到本體，就見性了。「經中於此始開八相成道垂跡之化身」，《法華經》上把這個事情說清楚、說明白了，告訴大家釋迦牟尼佛久遠劫已經成佛了，這一次到世間來是示現，八相成道是垂跡、是示現的，是化身不是法身。「而顯久遠實成之本身」，本身是法身。法身久遠劫就成就，這句話我們一定要記住。釋迦牟尼佛久遠劫就成佛，我要問問，我們大家呢？你今天豁然開悟成佛了，我相信你跟釋迦佛一樣：我已經久遠劫就成佛，現在示現成佛是化身。你說這個話沒錯，不打妄語，為什麼？證得的那個佛是自己本來有的。佛常講，你本來是佛，你久遠劫就是佛，大家全是佛，哪個不是？這個道理要知道、要清楚。換句話說，我們迷得太久，現在忽然覺悟，覺悟就回到根本。一切眾生本來是佛，哪一個不是久遠劫就成佛？這話還有疑問嗎？你到這個世間來的時候是什麼樣子來的？是佛的樣子來的。

　　佛是什麼樣子？大乘經上告訴我們，六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲，眼見色看得清楚，耳聞聲聽得清楚，鼻嗅香聞得清楚，舌頭嘗味也清清楚楚，身體覺觸，起心動念，不都清清楚楚嗎？清清楚楚、明明白白，裡頭沒有起心動念，那就叫佛。試問問，我們看到初生的這個嬰兒，他眼睛睜開了，他有沒有看清楚？看清楚了。我們說話他有沒有聽清楚？他聽清楚了。樣樣都清楚，他沒有起心動念，那不就是佛嗎？所以我們提出一句話，「人生百日」，就是人從出生一百天，大概沒有變化，保持著佛的樣子，就是他沒有起心動念。一百天之後靠不住了，他可能會起心動念，最明顯的，這個孩子認生，他知道哪個是他的媽媽、哪個是他爸爸、哪個不是，他有分別、有執著了，他就變成凡夫。他能保持大概就保持一百天，一百天之後就不行，就變質了，為什麼？被習性所染污了。一百天之內沒有被染污。我們得細心觀察，佛經上說的是事實真相，都擺在我們面前。你有沒有見過真佛？天天見過，就在你眼前，你自己迷惑顛倒不認識。所以菩薩行裡頭有一個法門叫嬰兒行，你能永遠保持是嬰兒，你就成佛了。佛就是這樣的，心地一片真誠的愛，對一切眾生沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這就是「父母未生前本來面目」。

　　剛剛生下來還帶著本來面目，中國這些老祖宗們他們有智慧，他們看到了，他們在千萬年前看到的，我們在現前看到的，這個現象沒改變，千萬年前是這個樣子，現在還是這個樣子。細心去觀察、細心去體會，我們的想法看法不一樣了，《三字經》上前面八句話那還得了！把宇宙人生的真相揭露出來了。「性相近，習相遠」，從自性上來講，那就是一切眾生本來是佛，說久遠久遠劫已經成佛了，講得通。但是從久遠劫久遠劫我們就迷了，每一次迷，迷一段時間。迷有生死，死了之後又去找一個身體，那個身體剛剛出世的時候沒迷。實際上根本的迷是有的，你能夠帶到來世，覺跟迷都可以帶到來世。如果覺，那好，生生世世都不迷，都可以向上提升。這個關鍵都在緣，沒有緣就產生障礙。緣是自己修成的，真實的功夫，不是偶然的機會，是真實功夫。要有定、要有慧、要有德行，德行就是戒律，規規矩矩的做人。中國人的倫理道德歸納起來只有十二個字：「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，就這十二個字。這十二個字做到，就是聖、賢、君子，這三個等級是你做到多少。諸佛與法身大士也離不開這十二個字，但是他們做到的比儒家聖賢更深更高更廣，因為這十二個字是性德，既然是性德，其大無外，其小無內，它沒有邊際。儒家的標準是人道，十法界裡頭人道的標準，提升一點，天道的標準，人天的標準。大乘佛教是接近自性邊緣的標準，這個標準最高，徹底放下他就回歸自性，自性是一片光明，這個光明是清淨無礙的、是遍照法界的。

　　《法華經》上這幾句話是說佛出現在世間怎樣幫助眾生，幫助他們斷惡修善、轉迷為悟、轉凡成聖，這是諸佛菩薩到世間來幹的事業。「若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等」，「等」是願行，看這個眾生的信願行，這叫觀機，「諸根利鈍」，六根，哪個根最利，哪個根最鈍，取利根、捨鈍根，教學容易成就。所以，「隨所應度，處處自說，名字不同，年紀大小。亦復現言，當入涅槃。又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。」這就說明佛菩薩在世間示現一生的經歷，他決定是恆順眾生、隨喜功德，此地所講的「隨所應度，處處自說」就是這個意思。「名字不同」，眾生根性不一樣，理解程度不一樣，哪一種名字是對方能懂的、容易接受的，你就給他講。

　　我初學佛見章嘉大師，我向他老人家請教：修行最重要的方法，能幫助我們快速成就的，佛教裡頭有沒有這個方法？他告訴我：有。我就專心聽他老人家開示，他跟我說「看得破、放得下」。這個就是什麼？隨所應度，處處自說，名字不同。如果他用佛學裡頭的名詞，我聽不懂；看得破、放得下，這個我能聽得懂。看破，佛學的名詞叫觀；放下，佛學名詞叫止。如果他說止觀，我聽不懂，他一定費很長時間給我解釋什麼叫止、什麼叫觀，我還未必能聽懂。所以交流一定要知道對方程度，你說得太深，聽不懂，等於沒說。我們對這兩句話，實際上不是完全懂得，少分理解。看破，把事實真相搞清楚搞明白了，這叫看破。放下什麼？放下起心動念、放下妄想執著，就放下這些。以後我們深入經藏，經典講得就很清楚了。

　　大乘教裡面告訴我們，放下執著你就證阿羅漢果。無論在家出家、男女老少，只要你肯放下，你就證得阿羅漢果，與出家在家不相干，與學不學也不相干，真的就在看破放下。看破，明白了。放下什麼？煩惱習氣，你就得自在。這個自在，無礙智慧現前了，沒有學過的東西、沒有接觸過的，你一看就明白，一聽就懂，一接觸沒有障礙，不學都會了。為什麼？這種智慧能力是你自性裡頭本自具足的，它不是外來的。現在我們這些東西沒有了，是什麼？是煩惱習氣障礙住，不是沒有，只要把煩惱習氣放下，它就現前，它就起作用。這是大乘佛法。我們不是利根、不是上智。一聽，一切統統放下了，那只有釋迦牟尼佛為我們示現的，在菩提樹下開悟了，徹底放下，他成佛了。六祖惠能大師在老師的方丈室裡頭，一句話下，他放下了，這一放下就明心見性，就無所不知、無所不能，五祖衣缽就傳給他了。他對於世尊四十九年所說的教，無論是宗門教下、顯教密教、大乘小乘，他全懂，他一點障礙都沒有，他什麼都沒有學過，他什麼都懂，這叫見性。東方人教學以這個為目標，這個目標就是戒定慧，因戒得定，因定開慧。禪定是手段不是目的，持戒是手段的手段。不持戒，你心定不下來，持戒是幫助你定心的。

　　我們看《六祖壇經》，你有沒有看出門道？什麼叫門道？惠能大師開悟的門、開悟的路。這個門道是五祖第一次見面時候給他的，別人不知道。《壇經》上記載得很明白，惠能到黃梅見到五祖，禮拜五祖，五祖問他，問的話很多，其中最重要的，你到這個地方來想求些什麼？一般人到寺廟見老和尚，我求升官、我求發財、我求個好兒女、我求身體健康，來求這些，唯獨惠能大師的回答與眾不同，他說我想來求成佛，我不求別的，我求成佛。這了不起，他來成佛的，那五祖要傳他成佛之道。五祖傳他是什麼方法？是他自己的本行。他是樵夫出身，不認識字，沒念過書，父親過世了，跟母親相依為命，每天上山砍柴到城裡去賣，賣了柴，拿了這點錢去買一點米菜回家去養老母親。這個事情當然都對五祖說過了，所以五祖說好吧，你既然來想成佛，就把他派到碓坊舂米破柴，你看這是他的本行。舂米破柴是什麼？成佛之道，沒有一個人曉得，只有惠能知道。在那裡幹了八個月，五祖道場有講堂，他一次也沒去過，沒聽過經，五祖道場有禪堂，他也沒到禪堂去坐過，他不是在那裡修行，他在碓坊修行，這個道理深！舂米不著舂米的相，破柴不著破柴的相，工作裡面不起心不動念、不分別不執著，這就是成佛之道；你每天幹這個在修福，你在這邊練不起心不動念、不分別不執著，這是修戒定慧。八個月成功了，五祖很清楚明白，他搞了八個月應該成佛了，成佛衣缽要傳給他了。所以他在那裡修什麼？修密行。這個密是什麼？沒有人知道，只有五祖跟他知道，其他沒有一個人知道。

　　修行在哪裡？穿衣吃飯、工作待人接物，這叫真修。我們有看到真修的，但是一般人不知道，一般人對真修的人都瞧不起，沒看在眼裡，我們看到這個真修的人要合掌恭敬，要念佛給他迴向。哪些人？有一些道場，三個兩個阿公阿婆，你看他做事非常勤快，待人很慈悲，滿面笑容，別人不肯幹的事情他都歡喜去幹，一天到晚笑咪咪的，口裡只有一句阿彌陀佛，好像他不會說話，你去問他好，他回答你：阿彌陀佛、阿彌陀佛，聲聲都是阿彌陀佛，你跟他講得再多，他都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛沒有第二句話。這種人將來他們一往生，我說過很多，肯定都是上輩往生；真正修到一心不亂我們不敢講，功夫成片是決定成就了。上品的功夫成片就能夠自在往生，也就是說，想什麼時候去，佛就來接引他，壽命對他已經沒有了，他想多住幾天不礙事，想馬上走也不礙事，真正是來去自由。他在這個世間一天到晚念佛，在袖手旁觀，他看戲的。芸芸眾生在演戲，演什麼戲？演六道輪迴，演因果報應。他已經擺脫，已經離開了。早年李老師告訴我，念佛要學他們。老師給我說過好幾遍，我印象很深刻，他自己說他一生學學不像，學得不像，希望我們這一代人好好學，要學得像。這是真正念佛的好榜樣，這種人真正是名符其實的彌陀弟子。

　　下面接著說，又以種種方便說微妙法。極其微妙的就是一句阿彌陀佛，這是阿公阿婆說的微妙法，沒人懂。什麼人懂？佛懂，法身菩薩懂，他們聽到這個微妙法，從內心生起恭敬，供養這些大德。能令眾生發歡喜心。「今云現在西方，即隨所應度，方便說微妙法，因此正是指方立相、即事而真之殊勝方便」。真正大修行人、真正大成就人，在我們面前，往往當面錯過。讓我們想起來，四十年前台灣南部將軍鄉一個念佛的老太太站著往生。她只念了三年，是她媳婦教她的。媳婦勸她的婆婆念佛求生淨土，她接受這個建議，依教奉行，她真幹，念了三年，站著往生。我不知道她媳婦功夫怎麼樣，媳婦現在應該還在。她這個往生對於淨宗影響很大，為什麼？大家看到了。我是她往生一年之後，我到佛光山教書，聽到這個事情。告訴我的這個人是佛光山的長工，常年在佛光山做工。佛光山的工程永遠沒有中斷的，天天在建設，所以他們變成佛光山的包工，告訴我的。他跟這個往生的老太太是鄰居，親眼看到的，所以對於念佛的心非常堅定，一點都不懷疑。老太太往生當然是預知時至，沒有告訴任何一個人。往生那個時候，吃晚飯的時候，她告訴她的兒子媳婦，你們先吃飯不要等我，她說我去洗個澡。兒子媳婦非常孝順，還是等她，等了很久沒出來，就進去看看。看到房間，確實換了衣服，洗了澡、換了衣服，喊她沒有人答應。家裡有個小佛堂，到小佛堂，看到她老人家站在佛像前面，穿著海青，手上拿著念珠，叫她不答應，仔細一看，走了。她為什麼不說？說，怕家裡人妨礙她，所以她也不擾亂大家，說走就走了，真自在。

　　一九七七年我到香港來講經，倓虛法師那個時候往生了，往生大概才二、三年。我講經的地方就是倓老他建立的中華佛教圖書館，在界限街，暢懷法師是館長，接待我。我是在美國聽到倓虛法師佛七當中的一個開示，那個時候是卡式的錄音帶，在那時是很新式的，錄音帶，一次講演。他的口音我聽得不很懂，大概聽到一半的樣子。我一遍一遍的聽，聽了三十多遍，我全聽懂了。他講他的一個同學，諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，就一句阿彌陀佛，一句佛號念三年。諦老就教他這麼一句，告訴他，老實念。這個人很老實，也是不認識字，四十多歲碰到了，跟著他要出家，老和尚最後成就他，給他找了一個破廟，沒人住的，讓他在那個裡頭念佛。告訴他，就這一句佛號，念累了你就休息，休息好了接著念，一點壓力都沒有，不分晝夜，什麼時候累了什麼時候休息，休息好了趕緊接著。這個人老實、聽話、真幹，三年多，他往生了。往生也是預知時至，也是不告訴任何人，免得別人打閒岔，真聰明，真有智慧。告訴任何一個人都是麻煩，說不定別人都給你造成障礙，不告訴人，好。

　　鍋漏匠往生前一天，他從來沒有離開小廟，三年像閉關一樣，告訴她，幫助他燒飯洗衣服的一個老居士，老太婆，告訴她，他今天，他說我今天要到城裡去看看一些老朋友。那是什麼？去辭行，見最後一面，也沒有告訴他要走。晚上回來的時候跟老太太講，明天妳不要給我燒飯了。老太太以為他今天出去看朋友，可能明天有人請他吃飯；猜想，怎麼樣也想不到他往生。到第二天快中午的時候，因為不需要她燒飯，她就來晚一點，看看師父有沒有出去。他那個廟是個破爛的廟，沒人住的，什麼也沒有，他也不怕人偷的，所以門都是敞開的，那都不關的。進去之後，喊師父沒人答應。結果一看，師父在房門，面向著窗口，應該是西方，面向著，手上一個手拿著念珠，一個手上有灰，不曉得拿的什麼東西。叫他不答應，再仔細看，死了，不知道什麼時候走的。趕緊去報告念佛的佛友們，大家都來看。這一看，立刻派人到觀宗寺去報信，給諦老報信。

　　諦老聽到這個信息，趕緊收拾，準備一下，就從觀宗寺來了。這一來一往三天，鍋漏匠死了以後站三天。來了之後，把他手打開，原來手上拿的有現大洋，八、九塊現大洋。諦老想，這一定是從前他做鍋漏匠做生意攢積的這一點錢。那個時候現大洋價值很高，可能是拿這個要老和尚替他辦後事。他錢放在哪裡？放在吐痰的，那個時候不是痰盂，是一個盒子，盒子裡面放的灰，痰吐在灰裡頭，他把那個錢放在那個底下，所以沒人曉得。都是三年，這是真正的成就。有足夠三年平平安安的環境，這個事情太重要！一心念佛，求生淨土，別的不管了，一個方向、一個目標。我們所知道的都是現代的人，我知道就有六、七個。

　　倓虛老法師還講了一個黑龍江哈爾濱極樂寺的修無法師，也是個老實念佛人。沒有出家之前他做泥水匠，所以也是沒有念過書、不認識字，人老實，肯吃苦，出家之後常住裡頭粗重的活都他做，別人不願意做的他都願意做，非常勤快，所以大家對他也很尊重。一天到晚也就一句佛號，不妨礙他做工。極樂寺建成之後，這是倓虛法師建立的，他跟東北佛教緣很深，東北一些有名的寺廟統統是他建的，這個寺廟建好之後，他請諦老在那裡傳一次戒，傳戒，希望把這個信眾帶動起來，這寺廟就興旺了。做這麼一個大的法會，那時傳戒五十三天，戒期。修無師在這個時候到戒壇來討一個工作，他來做義工。定西法師是當家師，問他：你能做什麼？他說我願意照顧病人。在傳戒期間當中生病的，他來照顧。這個也是非常重要的一項工作，傷風感冒是不能避免，嚴重的需要人照顧。住了十幾天，大概傳戒還沒有開始，都做準備工作，他就找這兩位老和尚，方丈跟當家師，他說：我要告假，我要離開了。倓虛老法師有修養，來去自由，沒說什麼話。定西當家師就沒有這麼好的修養，就責備他：你看你這個出家人，到這裡發心是好事，才來了幾天，你怎麼就走？至少要等戒期圓滿。他說：我不是到別的地方去，我是往生極樂世界。這一聽，這兩個法師就驚訝的說：什麼時候？他說不出十天。求兩位師父給他準備兩百斤柴火，準備火化，這個老和尚答應他了。第二天又來了，告訴老和尚：我明天就走。趕緊替他準備。他還要求：能不能請幾位法師幫我助念送送我？就有幾個法師很高興：我們都樂意來送你。真的往生了，沒有生病，活生生的。這是透了信息，是在寺院、在道場透了信息，給他準備火化。送往生的幾個法師也很歡喜，說：修無師，你到極樂世界了，你修得不錯，修得這麼好，你也該留幾首偈子、留幾首詩給我們做個紀念。他就跟大家說，他說：我是個老粗出身，做泥水匠的，不認識字，我也不會作詩也不會作偈子，不過我有一句老實話告訴大家，就算給大家做個紀念。他就說：「能說不能行，不是真智慧。」說這句話留給他們。他們給他念佛送他，不到一刻鐘他就走了。這都是近代的事，抗戰之前的事情。

　　居士往生也不告訴家人，將軍鄉是一個，我在美國見到一個，在舊金山，也是個老太太，走的時候沒有告訴家人。估計她至少三個月之前她就知道，因為她留了遺囑，沒有跟家人、沒有跟任何人透漏信息。她寫了一篇很長的遺囑，而且把她兒子、媳婦、孫子的孝服她都做好，自己做好，往生的時候擺在床邊。她是坐在床上，坐著往生的，也是晚上走的，不知道什麼時候。後事自己料理乾乾淨淨，讓家人都不要操心，不是假的，不是騙人的。香港何東夫人，老太太往生報紙雜誌上都有報導，我們這個地方檔案室裡頭有她的資料，她開往生大會。她的兒女都是基督教徒，不過很孝順，母親信佛，家裡沒有反對，很孝順照顧她。她開往生大會，預知時至，告訴新聞記者來採訪，在大庭廣眾之下自在往生。兒子、媳婦、全家人看到，統統信佛了。最後把一家人都度了，為什麼？他去看，真的不是假的。

　　所以我們一定要抓緊時間，希望三年我們有這個本事，我們這個一生到這個世間沒有白來，我們想走就走，想留就留，三年一定要有這個本事。如果有必要，要我們留下來，我們就再留幾年，不要緊，因為你已經達到這個境界，什麼時候走都可以，再留個三年五載沒關係。這叫什麼？生死自在了，你在這個世間多舒服，這個世界什麼事情與我都不相干，這才真正能度眾生。沒有必要，就走了。留，絕對不是為自己留的，是為苦難眾生留的，是為佛教常住世間而留的，為幫助念佛人增長信心而留的，這是我們真正的成就。修無師說得好，「能說不能行，不是真智慧」，要能說又能行。能說了，真幹，這個是章嘉大師給我的標準。沒有做到，就是你還不懂，你還沒有搞清楚、搞明白。真正搞清楚、搞明白，哪有不懂的道理！哪有不放下的道理！

　　我們看下面說，「善導大師剖示其義，謂娑婆眾生，妄心瀑動」，這個瀑動就像瀑布一樣。瀑布，水流得最急，一秒它都不會停，我們心的妄動、躁動就像瀑布一樣，妄想、雜念。「指方立相，尚未能專注」，指方立相是淨土法門，告訴我們要把念頭集中，專想西方極樂世界，專想阿彌陀佛。一個方向、一個目標，希望達到什麼？專注。專注就是功夫成片、就是一心不亂，還沒做到，「尚未能專注」，你還做不到，「況無方無相」，無方無相是大乘，你就更做不到了。「又《上都儀》云：歸命三寶，要指方立相，住心取境，以凡夫繫心，尚不可得，況離相耶？」大乘般若是離相，所以離相難，我們做不到！做不到，著相修行只有西方極樂世界，只有這一門。這一門不離相，但是最後要離相，到什麼時候離相？到極樂世界。先取相到極樂世界，到極樂世界再離相。離相才能見性，著相不能見性，但是著相能見阿彌陀佛，這個了不起，這是阿彌陀佛本願功德的成就。我們這一生能成就全靠這個，除這個之外，我們再沒有好的方法，能幫助我們真正永遠脫離六道輪迴、永遠超越十法界，做不到，這真的不是假的。希望所有的同學們，包括十法界有緣的同修，還沒有能夠離開六道的，一定要明白這個道理，要了解這個方法，要深入《無量壽經》。

　　我們再看底下這一句經文，『去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂』。上面這一句是《宋譯》的經文，這一段從哪裡會集來的？《宋譯》本。「《魏譯》為十萬億剎。《唐譯》為十萬億佛剎」，《宋譯》的是百千俱胝那由他佛剎。黃念老這些話告訴我們，夏老會集的經文字字句句都是有根據的，沒有改動一個字，沒有漏掉一句重要的話。《稱讚淨土佛攝受經》跟《宋譯》是相同，這個經文完全相同，《稱讚淨土佛攝受經》就是小本《阿彌陀經》，玄奘大師翻譯的。我們現在通常流行的本子是鳩摩羅什翻譯的，小本《彌陀經》同本，兩個翻譯。「《阿彌陀經》」，《阿彌陀經》裡頭說的是十萬億佛國土，「同魏唐兩譯」。

　　「諸譯不同，其故有二」，這些翻譯的為什麼有不同？原因有兩種：「一者，如《法華》所說，隨眾生根器，所說名字不同、年紀大小，是故兩土距離亦可不同。實者極樂娑婆皆遍一切處，互融互攝，本無距離之可言」，這是給你說真話。為什麼？任何一法都不能離自性，如果從自性上說，距離就沒有了，時間空間都不可得。所以說真的，說真的，人不懂；說假的，人還以為有這麼回事情，現在人認假不認真，這是我們不能不知道的。所以我們要曉得，剋實而論，極樂世界是自性變現的，娑婆世界也是自性變的，自性遍一切處，所以極樂遍一切處，娑婆也遍一切處，確確實實互融互攝，極樂世界裡頭有娑婆世界，娑婆世界裡頭有極樂世界。時間、空間都不存在，所以說距離，距離不存在，說方所，方所也不存在，這就是時間跟空間是假的，不是真的。第二，這就是名詞術語裡頭有不一樣的說法。「二者，億、俱胝、那由他」，這都是數目字，數目字的單位，「所表大小不一」。億有四種說法，印度十萬稱億，百萬也稱億，千萬也稱億，萬萬也稱億，到底是哪一個就很難說。我們中國人是萬萬稱億，可是在印度的時候有這麼多說法。俱胝翻譯成中國文字叫億，所以百千俱胝那由他，這個俱胝也可以說十萬、百萬、千萬、萬萬，但前面三者則為常用。那由他，可以翻成十萬，或者翻成千萬，也能夠解釋為萬萬，「其義不一，是故難校」。

　　這就是夏蓮老的斟酌，採取《宋譯》百千俱胝那由他佛剎。《唐譯》的是十萬億，《魏譯》的也是十萬億，十萬也能稱億，所以他採取《宋譯》的本子。「今於十萬億取億數之最大者，則為十萬萬萬」，萬萬是億，十萬億就是十萬個萬萬。「百千俱胝那由他，取俱胝與那由他之最小者，則為千萬萬萬。較十萬億大一百倍，故不必局限於數量。諸經互參」，互相參考，「則可知所示現之極樂世界，距此土至少在十萬億個三千大千世界之外」。因為三千大千世界是一佛土，一尊佛的教化區。極樂世界距離我們多遠？十萬億個佛國土。

　　「凡夫聞之，常感極樂甚遠，懼不能去，此實由於迷自心量故」。這一段經文引用《楞嚴》、《觀經》、《彌陀經疏鈔》，對我們修淨土的人說非常重要。經上這個說法，極樂世界距離我們太遠，我們能去得了嗎？所以有許多人說，極樂真遠，近一點的淨土有沒有？有，彌勒菩薩的淨土就很近，在兜率天，在我們這個世界欲界天。我們上面是四王天，四王天再上面是忉利天，四王、忉利都是地居天，它不在空中，它在地面上，這個地面上就說明它在星球上。再往上去，空居天，它不是在星球上。夜摩天，夜摩天再上去是兜率天。兜率距離我們近，很多人嚮往彌勒菩薩，彌勒菩薩將來要到這個世間來示現成佛度眾生。像虛雲老和尚就是發願往生兜率天，他真去了，我們可以相信的。我們在他的《年譜》裡頭看到，他老人家在世的時候，有一次入定，到兜率天去了，見到彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴他：你在世間還有任務沒有完，你回去，任務完了之後再來。他在兜率天見到幾個朋友，同參的老友他們在那邊，真去了，有三、四個人。有很多很多嚮往兜率天，去不成的人多，那要修唯心識定，比到極樂世界難多了，那靠自己功夫。極樂世界阿彌陀佛蓮花來接引，距離遠，一瞬間就到了，比到兜率天還來得近。

　　我們看下面這段文，這段文說明，怕不能去，實由於迷自心量，我們對於自己的心量不知道。自己心量實在太小，叫小心眼，心量不大；心量不大，福報不大。中國古人有句諺語說「量大福大」，誰的福報最大？佛最大。為什麼？佛是心包太虛、量周沙界，所以他福大，這個我們要學。「據《楞嚴》，則十方虛空生我心中，如片雲點太清裡，何遠之有。」這句話，「十方虛空生我心中，如片雲點太清裡」，這是《楞嚴經》上的經文。十方虛空在哪裡？在我心中。十方虛空在我心中，像什麼？我們的心把它比作虛空，十方虛空比作一片雲彩，心量之大不可思議，十方虛空無量無邊諸佛剎土在我們心中就像一片雲彩一樣，沒有遠近。我們本來心量是這麼大，現在變小，變得很小很小，錯了。學大乘，沒有別的，就是把心量拓開，不是叫你包容整個地球，是包容全宇宙，全宇宙都在你心中，這就對了。

　　我們參考資料裡頭有「心量」這個名詞。「心起妄想，種種度量外境」，這叫心量，「是凡夫之心量也」。「如來真證之心量，離一切之所緣能緣而住於無心是也」。如來明心見性，證得真實的心量。真實的心量，中國古人所說的「其大無外，其小無內」，沒有大小，沒有邊際，不可思議。如來的心量離一切所緣能緣。所緣的是萬物、虛空法界，能緣的是妄心，真心沒有能緣，真心沒有限量，這個東西用不上，它沒有這種概念。真心是遍法界的，遍一切時、遍一切處，這是真心，所以它住於無心，無心是真心。真心離念，沒有念頭，有念是妄心，真心沒有念頭。《楞伽經》第三卷說：「觀諸有為法，離攀緣所緣，無心之心量，我說為心量。」這是如來的心量，這個心量是假設的，千萬不能執著，執著就錯了。佛與法身菩薩他們看一切有為法，一切有為法就是遍法界虛空界，就是前面說的一切之所緣能緣。《楞伽》上離攀緣所緣，這個心定下來了，也就是我們大乘經上常說的，不起心不動念、不分別不執著，這是真心。這個心量之大，就是《楞嚴》上所說的，《楞嚴經》上「如片雲」，一片雲彩在太空，「太清裡」，太清是天空。

　　下面引《觀經》說，「故《觀經》曰：阿彌陀佛去此不遠」。為什麼？他在你心裡頭，阿彌陀佛是你心變現出來的，真心所變。極樂世界也是我真心所變，哪有距離？臨終接引，就在當下，阿彌陀佛沒有來去。我們臨命終時，這個是感，佛來應，感應道交，絲毫都不差。我要到極樂世界去了，佛現前，蓮花現前。佛要我們坐在蓮花裡，你就上到蓮花，坐在蓮花當中，然後蓮花就合起來。蓮花合起來之後，佛帶著這個蓮花到極樂世界。有沒有去？沒去。為什麼？極樂就在此地。他將這個蓮花放在七寶池，花開的時候你就轉識成智。轉識成智，好難的事情，太難！這是阿彌陀佛的神力、願力、無量劫修行的功德力加持，幫助我們轉了。這一轉了之後，我們的身就不是阿賴耶的相分，我們就沒有念頭，念頭是阿賴耶的見分，跟阿賴耶脫節了，回歸到自性。自性是什麼樣子？能大師在《壇經》上所說的就是。自性是真清淨，一絲毫的染污都沒有，真清淨，自性是真平等，自性不生不滅，自性本自具足，具足什麼？具足遍法界虛空界，具足極樂世界，具足娑婆世界，具足十方一切諸佛剎土，本自具足，它不是外來的。所以學大乘，心量拓開，距離就沒有了，方所沒有了，空間沒有了，時間沒有了，這個要知道。我們起心動念就一句佛號，這一點重要！一定要看穿看破，這個世界什麼都是假的，沒有一樣是真的。迷了就造業，念念都在造業。真正覺悟了，念念在阿彌陀佛。不念阿彌陀佛不行！不念阿彌陀佛，要記住，無方無相，「離一切相，即一切法」我們做不到，這些經文我們很熟，我們也會念，真正做不到，那不是我們境界。要承認我們是凡夫，不是聖人。凡夫心中有佛就好了，就有救，就得度了。凡夫心中沒有佛，麻煩就大了。

　　這個地方說，「《觀經》曰：阿彌陀佛去此不遠。實因本在眾生各各自心之內也。」這一句，黃念祖老居士為我們說出來了，是真的不是假的。「又《彌陀疏鈔》曰：分明在目前，亦何嘗遠。蓮池大師之說，透徹心源。」講透了，講到徹底、講到根上、講到源頭上了，就是分明在目前，當下就是！沒有遠近、沒有先後，時間跟空間都是假的，不是真的。心定在一處，時空就不見了。心亂了，心有妄想、心有雜念，你就感覺得好像有空間時間存在；如果心定在一處，沒有了，那你就見到諸法實相，實相是真實相。

　　所以佛在大小乘經論常常提醒我們，叫「制心一處，無事不辦」。那今天我們要辦的事，我們要到極樂世界去，我們想親近阿彌陀佛，只要把心制在一處，就圓滿了。心一定要放在阿彌陀佛上，可別放在別處，放在別處你就錯了，放在我們身體都錯了。我們天天想著這身體健康狀況不佳，要找好的大夫、要找到藥物，在大乘佛法不需要，你只找阿彌陀佛。行不行？行，連現在科學家都把這個祕訣揭穿了。修．藍博士就是最好的例子，他那一處不簡單，他一處是清淨心，真清淨，什麼都沒有。要說他有，他有四句偈：「對不起，請原諒，謝謝你，我愛你」，這個愛是從自性發出來的真愛，愛裡頭沒有欲，這是清淨的愛，是真的不是假的，宗教裡說上帝愛世人、神愛世人，就是上帝的愛、神之愛。凡夫的愛，裡頭有欲在裡頭，那就造業了。愛裡頭沒有欲，這是真的。所以我們看嬰兒，嬰兒那個愛，他沒有欲，他沒有起心動念、沒有分別執著，那是本性的愛，自性裡發出來，那是上帝之愛、神之愛。我們統統有，我們把欲去掉就出現了。欲是什麼？七情五欲，七情五欲是煩惱。七情是喜怒哀樂愛惡，這個愛是喜歡、惡是討厭，後頭是欲，那個欲有五個：財、色、名、食、睡，叫七情五欲。所以愛裡頭加上七情五欲就壞了，就造業了。沒有七情五欲，真愛，在佛法裡稱為慈悲。佛法不說愛，就是愛裡頭有七情五欲；說慈悲，慈悲是愛，這裡頭沒有七情五欲，是從自性裡生的，這就對了。

　　所以蓮池大師這句話，念老說透徹心源，說得好。我們得真幹，不一定說三年就死，不是這個意思，三年我有把握往生，生死這個問題我就把它解決，然後在這個世間愛住多久就住多久，什麼時候想走就走得掉，這個才叫大丈夫、才叫大成就者。我留在世間做什麼？救苦救難，行菩薩道，不是為自己。自己智慧神通道力都浮現出來，真有本事；自己生死沒有了（音瞭），沒本事。所以這個法門我們能認識它、能理解它，非常不容易，希望大家珍惜，希望大家真幹。好，今天我們就學到此地。