二零一二淨土大經科註 (第一五五集) 2013/2/1 香港佛陀教育協會 檔名:02-040-0155
諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百零八頁,第三行,科題「斷煩惱」。經文只有一句:
【拔諸勤苦生死根本。】
前面第一段是「學法門」,這第二段「斷煩惱」,第三段「成佛道」,第四段「度眾生」,這四弘誓願。學法門裡面有一句話最重要,如法修行,說「我當奉持,如法修行」。這是說阿彌陀佛在因地,沒有成佛之前,出家做比丘,在老師世間自在王佛前面發的誓願,慈悲心特重,心量特大,真的,四弘誓願第一願他做到了。「眾生無邊誓願度」,度人一定先度自己,經教裡佛說,自己未度要想度人,無有是處,沒這個道理。要自度先要學看破,然後才能放下,這是章嘉大師教給我的。怎麼才能看破?要學經教。經教幫助我們了解宇宙人生的真相,真相明白之後才知道應該怎麼做法。這個問題在今天說它作哲學問題、科學問題。
所以整個佛法說的什麼?諸佛如來、釋迦如來說的什麼?我們把它總結,不外乎五門,對初學,佛跟他講倫理、講道德、講因果,小乘經典裡面說得最多;大乘教裡面講哲學、講科學,要說明宇宙人生真相,說明宇宙怎麼來的。宗教裡面說宇宙是神造的,佛教不是的。佛教告訴我們,宇宙是從一念不覺而有無明,從這來的。所以經論當中常講,「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」。中國道家講宇宙的源起,它講太極,太極無有形相,真有這個東西,太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦生萬物,說得也很有道理。畢竟大乘經教對這個問題講得透徹、講得詳細,代表的是《大方廣佛華嚴經》。
我們曾經學過,賢首國師,可以說是學習《華嚴》的論文,《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,這一篇東西,現在的博士論文。你看看,那麼大的一部《華嚴經》,他用最少的文字,一共只有六段,就把宇宙人生說得清清楚楚、明明白白。這是真實智慧,這是真正的學問。從哪裡來的?宇宙有個本體,哲學講本體論。但是哲學裡面提出這個本體,本體沒講清楚。在探討這個本體,說法很多,都不能叫人心服口服,是他自己見解。佛法是真正找到了。佛是怎麼找到的?用內功,現在科學說本能。人,古人有一種本能,他能見到一般人見不到的東西,他能摸著一般人摸不到的東西。這個東西佛叫它做自性,叫它做法性,叫它做真如,叫它做法身、法界,名詞幾十種之多,全是說一樁事情。一樁事情,釋迦牟尼佛為什麼說這麼多的名相?那個用意就是教你不要著相,怎麼說都行,別著相,著相全錯了,不著相全對了。佛法的深妙就在這個地方,決定不能執著,連佛法都不可以執著。不執著是真佛法,執著了就是假的,馬上就變質,為什麼?你著相了,你起心動念了。
今天這個地方講斷煩惱,煩惱確實是生死根本,煩惱是因,生死是果,你來投生是煩惱來的,你死亡也是煩惱去的,你永遠離不開煩惱。如果你離開煩惱,生死就沒有了,生死不是真的。這些要很細心去觀察、很細心去體會,佛經裡頭字字句句都是真理,字字句句都從真性裡頭流出來的。學佛難,真的,這個世間找不到幾個人學佛的。為什麼這麼說?佛法、中國古聖先賢的法怎樣才能夠聽得進去,就是聽得懂?怎樣才能看得懂?要沒有心,沒有妄心才行。為什麼?佛、聖,他們的言語、他們的文字是從心性裡頭流出來的,不是從阿賴耶識。我們用妄心,妄想分別執著這是妄心,這個跟佛、跟聖不相應。所以你用阿賴耶識去認識佛法,那就全錯了,把佛法當作一種常識來研究、知識來研究。佛法裡頭沒有知識,但是現在人所說的,佛法有智慧,智慧能解決問題,知識不能解決。
今天,人心壞了,世界亂了,有知識的人很多,他們解決不了問題。我見過的很多。只有智慧,但是有智慧的人太少了。佛菩薩有智慧,應該說學佛的人有智慧。學佛要用真心,不能用妄心。大乘經教一開頭就教你發菩提心,菩提心一發,煩惱就沒有了。為什麼?菩提心的體是真誠。佛在《觀無量壽經》裡面教給我們,菩提心的體是至誠心,真誠到極處。菩提心的用就是至誠心起作用,作用有兩種,一個叫自受用,一個叫他受用。自受用叫深心,古德註解上給我們說的,什麼叫深心?深心是好善好德,關鍵在那個「好」,真正愛好,好善好德。他受用,是真誠心待別人,是個什麼樣子?是大慈大悲,大慈大悲就是大愛。愛為什麼稱為慈悲?因為世間愛裡頭有情執,所以佛不講愛,佛講慈悲。慈悲是從理性為基礎發出來的,世間人這個愛是情執裡頭發生的,那個情的根沒有斷,情是迷惑、是染污,這個東西沒斷,所以佛不講愛講慈悲。慈悲跟愛在表現上完全相同,根源上不一樣,這個我們一定要知道。也就是慈悲是從真誠心為基礎,真誠心裡流出來的;世間人這個愛是從他的情執裡頭,父子、兄弟,他情執做為基礎,這個不相同的。表現可能是一樣的,那個根源不一樣。所以菩提心了不起,菩提心真實,那個愛是真的愛,不是假的;世間人那個愛是假的,不是真的,它會變。我們看男女相愛,相愛就結婚,結婚沒有幾天又鬧離婚,兩個分手了。這是假的不是真的。
佛菩薩愛是真的,我們看釋迦牟尼佛對提婆達多。學佛,對於釋迦牟尼佛一生的行誼要觀察仔細,要了解,要向他老人家學習。他的一生不是一帆風順,挫折重重,提婆達多就是最大的冤家對頭,偏偏又是堂兄弟。提婆達多嫉妒的心非常嚴重,他自己本身也非常聰明,他對於這個堂兄,他們兄弟八個,堂兄弟,釋迦牟尼佛是大哥,他對大哥不服氣,認為自己超過他。他出家了,也是以他的大哥為老師。但是出家之後,搞小團體,鬧分裂,他想把釋迦牟尼佛推翻,自己作佛,有這麼大的野心。不但有這個心,他有行為,他真的障礙,他也講經說法,毀謗佛法,讓人聽他的。出佛身血的典故是從他來的。因為造的罪業太重,真是老天爺懲罰他,讓大家看到,這個大地裂開,他墮下去了,墮地獄。
佛是用什麼心對待他?佛是用對待自己的心對待他,沒有絲毫怨恨,沒有絲毫報復,真正愛他,把自己修行的功德迴向給他,希望他在地獄少受一點苦。佛在經上告訴我們,提婆達多墮阿鼻地獄,在阿鼻地獄裡頭的生活像在忉利天一樣。確實是在地獄,但是他的生活像忉利天一樣享受。這是什麼原因?他成就了佛陀忍辱波羅蜜,成就了佛陀無盡的慈悲。這慈悲從哪裡看?就從這樁事情看,讓大家對佛尊重敬仰那個心達到極點。等於說,提婆達多表演,讓眾生看到釋迦牟尼佛沒有一點點怨恨心。為什麼?他知道遍法界虛空界跟自己是一體,所以他用清淨心對待、用平等心對待,決定沒有迷惑,決定不生煩惱。煩惱就是七情五欲,佛沒有。實際上就像舞台表演一樣,提婆達多表演一個丑角,表演一個壞人,做得很像、很逼真,這台戲唱得好圓滿。你要把這個東西統統看清楚、看明白了,你會哈哈一笑,原來如此。
人生就是一台戲,佛給我們表演正面,魔王波旬給我們表演是負面的,都唱得好角色。波旬也是菩薩化身,也不是凡人,他從負面顯示你的性德。世尊是從正面顯示,他從負面顯示,讓你反正兩面都看到,你對於事實真相完全了解、完全明白。所以你就曉得要怎樣向釋迦牟尼佛學習,那就是依教奉行,佛所教給我們的我們得真幹。佛法之難,難在哪裡?沒有真幹的人。真幹的人到哪裡去找?找自己,別找別人。找別人你會大失所望,你找自己就對了。不求別人,自己成就了,慢慢影響別人。影響,不要有影響的心,存一個影響的心,錯了,你還有妄念,你還有染污。這個影響是自然的,經上常講「法爾如是」,真的不是假的。你是純真,你才能影響人。我想影響人,這個心就錯了,你就影響不了人,你還有個妄念在裡頭。那個妄念是假的,這一點點假把你的真全破壞了。
今天講斷煩惱,從哪裡斷起?早年章嘉大師教我,我也是提出這個問題,從哪裡入門?那個時候我剛剛學佛,接觸佛法才一個多月,還不到兩個月。我的佛法是方東美先生傳給我的,我跟他學哲學,他為我講了一部「哲學概論」。上課是在他家裡上的,學生就我一個,每一個星期兩個小時,上午九點半到十一點半。最後一個單元是「佛經哲學」,我從這裡入門,從哲學入門的,不是從宗教入門的。老師告訴我,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」,這老師告訴我。這話很中聽、很動人,我就這樣入門了。但是要追求,哲學最高峰從哪裡下手?有這個殊勝的緣分,老師給我講這個課程,大概二、三個月,我就有機會認識章嘉大師,接受他老人家指導。我向他老人家請教,第一天見面,第一句話提的問題,就是佛法這麼好,沒想到,有沒有什麼方法,讓我們很快就能夠契入境界?我提出這麼一個問題。
那個時候年輕,我記得我二十六歲,我的問題提出來,大師看著我,我看著他,我們對看了半個多鐘點,一句話沒有,整個房間非常清靜,聽不到一點聲音。半個多小時之後,他說了一個「有」。我在等他開示,他說有,我們的心就動了,振奮起來了。他不說了,停了六、七分鐘,我們又靜下來,他才告訴我,「看得破,放得下」。他說話的速度很慢,一個字一個字說,這個很深的印象,我們一輩子不會忘記。十幾年之後,我才想起來,這個教學法高明!他為什麼不說,很容易的兩句話,為什麼要我等那麼久?而是什麼?年輕人心浮氣躁,心浮氣躁聽東西,所謂這邊進去,那邊就出去了,一定要等到你浮躁的心念完全平定下來,他才給你講。我跟大師三年,也是每個星期見一次面,他有時間,他給我兩個小時;如果有客人多的話,至少會給我一個小時。對我非常愛護,每個星期一定要去,不去他會打電話給我,叫他的副官打電話給我,為什麼沒有來?是不是生病?很關懷,搞得我不好意思不能不去,用這種方法逼著我去。所以我學佛的基礎完全是他奠定的。
最重要的,心地清淨真誠,具足恭敬信心,你才能得到東西。現在人呢?現在人真的就是心浮氣躁。我這個心浮氣躁比一般人還好一點,他都要這樣子訓練我。現在,現在這種人找不到,我這一生沒遇到過,頭腦清楚冷靜的人,具足誠敬。印祖常說,一分誠敬得一分收穫,十分誠敬得十分受用,沒有誠敬,佛菩薩來教,得不到。看破就是了解事實真相,真相明白之後,你自然放下。真相是什麼相?《還源觀》上講得很好,這《華嚴經》上說的,《華嚴經》的精華,賢首國師為我們提煉出來,這是真正之寶。從一體,這一體,真的一直到今天,全世界哲學家沒搞清楚,所以哲學不能向上提升。這個體找不到,假立一個名稱,「自性清淨圓明體」。這一句七個字,惠能大師見性的時候所說的二十個字,可以說就是這一句的解釋。自性,這後頭五個字,清淨圓明體。你看六祖能大師的解釋,第一句說「何期自性,本自清淨」;第二句話說「本不生滅」,不生不滅,這是體,體不生不滅;「本自具足」,那是圓,圓滿,沒欠缺。具足什麼?《華嚴經》上佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」,就是具足這些。具足如來智慧,具足如來德能,具足如來相好,統統具足,這是圓的意思。第四句,「何期自性,本無動搖」,真心不動,妄心是動的,真心不動。妄心是迷,真心是覺,覺就是明,它放光,普照法界。末後一句,「能生萬法」。萬法就是自性清淨圓明體,誰能夠看出來?諸佛如來看出來,法身大士看到了,法身大士以下沒看到,完全不知道這個事情。
自性清淨圓明體就是哲學所追求的本體,沒有一個哲學家能把它說出來,尤其像賢首國師這種人。整個宇宙就是從它來的,它不生不滅,它是真的。它沒有現象,所以說它空,叫它做真空。為什麼?它沒有物質現象。沒有物質現象,我們的五根緣不到。你看,眼耳鼻舌身,這是物質;物質能緣到物質,它不是物質,緣不到了,不是物質現象。它不是精神現象,精神現象是見聞覺知。這是在覺的狀態之下,稱見聞覺知;迷了,就不叫見聞覺知,迷了叫受想行識。受想行識四個字,染污;見聞覺知四個字,清淨。染污,統統緣不到。所以心想不到它,事上,眼耳鼻舌身緣不到它,它真在,無處不在,無時不在,就在眼前,就在當下。所以叫它做真空,真空不空。它真有這些東西,但是這些東西它沒有現象,非物質、非精神,也非自然,真存在,無時不在,無處不在,就是緣不到。
它遇到緣,它能現一切法。遇到緣就起二用,你看從一體起二用。這個二用,第一個依報出現了,第二個正報出現了,依正莊嚴,這兩種作用。依報是什麼?法界。遍法界虛空界,無量無邊無盡無數的諸佛剎土依正莊嚴,都從它變現出來的,從這個體變現出來的。體能現能生,整個宇宙跟我們自己,我們自己叫正報,除自己之外都叫做依報。所以這個地方的正報,不能看作有情眾生,不是這個意思,是自己。一切有情眾生是我們依報裡頭的有情,物質環境是依報裡面無情的眾生,情與無情,山河大地、樹木花草,這是無情眾生。《華嚴經》上說「情與無情,同圓種智」。這句話不好懂。一切有情眾生,同圓種智是成佛,能講得通,它有情識,它有佛性,凡是有佛性的皆當作佛,這是大乘教上講的。因為有情,在我們的境界裡頭,不出於六道輪迴,他造的罪業重,墮個身變成螞蟻、變成蚊蟲,甚至於更小的變成細菌,那都是有生命的。很小,肉眼看不見,放在高倍顯微鏡裡頭看見了。
我在台灣治牙周病,以前我根本不懂得什麼叫牙周病,聽人家說,不曉得什麼叫牙周病。劉醫生從我牙齒牙根那個地方,我看到有一條黑黑的,那很髒,那個髒東西,他用針挑了一點,這個黑的東西,髒的東西挑了一點,放在玻璃片上,把它放在顯微鏡底下。顯微鏡跟電視接成一條線,讓我在電視螢幕上看這個畫面。看到什麼?像糞坑的蛆一樣,都在動,密密麻麻。我說這什麼東西?他告訴我,這就是你剛才牙齒底下的。我說你這放大多少倍?三千六百倍。看到了,像蛆蟲。這個才知道,嚇到了,這麼嚴重。他說這些細菌就把你牙根咬壞了、吃掉了。這我才懂得什麼叫牙周病。他說刷牙不是刷上面,也不是刷下面,最重要就是溝,那個髒東西把它刷乾淨就對了。你看到那個溝黑黑的,那就叫牙周病。我才懂得!肉眼根本看不見,放在顯微鏡下就像那糞坑的蛆一樣。蛆滿的,沒有空缺的。他告訴我,太嚴重了,你這個牙周病應該十年前就要治。他說你幸虧講經,佛菩薩保佑你,要不然你牙齒全完了。
講到這裡,這是念力了,我們沒有想到,所以它沒有產生嚴重。我們天天想到佛,沒有想到病,如果想到病,那牙齒就會掉光了。所以念力的關係不可思議,念力對於健康比什麼都重要。一個人心情好,心地善良,沒有惡念,他縱然有病,不嚴重,沒事情。如果天天想到病,天天想到我這病怎麼治,這個病會愈來愈嚴重。這就是佛經上常說的,「相由心生」、「色由心生」、「一切法從心想生」、「制心一處,無事不辦」,這都是佛說的,這些話非常重要。所以不要念病,身體好也好,不好也好,隨它去,一心念阿彌陀佛,你什麼事都沒有。你念病好、念病壞,對於病,等於說都給它營養,讓這個病不斷在發展;你根本不去想它,不給它營養,那個病就死掉,自然沒有了。不是奇蹟,佛經上有道理,哪裡是奇蹟?你只要別理它,不要把它當一回事情,身體有,很好,有一天念一天佛,哪一天沒有了,阿彌陀佛就接我走了,你看你多自在。一切交給阿彌陀佛,自己不聞不問。我活一天,讀經依教奉行,快樂無比,你自然健康長壽。
我也沒有求健康長壽,章嘉大師教我,那個時候我在台中學《楞嚴經》,大師給我說「將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩」。一切交給佛照顧你,一生都得到佛的照顧,自己專心修學、專心弘法,對於自己其他的,不要動一個念頭。佛照顧,這個好,我聽到很開心,那我不就沒事了嗎?我就真發這個心。所以我非常感激老師教我這個方法。真的,方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」,我享受到了!就是什麼心都不要操,什麼念頭都不要有,不要為自己去打算,不要為自己去經營。環境,順境好,逆境也好,沒有一樣不好。為什麼?佛安排的還能不好嗎?順境裡面不起貪戀,逆境裡頭不生怨恨,永遠保持清淨平等覺,這就是用真心、用菩提心。菩提心發了之後,就是生活,就是工作,處事待人接物,統統用這個心,一切境緣佛菩薩安排,多自在!
修行在哪裡?就在生活上,離開生活修什麼行?老師教我放下,放下什麼?放下執著,放下分別,放下起心動念。於一切法不執著了,清淨心現前;不分別了,平等心現前;不迷惑了,覺心現前,就是經題上的「清淨平等覺」。往生西方極樂世界真正的條件,心淨則佛土淨,跟極樂世界才產生感應。染污的心不感應,分別心不感應,迷惑的心不感應,誰能把不感應的東西放下?放下的,真正的彌陀弟子;沒有放下,假的。假心假意念佛怎麼能往生?我在台中,李老師常說,他不說別人,說我們蓮社,自己的蓮友,一萬個念佛人,真正往生只有三、五個,老師在的那個時候。現在差不多四十年了,現在大概是一萬個念佛的人,往生只有一、二個,那個時候還有三、五個。唐朝時代,我們淨宗祖師善導大師所說的念佛人,萬修萬人去,那個時代。到今天,一萬個人修,只有一、二個人去。什麼原因?沒有用真心,全用的是妄心,沒有放下,對這個世間還有留戀,不能往生的原因就在這裡。
佛跟我們講真相,像《還源觀》上所說的,體是空寂的,了不可得;相,相是幻有,相是生滅的,相是無常的,根本就得不到。《大般若經》我看了一遍,得出一個結論,它說什麼?「一切法無所有,畢竟空,不可得」。世尊當年在世講了二十二年,就說這樁事情。這樁事情真難,我們雖然得出這個結論,這是我還在台灣求學的時候,是沒錯,沒有說錯,可是真正的真實境界我們沒有證得,不知道。所以縱然得出這個結論,能解不能行。但是這些事情總是擺在心上,禪宗叫疑情,不是懷疑,就是這個問題沒解決,沒得到證據。直到最近這三、四年,這個問題澄清了、解決了,不再懷疑。怎麼解決?看到現代量子力學家的研究報告,對我們有幫助。這些量子力學家真的也很聰明,我們一般講叫很厲害,他能把物質現象搞清楚。佛經上的物質現象,一句話,四個字說破了,凡所有相「皆是虛妄」。這個相就是物質現象,還包括精神現象,主要是物質現象,皆是虛妄,不是真的。
我們看到全是真的,怎麼是虛妄的?這些量子力學家裡頭,有一些人專門研究物質到底是什麼,用的方法跟佛經上講的完全一樣,分析的方法。佛經上所舉的比喻,牛毛塵,牛毛比較粗,一根牛毛頂尖上有一粒塵土,我們知道彼此都有吸引力,在這個毛端上它不會掉下來,倒過來它也不會掉下來,它有吸力,彼此相吸,這很小了。把這一粒小塵,把它分為七分,七分之一叫羊毛塵。羊毛塵再分七分,七分之一叫兔毛塵。愈分愈細,分到最後不能再分了,叫極微之微。極微之微,小到不能再小,再分就沒有了,物質就沒有了。佛經上有這種說法,科學家是用這個方法。
我們知道,八十年前,就是第二次世界大戰之前,科學發現原子,認為原子是物質裡頭最小的。第二次大戰四年半,最後是用原子彈結束的。這八十年當中,科學進步可以說突飛猛進。為什麼?機器愈來愈精密,這儀器,觀察儀器;實驗的器材愈來愈進步,能夠幫助他把原子打破,看看什麼東西。原子一給它分裂開之後,看到有原子核、有電子、有中子,這個都是很小的東西,肉眼看不見的。佛經上所說的,阿羅漢的天眼能夠看到微塵,在我們想這個微塵可能就是原子。原子再分的時候變成粒子,粒子有五、六十種之多。粒子再分析就變成夸克,也有很多種。這些東西大概都是佛經上講的色聚極微,它是色法,色聚集在一起很微細的。最後的是,分到什麼?極微之微,色聚極微再打破就是極微之微,極微之微就不能分了,再分就沒有了。
科學家把極微之微找到,極微之微,佛經上講八地菩薩才能看到,現在科學家在特殊高倍的顯微鏡之下看見了。把它打破,打破之後物質沒有了,那就是佛經講的極微之微,再分就沒有了。物質沒有了看到是什麼東西?是念頭波動的現象。所以科學家恍然大悟,物質從哪裡來?物質從念頭生的。這不就佛經講的嗎?相由心生,色由心生,不就是證明了嗎?費這麼大力氣,佛三千年前,佛早就講過了。這讓我們對佛五體投地,佛怎麼知道的?這是科學,尖端科學。念頭從哪裡來的?科學家看到了,念頭有生滅。生滅,他說沒有理由,突然蹦出來,立刻就沒有了。這個現象《楞嚴經》上說了,「當處出生,隨處滅盡」。我們對這些話才有個清楚的概念,以前很模糊。讀《心經》,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時」,深般若波羅蜜,著力那個「深」字,那是很深的禪定,禪定生慧,慧馬上就了解,是這麼回事情。甚深禪定裡生的智慧,把宇宙的源起看到了。所以賢首國師的《還源觀》,要沒有現代科學來解釋,很難懂。
以前我們五蘊皆空搞不清楚,古人的解釋都很模糊,我們都認為用身來解釋。色受想行識,色是我們的身體,色身,物質現象;受是感受,有苦樂憂喜捨的感受;想是思想,想前想後,想過去、想未來,這是想;行是念頭繼續不斷,一個念頭接一個念頭,前念滅後念生,這是行;識是這些所有現象的本體。這個講法幾個人能聽懂?我們除了這個講法沒得講,就依樣畫葫蘆。直到近代量子力學的報告,我們才真正把它搞清楚了。五蘊皆空是說什麼?是說宇宙萬有那個一念不覺出來最微細的東西,最原始的物質現象跟意念的現象。科學家稱這個最小的物質,我們佛經上說極微之微,他們的名詞叫微中子。微中子有多大?科學家告訴我們,一百億個微中子聚集起來,一百億個,它的體積等於原子裡面的一個電子。換句話說,阿羅漢看不見。這麼小,當處出生,隨處滅盡,就在我們面前,我們決定沒有感覺。它就在面前,就沒有感覺,為什麼?太快了。
這些事情,我們在經典上讀到,是在《菩薩處胎經》裡說的,裡面我們看到世尊跟彌勒菩薩對話,佛問彌勒菩薩,「心有所念,幾念幾相識耶」,佛提出這個問題。心有所念,一個人起個念頭,這個念頭裡頭有多少念?有多少相?相是物質現象,有多少識?識是念頭的現象。彌勒菩薩回答,「一彈指有三十二億百千念」,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指有三百二十兆個念頭。「念念成形」,形是物質現象;「形皆有識」,每一個形裡頭都有識,那就是受想行識。這個被現代科學家證明了。所以科學家承認,近代四百年的科學走了一個錯誤的方向,造成今天的混亂。這個錯誤方向是什麼?就是二分法,把宇宙之間一切法分為兩分,物理、心理,就是物理學跟心理學,這是絕大的錯誤。真相是什麼?真相是心跟物不能分,它是一。相由心生,境隨心轉,它是一,它不是二。只要是物質,活的。換句話,用現在的話說,整個宇宙是個有機體,它是有生命的,它不是死東西。只要是物質都有受想行識。
日本江本博士做水實驗,水是物質,實驗出來,他做了十幾年,水會看、會聽,懂得人的意思。實驗幾十萬次,真正證明了。他在聯合國做了好幾次報告,現在世界科學家對他的研究承認。我們在台灣高雄,劉醫生搞了一個實驗室,也在做實驗,做得很成功,成績我覺得不輸給東京的江本。他們用的儀器比他高,江本博士的顯微鏡是二百五十倍,他們現在的顯微鏡比他倍數高很多,做出的效果我看到了,很好。其實物質,什麼物質,不但是水、泥沙,只要是物質現象,我們身上這個汗毛,這都是物質,統統都有受想行識。這下子我們才把五蘊搞清楚,五蘊皆空原來是這麼回事情,就是量子力學家講的,物質是假的,不是真的,完全是念頭波動現象產生的。這個波動現象就是阿賴耶的業相;這裡面有精神現象,就是阿賴耶的轉相,就是末那識;有物質現象,就是阿賴耶的境界相,阿賴耶的相分。我們念頭才搞出來,以前想不通,這科學幫了大忙。科學家現在承認佛學了不起,現在他們懷疑,這佛怎麼知道的?所以就想,應該人有一種本能,古人有本能,現在人把本能失掉了。這個話說得很正確。本能是什麼?定慧,人心清淨。因為在定中,空間、時間都不存在,無量劫前就在面前,無量劫後也在面前,沒有時間,所以他能看到宇宙的開端,怎麼來的,這說出來了。所以佛經,高等科學、高等哲學,這一點都不錯。我們從哲學、從科學入佛法,一點迷信都沒有。
美國有個修.藍博士,他用意念為人治病,治好幾千人,不要用藥,不要打針,完全用念頭,他到我這裡來過。我們怎麼不相信他,還去找醫生,為什麼不知道用意念?這原因是什麼?信心不足。信心不足的原因是什麼?對它了解不夠透徹,就是道理了解不夠透徹。如果真正了解透徹,信心具足,病自己可以治,還可以幫別人治。他到我們攝影棚裡參觀,告訴大家,這個桌子,它會看、會聽、會懂得人的意思,地板也會聽,牆壁、天花板,沒有一個物質現象它不會看、不會聽、不懂人的意思,沒有一個,多可怕。我們中國古人講,舉頭三尺有神明,它不到三尺,三尺太遠了。你起心動念,沒有一個物質不知道。
法身沒有相,法身遍一切法。法身是什麼?所有一切現象就叫法身。是我們迷,見不到。一切現象是生滅法,為什麼是生滅法?它有阿賴耶在裡頭。阿賴耶不能生,也不能現,但是它能變。阿賴耶跟自性一合起來,這個物質現象就會變,就產生變化。如果自性所現所生的這個現象沒有阿賴耶的話,那是什麼境界?就是實報莊嚴土。實報莊嚴土沒有阿賴耶,為什麼?統統轉識成智了。所以他沒有阿賴耶,他永遠不變,壽命無量,色相不變,年年年輕,他不老。為什麼?它不變。這個道理我們才真把它搞清楚、搞明白了。搞清楚、搞明白要落實,要如教修行,這個話太重要了。
如教修行,首先相信自己,要努力再去讀大乘經。所以這個經要專搞一門,不能搞太多,搞太多你搞雜了、搞亂了。我在台中的時候,沒有出家之前,跟老師學了十五個月,台中住十五個月,學會十三部經。那都是小部經,十三部我都能講,還講得不錯。所以我一出家,白聖法師就請我教佛學院,三藏學院。學生三年畢業,六個學期,我一個學期講一部經,教學生一部經,把他們教畢業了,我所學的只用了一半,還有七種沒用上。我那個時候就很感慨,佛學院學不到東西。李老師那個為什麼學那麼快?一個月學一部,士氣高昂,真歡喜!為什麼?有成就感,一個月學會一部。佛學院念上一年,好多個課程,一樣都不精,完全學一些皮毛常識,不如一門深入。
李老師教我們,只准學一部,學兩部不教你,一樣一樣學,一樣學會了再教一樣。那個會的標準是上台講給他聽,他在台下聽,聽了滿意,你沒講錯。講得好不好,那另當別論,無所謂,不能把東西講錯了,這是他嚴格要求的。我參加他的經學班,我是最後去的,他們學習的次序是按這個順序的,我擺在最後。擺在最後,恐怕等兩年以後才能夠輪流到,所以沒輪到我,我就出家了。我在旁邊聽,老師一次教兩個人,那兩個人坐在他面前,跟他面對面坐,我們坐在旁邊,叫旁聽的,我坐在最後。我那個時候記憶力好,聽老師所講的,幾乎全部能記得,我要上台複講,至少能講到百分之九十五,有這樣的程度,理解力還行,有這兩個特長。所以我聽老師的教導,我全學會了,他們沒學會。他們上台去講經,有難題來找我,我無形當中變成助教了。
教了一年佛學院,我覺得不行,底子還不夠,要去學一部大經。所以在臨濟寺住了一年,向老和尚白聖法師告假,到台中去學一部大經,就學《楞嚴經》。每個星期三老師講一遍,我星期四複講,他講了一遍,我也講一遍完整的。我的複講,聽眾六個人,連我一共七個,我們七個同學,每一個星期來複習老師的《楞嚴經》。第一天,星期三講,第二天我們複習,在台中蓮社小教室。這就有把握了。所以以後我在台北、在其他地方,包括香港,我《楞嚴經》講了七遍。這個才有信心,不是這樣學出來,沒信心。
老師教東西,著重開智慧,著重戒定慧,他對我完全用這個方法,我知道。聽經的時候,萬緣放下,一心專注,這是持戒。不准寫筆記,為什麼?寫筆記分心。所以老師的教學,因人施教,經學班二十多個人,老師對待大家,方法、態度不一樣。這是我看出來的。他完全是中國傳統私塾教學法,就是個別教授,大家都在一起,個別教授。對我的要求就是專注,專注這裡頭就有戒定,叫你自己有悟處。他對周家麟,這是我的老同學,跟我的完全相反,周家麟寫筆記,幾乎速記,每句都記下來。他上台講經,拿到他的筆記,有地方漏掉了,對不起,這一段我沒有記下來,他就這樣說法,也非常可愛。這真叫照本宣科,依老師的。所以他有完整的筆記,我沒有。我在台中十年,一本很薄的筆記本,寫了三分之一,後頭還空下來。
我出家的時候,大概老師告訴同學們,那時台中蓮社成立十年,他說我們在一起十年,你們跟到我,你們什麼都沒學會,學會的人走了。大家就會想到我了,學會的人走了。所以一年之後我再回到台中去學大部經,本來想學《法華》,老師正好講《楞嚴》,告訴我,你就學《楞嚴》好了,你要學《法華》,我得另外找時間,實在找不出時間,你就跟著學好了,這就換了。這同學來找我,老師說你學到你就走了,那就是你一個,你到底,老師傳你什麼?我說老師沒有傳我什麼,老師上課大家都在一起。我說不同的一點,可能是我覺得緣分太難得,太稀有,我專注。你們住在台中不在乎,今年不會還有明年,明年不會還有後年,你們有個依賴;我沒得依賴,我每一天都看得很寶貴。這個心態不一樣,可能是這個。
所以他們來問,問我為什麼?我畫了三個圖表,畫了三張圖表,我學的東西都在此地,發給大家。發了之後,圖表送給老師看。這個資料可能現在不曉得還在不在澳洲,我那個老筆記本裡頭就有這個圖表。極樂世界跟明心見性,我是把它分列成兩個,老師在這裡畫一條線,畫一個箭頭,告訴我,到極樂世界還是要明心見性,老師只給我補充,加了這個箭頭,他說這就對了,完整了。我們往生極樂世界目的是什麼?目的是明心見性。在此地見不了性、明不了心,才要到極樂世界;到極樂世界完成明心見性,見性成佛,這對了。由此可知,戒定慧三學,無論哪個法門,包括淨土,你要不走這個路子,未必能往生。
有很多根本不懂,他真往生了,念佛的這些阿公阿婆們,走的時候瑞相稀有,真的,不是假的。但是他沒有聽過經,他不認識字,這怎麼回事情?這一部經裡頭有講到,凡是往生的人,無論是什麼樣的方式,真往生了,這些人都是過去生中曾經供養無量諸佛如來,他有這個大善根。所以這一生當中念佛,得到無量諸佛威神加持,他才能成就。無量諸佛,我們很羨慕,怎麼辦?如果過去生中沒有供養無量諸佛,我們到哪一生哪一劫才能滿這個願?《華嚴經》上有一句話,如果我們真懂,就能得到安慰了。《華嚴經》上說,「一即是多,多即是一,一多不二」。這句話真聽懂了,這一句阿彌陀佛就是無量諸佛。為什麼?無量諸佛都稱讚阿彌陀佛,光中極尊,佛中之王。所以你真誠心,以無量的心,真誠恭敬,無量的心,心量擴大,一句佛號就是無量無邊一切諸佛。
這個法門不得了!你只要老實念下去,你過去欠缺的善根福德,在這一生當中能補足,甚至於一年就補足,一個月就補足。為什麼?時間、空間是假的,不是真的,無量劫就在一念,你一念真心就是無量劫。所以這些,這都是最高深的哲理,是真的,決定不是假的。念佛重要,分秒必爭,你一秒鐘不念佛,這一秒鐘空過,損失太大了!為什麼?你妄念,妄念都是六道,妄念都是搞生死,錯了。這一念心取極樂世界,決定得生,生到極樂世界決定成就。八萬四千法門、無量法門都不能跟念佛法門比。我過去講《華嚴》講了四千多個小時,這些大經大論無法跟淨宗相比。
所以前年,我八十五歲,清明節這一天,我們想到,這個社會亂了,人心壞了,災難這麼多,如何自度度他?唯一的辦法就是專修淨土,所以把《華嚴》放下,講《無量壽經》。《無量壽經》過去講過十遍,但不是細講。從清明這一天開始,專講黃念老的註解。我也是報他的恩,他這個本子完成之後,大概第一部就是送給我的。第一部是油印的本子,我們知道油印頂多只能印個幾十套、幾十部,它一部是四冊。再多了,再多不清楚了,模糊了。他到美國去帶了一套,我相信一定是挑選到最好的這一套,帶到美國。碰到我了,這一套就送給我。我就問他有沒有版權?有版權就算了,沒有版權,我說我替你翻印。他說沒有版權,還要我給它寫序,給它題字。我們在台灣印了一萬冊,真不容易。他是梅光羲的外甥,夏蓮居老居士的學生,我們李老師是梅光羲居士的學生,所以我們有這麼個關係在。在那個時候講會集本的,在海外就是我一個人,在國內,他一個,很少人知道這個本子,所以我們一見如故。認識之後,我每年會有二、三次到北京,主要就是看他。他把這個經,弘揚的這樁事情,勸我來做。我答應他了。
我相信這部經會集得非常圓滿,沒有瑕疵,可惜印光大師沒有看見。這個書會集出來,印祖已經往生了;如果印祖看見,一定非常讚歎。過去幾種會集本都有瑕疵,都遭後人批評。蓮公用了十年時間,初稿三年完成,每一字、每一句都是五種原譯本的原文,不敢改動一個字,字字句句都有出處。這個本子,五譯本裡頭所不同的全收了,重複的,選擇再選擇,務必叫大家看到容易體會、容易明白,非常難得。再加上六、七年的核對、校對,成為這樣完整的本子。我們有福報能遇到。老師,是律航法師,律航法師沒有出家之前是將軍,中將,在山東親近夏老師,他是夏老的學生,到台灣來,把這個本子帶了幾本,帶到台灣,送給李老師。李老師一看前面那篇長序是他老師梅光羲寫的,就特別親切,在台中講過一遍。自己用毛筆,行楷,做了一個眉註,做得非常好。我過去講的十遍都是用老師眉註的本子。我離開台中的時候,老師就把這個本子給我,我們把它弘遍全世界。
依照這個本子修行,念佛往生的人這些年不少,反對的人也不少。那我們就想到,釋迦牟尼佛在世,反對他的人很多,他做榜樣給我們看。那是來考驗我們自己是不是真的對這個法門認識清楚?我們的信心會不會動搖,我們的願心會不會改變,無非是考驗這些。對我的考驗尤其嚴重,我們要忍受。我向大家說了,全世界的人不相信,我相信,為什麼?我相信老師,老師傳給我的,我相信老師。你們跟我的老師沒見過面,沒親近過他,所以老師也不會傳給你。如果我要不相信,改變了,我的罪名真成立,背師叛道,那這個罪名真成立了。我說全天下人壓迫我,我不會做背師叛道的事情,老師教給我的,我一定依教奉行。只要我不動搖,就有不少人信心能夠堅定住;我要一動搖,對這個法門、對這部經典的打擊那就太大,所以我決定不會做的。
我活一天講一天,講到往生為止,給大家做個好樣子。告訴大家,肯定這部經是一切經當中的第一經,一切法門裡頭第一法門,往後世尊末法九千年,真正能得度的就這部經。黃念老告訴我的,我相信。換句話說,他們兩個人為什麼來的?就是為了末法眾生。自己的善根福德因緣都比不上前人,愈往後愈差,除這個法門之外,任何一個法門都不得力。將來佛教的法門會變成佛學,就是變成一種知識,佛學的知識,沒有人認真修行了。要真正續佛慧命,不能不重視戒律。今天為什麼搞成這個樣子?我們幾乎看到全世界,在家學佛《十善業道》做不到,出家學佛《沙彌律儀》做不到。你要問佛法為什麼衰?就衰在這裡。戒沒有了,佛就沒有了;禮沒有了,儒就沒有了。
過去,一九七0年代,英國湯恩比博士說,能解決二十一世紀社會問題的,只有中國孔孟學說跟大乘佛法。英國人說的,這是世界鼎鼎聞名的歷史哲學家,他是世界權威,這個話沒有人敢反對,但是贊成的人幾乎我也沒看見。我兩次訪問倫敦,參觀劍橋大學、牛津大學跟倫敦大學,這三個學校都有中文系、漢學系。就漢學這一方面,倫敦大學辦得最好,這三個學校都不錯,是歐洲漢學中心。我跟這些同學們交流,跟他們教授舉行座談,我問他們,湯恩比博士說的話你們能相信嗎?我說我不問別人,別人不是專學漢學的,你們是專學漢學。他們讀中國文言文,儒釋道三教的這些經典,他研究這些,拿這些東西寫博士論文,看中國古人的註解,我們真佩服!現在中國找不到這個程度,他們完全沒有中文的底蘊、中國文化的底蘊,他能學得這麼好。我問他們,你們的文言文學了多久?他說三年。不難!外國人學文言文三年,中國人學文言文頂多兩年。這為什麼不行?沒有信心,被文言文嚇到了,不敢碰它。真正肯學它的時候,我相信兩年一定成就。
李老師當年教導我們,要求我們背古文,老師說能背五十篇古文,你就有能力讀文言文;能夠背一百篇古文,你就能夠寫文言文。講了不少遍,我們這些學生真正依教奉行的,沒有。現在看起來,認真學儒的,儒家經籍的,大概就是徐醒民居士,他用的功、用的時間比我們多,我的時間幾乎全部用在經教上。經教的利益,如果你真的去幹,確實離苦得樂。離苦得樂這一點,不要小看它,真正離苦得樂,他生活快樂,心沒有憂喜,身沒有苦樂,你多自在。無論順境逆境,順境沒有貪戀,不生貪戀,逆境不生瞋恚,戒定慧三學全在其中。戒定慧要用在生活上,要用在工作、用在處事待人接物,活學活用,才是真的。掌握到真實的清淨平等覺,清淨是戒,平等是定,覺就是智慧。所以這部經,全都在經題上,清淨平等覺就是戒定慧,清淨平等覺就是佛法僧。清淨是僧,平等是經、是法,覺是佛,佛法僧三寶。三學、三寶、三慧統統在其中,這部經上就是教我們這些。
所以我們『拔諸勤苦生死根本』,這眾生真的對生死根本他勤苦在做,不肯停止,勸都勸不動。起心動念、分別執著,而且這些念頭善少惡多,從個人身心到整個世界,都不離開念頭。佛說「一切法從心想生」,念頭端正,身心健康,家庭和睦,事業順利,國泰民安;念頭一錯,落到貪瞋痴慢,落到名聞利養,落到是非人我,自然就亂了。世間第一大寶就是佛的經教,中國的《四庫全書》,這是真正的寶,其他都不是真的,我們得認真去學習。《四庫》的精華,唐太宗把它編成一部《群書治要》,是修身、齊家、治國、平天下的寶典,是智慧。治學,民國初年有一些學者編了一套《國學治要》,專門是講做學問的,治學的。《群書治要》是講的修身、齊家、治國,平天下就是天下太平,國際之間和諧相處,平等對待,是說這個,真有效果。所以湯恩比講的話一點都不錯,現代人解讀錯誤,不敢批評他,也不敢反對他。所以要講清楚、要講明白,讓大家在這個動亂的環境當中尋找一條出路,我們有責任去幫助他們。今天時間到了,我們就講到此地。