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二零一二淨土大經科註  (第六0九集)  2014/2/1  台灣台南極樂寺  檔名:02-040-0609

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第一千零六十頁,倒數第六行:

  念老的集註,「攝取者」,什麼叫做攝取,《往生論》上說,「極樂依正一切莊嚴功德成就」。總說,總而言之,極樂世界的依報正報,一切莊嚴功德所成就的,跟我們這個世界不一樣。我們這個世界,經典裡頭告訴我們,是居住在地球上這些眾生,特別是人類,業力所成就的。我們造的業如果是善,這個世界就美好;我們造作的業不善,起心動念不善,言語不善,行為不善,所感召的果報就是我們現前所受的。業是因,所受的這是果報,無不是自作自受。極樂世界實在講它也不例外,總而言之都離不開因果關係。極樂世界是阿彌陀佛無量劫修積的功德,以及五大劫參學遍法界虛空界一切諸佛剎土,取人之長,捨人之短,總結出四十八願,是功德願力的成就。這是極樂世界的體。我們每一個人,往生到極樂世界的人也不簡單,具足真信切願,這是無上菩提心。再加上一向專念阿彌陀佛,經上講得好,是真的,不是假的,至心,以至誠心念一句阿彌陀佛,能消八十億劫生死重罪。往生的人他念了多少句佛號?縱然無量劫來的罪業沒有能消除乾淨,我們可以說,也有大幅度的減輕。這是我們每一個人往生極樂世界的緣,有因有緣,果報就現前。不把這些道理、事實真相搞清楚搞明白,我們對這樁事情總有懷疑。疑是菩薩最大的障礙,換句話說,佛對我們最大的恩德是幫助我們破迷起悟,幫助我們斷疑生信、破迷開悟。

  《往生論》裡頭,「略說入一法句故。一法句者,謂清淨句。清淨句者,謂真實智慧無為法身故。」這句話看起來好像很容易,很不好懂,意思太深了。略說,簡單的說,入一法句。什麼叫一法句?清淨句。本經的經題十五個字,上面一半是果,後面是因,有因有果。果是極樂世界的真實果報,因是往生極樂世界的真因。真因是什麼?說了五個字,清淨平等覺,這是真因。心淨則佛土淨,心不清淨跟佛土不相應,這個道理不能不知道。所以往生極樂世界,最低限度你要得清淨心。得清淨心,上品的往生到方便有餘土,下品的往生到凡聖同居土,清淨心;如果是平等心,他往生到實報莊嚴土。那就高了,報土的菩薩是法身大士,平等心往生的。平等比清淨高,清淨是阿羅漢、辟支佛,我們念佛念到功夫成片就得清淨。如果把清淨分為上中下三品,功夫成片是下品清淨,中品、上品是方便有餘土,阿羅漢、辟支佛,阿羅漢是中品,辟支佛是上品。平等就提升,法身菩薩,實報莊嚴土。因擺在經題上。極樂世界的果報依正莊嚴是什麼?第一個大乘。大乘是智慧,就是自性本具無量智慧現前了。無量壽是德,萬德萬能壽命是第一,如果沒有壽命,再多的德能都落空,誰去享?壽命是第一德。無量是真的無量,不是假的。古來有人說,極樂世界的無量是有量的無量,這個話沒說錯,我們說無量的無量也沒有說錯。剛剛到極樂世界,在同居土、方便土是有量的無量,提升到實報土就變成無量的無量。真的無量是決定能夠得到的,不會永遠在有量的無量上,不會的,有量的無量接著底下就是真的無量。這個事實真相要了解,我們的疑惑就斷掉,不再有疑慮,真無量。因為在極樂世界決定證得究竟佛果,究竟佛果是妙覺如來,《華嚴經》上說的,那是真無量,真的不生不滅。法身菩薩證得不生不滅,但是無始無明習氣沒有完全斷乾淨。這個習氣不礙事,在極樂世界有神通,能分無量無邊身,能到無量無邊諸佛剎土供養佛陀,供養無量無邊諸佛如來。供佛修福,大福報,佛是無上福田,聽經聞法是修慧,所以極樂世界福慧雙修,那個條件太好了。我們這個地方想修找不到,找一個真正修行人都找不到,到哪裡去修福修慧?極樂世界修福修慧就太容易了,福慧雙修。這一法句就是清淨平等覺,清淨句就是真實智慧無為法身,跟經題果報上相應,真實智慧是大乘,無為法身是無量壽,真正的無量壽,莊嚴自然在其中。

  「又《彌陀要解》曰:一一莊嚴全體理性。」這句話說得好!無量無邊無數無盡的莊嚴全體是理,事之理,是相之性,換句話說,統統是真如自性變現出來的,這就是真的。不但實報土如是,極樂世界方便土、同居土亦如是,這就叫人難信。聲聞、緣覺、菩薩都不相信,哪有這種道理?實報土是從自性流出來的,這個可以相信,當然,為什麼?他無明斷盡了。方便土、同居土無明沒斷,同居土裡一品煩惱都沒斷,他怎麼可能也是法性身、也是法性土,怎麼能叫人相信?一定要從理上去看,理是真如、是自性、是本性,也叫做法性,能生一切法。惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,也就是整個宇宙是自性變現出來的。變現沒有先後,一念全現,一念頓現,沒有先後。像我們用幻燈機打幻燈片一樣,幻燈片打在銀幕上,開關一打開,光就投射進去了,同時的,沒有說這個先那個後,沒有。整個宇宙是一時頓現的,現在講大爆炸是講不通的。一時頓現,我們也很不容易理解,問題這個一時是哪一時。佛給我們講就在當下,不是過去,不是未來,就是當下這一念頓現的。這一念滅了,又有一個當下現出來,頻率多快?根據彌勒菩薩所說的,我們將它計算成現在的秒,一秒鐘它現多少次,就是出現多少個一時?我們計算出來是一千六百兆,一秒鐘有一千六百兆個一念。這一念滅了,底下一念生了,但是要曉得,前面一念跟後面一念不是一個念頭。如果是一個念頭就叫相續,大經上沒有說相續,它說什麼?相似相續,好像是相續,實際上不相續。我們看到相似,前一念的我,跟後一念的我,好像是一樣的,沒有變樣子。其實變了,我們沒有覺察。人老不是一年一年老,不是一個月一個月的老,就是一念比一念老,但是這個老毫無感觸。大概到八十、九十有感覺,到八十、九十身體不好,他會感覺到我一天不如一天,有這種感覺,那就真老了。到一年不如一年就開始有感覺了,如果到一個月不如一個月的時候,這就真老了,趕緊念佛求往生。這是信息,有了這個消息知道自己住世時間不長久,趕快念佛求往生。行嗎?行,來得及,有一個星期的時間就足夠,《彌陀經》給我們做證明,若一日到若七日就足夠。所以一有消息趕緊念佛,萬緣放下。一定要知道,這世界上沒有一樣東西你帶得去的,統統要放下,親情要放下,財產要放下,愛好要放下,名聞利養統統都要放下,一心專念阿彌陀佛求生淨土,你就得度了,你的問題真解決。這一邊壽命到了,極樂世界無量壽來迎接你。

  所以這底下,這是念老寫的,「若能了達」,了是明瞭,達是通達,「極樂一切莊嚴成就,入一法句,從事達理」,從事上我們就通達體性,體性就是理,然後就明白,「即事而真」,真跟假揉合在一起分不開。事,從事相上它是假的,從體性上它是真的,真是空相,假是有相,空有不二,空有一如,理事不二,理事一如,這個境界現前了。「諦信萬德莊嚴」,諦是實實在在,是真實的,真正相信萬德莊嚴,「直入一句名號之中」。事妙理真在哪裡?原來就在一句名號裡頭。這句名號是什麼?南無阿彌陀佛。沒人知道,念佛的人也不知道。為什麼?他要知道他就真念了,他因為不知道,常常把佛號忘記掉,取而代之的還是胡思亂想,對於理事沒有搞清楚、沒有搞明白,才會產生這個現象,真正知道的時候你就曉得。所以古德常說「名號功德不可思議」,這句話我們聽不懂,必須把此地《往生論》裡頭所說的搞清楚、搞明白,真正相信萬德莊嚴就在這一句佛號,這一句佛號就是萬德莊嚴,這一句佛號就是法界全體,念這一句佛號遍法界虛空界沒有一樣東西漏掉,這一句佛號就是能生萬法。「淨念相繼,是為攝取之義」。什麼叫攝取?攝取是淨念相繼,就是念念不間斷,現在人講分秒必爭,每一分每一秒鐘統統是阿彌陀佛的名號,除阿彌陀佛名號之外什麼也沒有,這叫攝取。攝取從這個意思來觀察,攝取的事是遍法界虛空界,攝取的理是究竟圓滿的自性,法界虛空界一法都沒有漏,全都在一句佛號之中,佛號功德不可思議,你才真搞清楚、搞明白。

  下面,「蓋彌陀名號正是真實智慧無為法身,法身功德不可思議,故名號功德亦復不可思議。」這幾句話比什麼都重要。你要不要念佛?這一天二十四小時,你念了幾多佛?真正搞清楚、搞明白,二十四小時裡頭一秒鐘也不肯叫它空過,真念佛人。宋朝瑩珂法師念了三天三夜,把阿彌陀佛念來了。他是怎麼念的?一分一秒都不敢空過。所以《彌陀經》上講,若一日到若七日就成功了。瑩珂是個出家人,破戒的比丘,惡習氣非常重,五欲六塵一誘惑他就造孽。他自己知道,他造了地獄業,如果不能往生,來生肯定在無間地獄。他害怕,想到地獄苦就拼命念佛,三天三夜不吃飯不睡覺,把阿彌陀佛念來。我們如果遇到困難、遇到恐怖,佛在這個經上告訴我們,叫我們不必驚慌,急難的時候放下萬緣,一心專念「南無觀世音菩薩」,菩薩會現前,菩薩會把你的災難化解。這是世尊無盡的慈悲,在無量壽會上透出這麼一個信息,我們要記住,要會用。這個話我相信不是對念佛求生淨土人說的,是對一般大眾。為什麼?如果是修淨土的人,遇到困難一定會想到阿彌陀佛,天天念阿彌陀佛,不會想到觀世音菩薩。念阿彌陀佛有沒有效?當然有效。如果你真正還有壽命不要了,我放下了,壽命也不要了,阿彌陀佛就帶你到極樂世界去,這叫生死自在。壽命可以要,可以不要。那還要壽命,希望壽命再延長?行,延長不是享福的,是跟諸佛菩薩一樣到這個世間來代眾生苦。佛也能幫助你,怎麼幫助?你的壽命到了再給你延壽,要知道延壽不是享福,延壽是代眾生苦。你肯不肯幹?肯幹,好!肯幹,佛菩薩會幫助你,滿你的慈悲大願。

  像賢首國師《還源觀》上所說的,他說了四樁事情必須要做到,你肯定會延長壽命。第一個「隨緣妙用」,我這身體在這個世間,恆順眾生,隨喜功德,沒有我,眾生喜歡什麼,統統可以隨緣;妙用,妙用是不著相,無論是修善、是作惡,統統不放在心上,心上只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,什麼都隨緣,什麼都不放在心上,這叫妙用。隨緣,都放在心上,這叫造業。業有善惡,都不好,善業感三善道,惡業感三惡道,都是在造六道輪迴。所以善惡業都叫做輪迴業,出不了六道輪迴,這個我們不能不知道。世間人願意行善,積德行善,他的目的來生還做人,來生到天上去,佛不反對他。但是真正是佛弟子,要以超越六道輪迴、超越十法界為目標。斷惡修善,斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,這叫修淨業。六道裡頭沒有這個果報,果報在哪裡?在極樂世界。這第一條。第二條,「威儀有則」。這句話說的什麼意思?我們起心動念、言語造作都要給社會大眾做好樣子,那就是持戒修福;不能做壞樣子,做壞樣子三途罪業。做好樣子,做好樣子也不著相。做好樣子,身教,為人講經說法是言教,身行言教大家相信。叫人放下,自己不放下,人家不相信;叫人放下,我真的全都放下,人家相信。第三,「柔和質直」。它的用意,人生在世決定不能跟人家結惡緣,對什麼樣的人都笑面迎人,學彌勒菩薩,滿心的歡喜對待眾生,不可以跟眾生結怨。為什麼?怨結了之後麻煩,他會報復,這個報復不管是有意無意,無意得罪別人,將來得的果報也是無意的,有意,人家是有意報復你,無意是無意報復你,業因果報絲毫不爽。柔和質直,質直是用心,要用真心待人,不能欺騙人,欺騙人肯定墮地獄。「地獄變相圖」裡頭畫的拔舌地獄,那就是欺騙人的。地獄罪受滿了還要還債,不是受完就沒事,要還債,欠命的要還命,欠錢的要還錢。

  換句話說,大乘教裡告訴我們,人在世間想佔別人絲毫便宜都佔不到,那又何苦?遇到苦難要能忍受,要改善自己生活環境,要學布施。財從哪裡來的?財布施來的,愈施愈多。不要積財,積財喪道。積財是罪業,布施是功德。喜歡布施,勤於布施,你需要的自然它就來了。財來了趕快布施,不要累積在那裡,累積在那裡,禍害就來了,那就是禍,布施就是福。你看中國的字,禍跟福樣子差不多,就差一點點,要搞清楚。施就是福,積就是禍,災難就來了,不能積財,愈施愈多。要相信佛陀的教誨,你發財是你命中有財。命中怎麼會有財?過去生中生生世世累積的布施,所以你命裡有財。命裡沒有財?是你過去生中生生世世不肯布施,你命中財庫空空沒有財。沒有財怎麼辦?修布施,現在修都來得及。年輕的時候修,老的時候命裡有財,不憂慮。年老的時候才知道,要趕緊修布施,一定你會發現愈施愈多,會對佛感恩,過去自己不知道,要是知道多做多少好事。我有財富不為自己,為一切眾生。什麼樣的布施都沒有比布施阿彌陀佛第一功德,勸人念佛。無論跟什麼人見面,一開口第一聲阿彌陀佛,這是行大布施。這一句佛號他聽進去了,一歷耳根永為道種,這是布施功德裡頭第一德。這句名號就是經上所說的真實智慧,那不肯念這一句他沒有智慧。不但是真實智慧,還是無為法身,無為法身從這生的,從這名號生的,就是「法身功德不可思議,故名號功德亦復不可思議」。

  『受持』,「受者,信受」,我真正相信,我沒有懷疑,我接受了;持,保持,我不會把它失掉,時時刻刻佛號放在心上,時時刻刻佛號放在口上,「依教奉行」。依教奉行,這句佛號的意思要明白,南無是皈依是歸命,我這一生當中唯有依靠它,這是最可靠的,它是性德,自性第一德。它的意思,世尊在小本《彌陀經》上給我們講清楚了,兩個意思,無量壽,無量光。無量壽是福報,無量光是智慧。念這句佛號的人,得到佛力加持,你的智慧增長,福報增長。要講清楚、講明白,讓人家聽到歡喜,發心去念佛,念佛是福慧雙修。古人說念經不如念咒,經太長了,咒短;念咒不如念佛,咒也很長,這句佛號就四個字,阿彌陀佛,好念。阿彌陀佛是無量福德、無量智慧,為什麼不修?理,今天量子力學家給我們證明了,證明佛經上所說的,「一切法從心想生」。我要無量壽,我要無量光,我要福慧,我念這一句,我心裡想,心想事成,一切法從心想生,我念念都想無量壽、無量光,我的智慧增長,我的福報增長,不就是這麼個道理嗎?不難懂。但是什麼?難信!要真相信,便宜就佔到了;不相信,那就是你跟佛沒有緣,你還得要受罪,你還得要糊塗一陣。不開智慧,糊塗人就得受罪;如果你聰明,懂得了,你念這句佛號改善你的命運,福慧增長。用什麼心?清淨心去念。念佛的時候不能有妄想,不能有雜念。不能一面念,我怎麼還不開智慧?我福報怎麼還沒有現前?那是用什麼心?用貪心在念。用貪心不相應,用愚痴不相應,用傲慢不相應,要用清淨心念就相應了。什麼都不求,什麼都放下,念可靈了,念什麼,什麼就會現前。不要念貪瞋痴,貪瞋痴感應的是魔王、是妖怪,妖魔鬼怪。念貪瞋痴,妖魔鬼怪來,他也來護持你,但是最後一定把你帶到地獄。我們念佛至少要念善,不能念惡,但是善中之善、第一大善就是阿彌陀佛,沒有比這個更善的了。所以我常勸人,你要搞清楚、搞明白,分秒必爭。你念上一個星期試試看,肯定比你過去念十年還有效。你那十年是糊裡糊塗念的,沒有感應。你現在統統搞清楚、搞明白,放下萬緣,一心專念,真誠心念,清淨心念,恭敬心念,念上七天跟過去不一樣,效果非常快速。

  「本經之宗」,宗是重要的修行原理原則,八個字,「發菩提心,一向專念」,本經的宗旨。菩提心是什麼心?真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我用這十個字解釋菩提心,大概也有三十年,最早的時候在美國講的。我把它做成一副對聯,上聯是發菩提心,下聯是看破、放下、自在、隨緣、念佛,修淨土求往生的同學念念不忘,要記住。「宗者,修行要徑」,重要的道路,這個徑是道路,徑路,最近的距離。「依此而修,始名為受」。你真的接受,也就是發菩提心、一向專念,這就是攝取,這就是受持。「持者,執持名號與持誦本經」,這就是念佛讀經。初學讀經如果有困難的話,悟行法師有讀誦的光碟,現在做成隨身聽,非常方便,用這個可以幫助你。聽,聽久了,你自己就能夠背誦,不必看著經本去念。一切時、一切處念佛聽經,聽講經可以,聽念經也可以,不要中斷,這是真正的淨業。修淨土得這個修法才行。

  底下這一句,「十地菩薩不離念佛」,這一句是《華嚴經》上的。釋迦牟尼佛告訴我們,十地,從初地到十地,菩薩最高的位次,也就是說,在地前可能修的法門不一樣,登地之後,沒有一個菩薩不念阿彌陀佛。為什麼?他明白了,完全了解,沒有疑惑。地前的時候了解不透徹,有疑惑,並不完全念佛。登地以上沒有一個不念佛,連文殊、普賢都念佛求生淨土。觀音、勢至沒有例外,也是我們娑婆世界兩大菩薩,往生淨土,協助阿彌陀佛普度眾生。「此一句佛號,唯佛與佛乃能究竟。是以等覺大士亦不離念佛」。我們要記住,我們是什麼身分。等覺是觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩這些人,不是普通人,他很快就成佛,他還不離念佛。「我等凡夫,但當老實念去」。我們看到這些人,所有的菩薩,所有的阿羅漢、辟支佛,統統都念阿彌陀佛,我們還能懷疑嗎?我們還能不念嗎?念老在此地這句話,把佛陀度化眾生的本願全說出來了,「此一句佛號,唯佛與佛乃能究竟。是以等覺大士亦不離念佛。我等凡夫,但當老實念去」,就對了。

  下面引,「《要解》云」,蕅益大師說的,「以持名善根福德同佛故」。黃念祖下面解釋得非常好,「靈峰大師此言,真得」,真的他得到「十方如來之髓」,精髓,「實應盡未來際頂禮膜拜此一句也」。這一句是什麼?以持名善根福德同佛故,就是這一句。黃念老說,實實在在應該盡未來際頂禮膜拜這一句,這一句能度遍法界虛空界一切苦難眾生往生淨土成佛去。接著講,「念佛時,即是善根福德同佛時」。我念這一句阿彌陀佛,這個時候,我的善根福德跟阿彌陀佛完全相同。我念一分鐘,這一分鐘善根福德跟佛相同;我念一個小時,這一個小時相同;我念一天,這一天相同。所以念上三天三夜,阿彌陀佛就現身了。阿彌陀佛為什麼現身?因為善根福德因緣相同。「是故當獲廣大一切智智」,一切智智是佛智,就是大乘經上常常說到的一切種智,一切智智就是一切種智。「於我具縛凡夫,亦非份外」。如來果地上的智慧,跟我自性是一不是二,佛有,我們個個人都有。《華嚴經》上釋迦牟尼佛為我們說,「一切眾生皆有如來智慧德相」,跟如來完全相同的智慧、相同的德能、相同的相好,沒有絲毫欠缺。只是他覺悟,我們迷惑,迷的時候雖有不起作用,覺悟的時候它應用自如,一切無礙。

  「一切智智,是佛智之名,同於一切智。但以一切智,有時指佛智」。如《法華經化城品》所說的,「為佛一切智,當發大精進。」《智度論》上也說,「是故如來名一切智;但有時又指聲聞緣覺之智」,《智度論》裡頭又說,「後品中佛說一切智,是聲聞辟支佛事」。「是則謂一切智為二乘智矣。故為別於彼一切智,乃以一切智智專指佛智」,也就是三種智慧裡頭一切種智。三種智有時候分配在,一切智是阿羅漢的智慧,道種智是菩薩智慧,佛是一切種智,圓滿的智慧。聲聞有一切智,一切智知法總相,就是萬法皆空。《金剛經》上所說「凡所有相皆是虛妄」,這是一切智;「一切有為法,如夢幻泡影」,這是一切智。道種智是什麼?道是道理,種是種種,種種無量無邊的現象,這些假相,佛經上分為三類,就是阿賴耶的三細相,跟現代科學分法完全相同,阿賴耶的業相,科學稱為能量;阿賴耶的轉相,科學稱為信息;阿賴耶的境界相,科學稱為物質。通常我們是以物質現象,信息是精神現象,能量是自然現象,總不出這三大類。這三大類怎麼出現的?這三大類裡頭,每一個相裡頭都是無量無邊無數無盡,所以叫種種。萬事萬物什麼道理演變出來的,這叫道種智。這個智慧,阿羅漢、辟支佛不知道。這個是什麼?這種智慧,現在講的科學,哲學跟科學。佛經上講得清楚,比現代哲學、科學講得還清楚,現代科學、哲學還沒有達到大乘的境界。

  我們也有理由能相信,再過個三、五十年,科學不斷再向上提升,可能把三細相都解釋清楚了,那跟大乘經上講的一樣。但是科學家是用數理,用儀器追蹤捕捉到、觀察到,他不能得受用,跟佛菩薩、聲聞羅漢不一樣。阿羅漢得受用,受用什麼?六種神通出現了。科學家沒有神通,科學家從香港到台灣還要坐飛機。我們曉得,三果阿那含他就不需要交通工具,他想到哪裡身體就到哪裡,神足通。他不需要交通工具,在這個地球上任何一個地方,他念頭一想人就到了,科學家不行。為什麼?佛法是自己修定得到的,完全從禪定當中得到的,科學家是從儀器觀察到的,不一樣,你看到不起作用。須陀洹就有天眼、天耳;斯陀含就有他心、有宿命通,知道過去、現在、未來;三果阿那含有神足通,他能變化,他能分身;阿羅漢有漏盡通,見思煩惱斷盡了。這就說明科學跟佛法比差得很遠,你知道這回事情不難,你不得受用,佛法得受用。佛的智慧叫一切種智,一切智、道種智達到究竟圓滿叫一切種智。此地所說的一切智智,就是一般講的一切種智。

  下面念老引用《大日經疏》,這是密宗主修的一部經典。所以在這個集註裡頭有教,教裡頭有性宗、有相宗、有戒律,有大乘、有小乘,有顯教、有密教,這個註解裡頭全都包括了,所以這部註解就是圓滿的佛陀教誨。這引《大日經疏》,「梵云」,梵語,「薩婆若那」,這是梵語,翻成中國意思就是一切智。「今謂一切智智,即是智中之智也」,《大日經疏》說的。又說,「一切智智,如實了知」,是真實的,不是虛妄的,是現量,不是比量,了是明瞭,「名為一切智者」。「又」,這上加個又統統是《大日經疏》裡面所說的,「又謂此智,菩提心為因,大悲為根,方便為究竟」。如來無上真實智慧,是自性裡頭本具的,本來有的,不是從外來的。它的因就是菩提心,菩提心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這個裡面最重要的就是真誠、清淨、平等、正覺,正覺指智慧現前,大悲為根,智慧起作用完全是慈悲。所以古德有謂什麼是佛法,回答的是「慈悲為本,方便為門」,這就是佛法。說得很簡單、很扼要,說得非常好。方便為究竟,究竟就是圓滿。

  下面有解釋,「菩提心為因者」,為什麼說菩提心為因?「謂行者如實知自心也」。自心就是本性,就是真心,在萬法裡面稱之為法性。我們中國老祖宗,佛法沒傳到中國來之前,我們老祖宗知道,老祖宗跟我們說本性本善,還把這個話寫在童蒙、啟蒙的教科書,《三字經》第一句,「人之初,性本善」。這是真心,這是本性,所以本性本善,習性不善。於是乎我們能體會到,中國傳統的教育以什麼為宗旨,以什麼為目標?就是本善,教育的目的,如何保持這個本善而不失掉。這是教育的智慧,西方人沒有。西方人的教育完全是身外之物,向外的。中國人的教育,從小到老是向內的。佛法是內之內,所以佛法稱內學。佛經上講五明,五明就是五種學問,佛經是內明,明是智慧,在內不在外。所以菩提心,行者如實知自心,明心見性。「大悲為根者,謂行者發悲願,拔眾生之苦,與以樂也」。拔苦叫悲,與樂叫慈,就是慈悲。為什麼發心普度眾生?代眾生苦,代眾生苦是悲心。怎樣與眾生樂?就是講經教學。經典裡面常常看到,諸佛如來「今現在說法」,佛用這個方法,也是用這個做手段,幫助眾生離苦得樂的手段就是說法。身行言教,他所說的他全做到,他做不到的他不說,說到肯定全都做到,別人相信,沒有懷疑。「方便為究竟者,為一切智智之果,即以利他之行而名之。」智慧為誰?為自己是離一切相契入常寂光,就是契入自性得寂滅樂,這是為自己。這只有他自己享受,別人不知道。特別是為苦難眾生,這個智慧要用來教化眾生,不是為自己。大慈大悲,捨己為人,代眾生苦,種種苦行那是什麼意思?告訴世間人,假的要放下,別執著。佛真放下,他做到了,讓我們看到、聽到,生起信心,生起恭敬心,生起效法佛陀,向他老人家學習的願得生起來,真得受用。如果不做如是示現,別人不相信。

  佛陀在世,要像我們現在極樂寺這個樣子,生活得這麼舒暢,天天講經教學,人就不相信。為什麼?你沒放下,沒有放下享受,你還是貪圖享受。所以佛陀在世開悟之後,開悟是在菩提樹下,畢缽羅樹下,開悟之後就在鹿野苑說法度五比丘,到七十九歲佛陀圓寂,不在房子裡頭,在樹林裡頭。我們才相信,這真看破、真放下了。他過著大自然的生活,沒有違背大自然,沒有離開大自然。我們想學,不行!為什麼?身體不如他。他們那些人金剛不壞身,在樹下,你看風吹雨打太陽曬,他不怕,身體健康。我們要是樹下去坐一晚上,第二天加護病房。這我們真慚愧,沒有辦法跟他學。那也要受用得降到最低,住個小房子。我們看到印度祇樹給孤獨園,那爛陀大學,這個遺址還在,房子沒有了,看那個地基,房子都不大。中國古人講方丈,大概就是這樣的,一丈見方。這是有居士、長者、大德供養,禮請佛去講經教學,在那個地方住一段期間。佛不拒絕,住的長的也住了二、三年,但是居住的環境很簡陋,不奢侈、不豪華,不能跟皇宮相比,不能跟官邸相比,跟一般平民一樣。這個有道理。現在人怕吃苦。實在說,從年輕養成吃苦的習慣,就不感覺得有苦,也不感覺得勞累,養成習慣很重要。但是今天這個機會都沒有了。

  我學佛這麼多年,沒有建過道場,一生過流浪的生活。在澳洲建立一個道場,是為悟字輩的同學們,讓他們有個安定的環境成就道業。這些年來我沒有在那邊長住,為的是那邊學佛的人少,中國學佛的人多,台灣學佛的人多,東南亞一帶學佛的人多,我們得多照顧。在香港居住的小房子,居士們供養的,我有使用權,沒有所有權,所有權是居士的,我住了十年還給他,他那個地方在跑馬地,很熱鬧的地區。有個同學發現香港鄉下,靠近深圳大埔山上。我去看了一下,環境不錯,很理想。有十幾個同學,每個人在那裡買一棟,不是道場,大家佛友住在一起,互相照顧。在那裡建一個攝影棚,比這個地方小,我們的攝影棚只有這個攝影棚一半大。這要算前年,香港一個老同修,我是一九七七年第一次到香港講經,那一年五十歲,這個何老居士年齡跟我差不多,每天都來聽經。第一次到香港住四個月,香港簽證給我四個月,講《楞嚴經》。這個居士很虔誠,幾乎一堂課沒有缺,我每次到香港他都接待我,前年往生了。往生之前他就囑咐他的太太,把農村裡頭他們住家的這棟房子供養給我。我去看了合適,因為那個房子的面積確實有點像那爛陀那個樣子,比方丈大一點。用我們這邊計算方法,四十個平方米,就是四百呎,四個平方米是一坪,十坪。你們就知道了,我那個房子十坪,兩棟,每一棟都是十坪,英國時代建立的。我看了一下,我到過倫敦,在英國訪問過,英國的農村都是那樣的小房子。到大埔一帶,鄉下一看,小房子,英國時代建的,都是這樣的,兩層,很好,很適合。土地還不小,土地我不知道,我估計合中國應該有十畝地,種菜,很大的菜園,我們現在種了有四十多種不同品種的蔬菜。居士是個老居士,大概他們家學佛不止他一代,往上去好幾代都是學佛,所以他圍牆門口有個招牌是六和園。這塊招牌我還是保留它,依舊用這塊招牌,老六和園大家都知道。農村,居住在那裡很安靜,聽不到人聲,聽不到車聲。那個地方,現代沒人要,出家人對那個沒有興趣,送他他也不要。我住在那裡很歡喜,在那裡念佛是最理想的環境,聽經念佛,過大自然的生活。菩薩利他,聲聞自利。

  「又」,這引用《仁王經》上所說的,「自性清淨,名本覺性,即是諸佛一切智智。」我們就曉得,這個一切智智從哪裡來的?自性本有的智慧,從清淨心來的。所以經題上清淨平等,清淨生小乘智慧,超越世間,人間天上不能比;平等,大乘智慧,生道種智、一切種智。這個是自性本有,清淨心它就現前,平等心大智慧現前,智慧不是從外來的。「由上之經文可見,今日能聞能信此微妙淨土法門之人」,指我們大眾,這句話我們每個人都有分。今天你能聽到,你能夠相信淨宗法門《無量壽經》,「皆由過去生中,已曾供養諸佛,廣修眾善」。供養不是供養一尊佛,多少佛?大乘經上常講無量諸佛。我們要認識自己的善根深厚,不要小看自己,縱然自己造了地獄的罪業,只要相信自己有深厚善根,自己過去曾經供養無量諸佛,都有救。為什麼?一切法從心想生,這就是理論的根據。造作罪業是妄心,是迷惑顛倒造的。我今天學佛是真心,諺語所謂「邪不勝正」。我造無量無邊的罪業是邪心不是真心,邪念造的,現在我改邪歸正,我用一念真心來念佛,一句佛號滅八十億劫生死重罪,念上三年,這個罪業差不多消光了,所以佛來接引。你有業障,佛不會來接引的。帶業往生,還沒有消盡的,消得差不多了,阿彌陀佛來接引,剩下來到極樂世界再消,很快速的就消掉。廣修眾善,我們真的有善根,不是假的,在這個地方一定要生起信心。「憶佛念佛,因此乃得諸佛威力加被,故今始能得如是廣大法門」。要是沒有過去這樣的善根福德因緣,我們在這一生當中,沒有機會遇到這個法門。有這個機會是有原因的,過去生生世世學佛。為什麼沒有成就?對這個世間有留戀,沒有完全放下。這一生又遇到了,再問問,我們願不願意放下?願意放下,這一生就成就;不願意放下,還要等來生後世。來生後世要等多久?可能很長的時間。

  這很長的時間在六道裡頭搞輪迴,輪迴裡面肯定有冤冤相報,這個很苦!我們有意無意得罪別人,人家記在心裡沒有把它放下,那就是來生冤親債主追隨不捨,欠命的還命,欠債的還錢。這個不能不知道。學佛的人知道因果報應絲毫不爽,所以這一生當中要把怨解除、化解,不要結怨,冤家宜解不宜結。他討厭我,看到我愛理不理,不尊重我,我怎麼樣?我要格外尊重他,他不跟我打招呼,我先跟他打招呼,我先給他行禮,希望把這個結化解。不要說他不理我才不理他,好了,這兩個對上,來生遇到的時候就加倍,這怨恨就加倍,一世比一世嚴重,到最後會演變成戰爭,冤枉死的不知道多少人,無間地獄罪就形成了。大家要不相信,去看看《安士全書》第一篇,它一共有四篇,第一篇《文昌帝君陰騭文》,看看以文昌帝君的報告。他過去十七世為士大夫,十七世冤冤相報的事情他都說出來,一次比一次嚴重,到最後還是佛救了他。太可怕了,決定不能幹。我們明瞭,在這一生當中別人討厭我的,我不討厭他,我尊重他。毀謗我的,障礙我的,陷害我的,我都用感恩的心對待,沒有絲毫怨恨。我講經天天為這些人迴向,希望化解這個心結,能夠接受佛法,大家一起學佛,往生到極樂世界做個善友,這樣才好。

  決定不能在娑婆世界裡頭生生世世吵嘴打架,這個絕對不是好事情。這就是要覺悟,要真正覺悟,要能忍辱,能忍辱才有禪定,有禪定才有智慧。不能忍辱的人一事無成,所修的功德都流失掉了。火燒功德林,心裡一個不高興,功德全沒有了,他有福德,福德不會受妨害,功德不行。功德非常難修,你自己想到你做多少好事,積多少功德,想想什麼時候起到現在沒有發脾氣。如果早晨發了一頓脾氣,光了,以前修的都完了。臨命終時發一頓脾氣,一生全光了。所以為什麼送終,佛法裡頭所講的,他睡在那個床上,我們在他身邊離開床鋪幾寸的地方,不要碰他。為什麼?他有感受,他這個時候非常痛苦,你碰他增加他的痛苦,他怨恨,他這一怨恨就墮地獄去了。這個常識不能沒有。這個時候跟他結的冤仇自己不知道,將來他來報復的時候招架不了。你把他送到惡道,他會饒你嗎?決定不肯饒你。

  所以遇到這個法門,確實不是容易事情,過去生中積的有善根福德因緣,這一生遇到了。「此淨土法門廣攝萬法」。萬法是諸佛所說的一切法,一切法都在淨土這一部經裡頭,所以我說這一部經是《大藏經》的治要。我們看《群書治要》,《群書治要》是《四庫全書》的精華治要;這部書是整部《大藏經》的精華,《大藏經》裡面所說的都在這部經裡頭,一樣不少,學這部經就是學全藏經,要有這個認識。我們放下《華嚴》,《華嚴》包括在這部經中。大乘八個宗派,包括顯教密教,一切教義也都在這部經中。「普收眾類,故云廣大」,真正是無與倫比的廣大法門。「於此法門,若能信受奉行,當得一切智智,即是得佛智」。我們決定不能夠疏忽,要多聽,讀不太容易明瞭,多聽好,聽的遍數愈多,慢慢真的聽懂、聽明白了,你的信心、願心就增長,往生才有把握。「如實了知,自心本來清淨。」這句話就是惠能大師開悟的時候所說的,「何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;本無動搖、能生萬法」,這就是明心見性。真心自性是自己本來有的,不是從外頭來的。我們今天心性是被染污了,被什麼染污?被環境染污了。《三字經》上說得很清楚,「性相近,習相遠」,我們的真心、本性都是一樣的,跟阿彌陀佛沒有兩樣。阿彌陀佛為什麼保持那麼好?沒有別的,今現在說法。不但能保持,圓圓滿滿不會失掉,而且利益一切眾生,自利利他。如果阿彌陀佛不講經、不教學,他的心性會被污染。我們今天如果說是不要多,半個月不講經、不讀經,就會被這個社會染缸就染污了,自私自利、損人利己、貪瞋痴慢統統都起來。我們能控制得住,就是天天讀經,天天分享。分享勸別人,真正是勸自己,別人得多少不知道,自己得大受用,能保住自己的清淨心、平等心,能保住自己的三善根,無貪、無瞋、無痴。所以經不能一天不讀,最好一天讀兩個小時以上,一個小時不夠。萬緣放下,真誠恭敬去讀。印祖說得好,一分誠敬一分利益,十分誠敬你就有十分利益,真誠心,恭敬心。今天時間到了,我們就學習到此地。

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